晚商神靈崇拜對青銅器龍紋的影響

摘要：中國上古的神權(quán)政治至商代達(dá)到極點(diǎn)，此時神靈崇拜對象以上帝和祖先神為主。至殷墟文化二期后，祖先神地位大大提高，上帝地位下降。這一變化不僅標(biāo)志著商代神靈崇拜對象地位發(fā)生轉(zhuǎn)變，還對青銅器紋飾的地位產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。饕餮紋和夔龍紋，作為龍紋的正視形象和側(cè)視形象的特寫，與當(dāng)時神靈崇拜思想有密不可分的關(guān)系。其自殷墟文化二期后逐漸失去原有的重要性，不再占據(jù)主體紋飾的地位，直至西周中期走向衰落。龍紋地位的轉(zhuǎn)變，是社會觀念的變革和人性覺醒的重要標(biāo)志，也為理解商代歷史和文化提供了新的視角。

關(guān)鍵詞：晚商；饕餮紋；夔龍紋；神靈崇拜；轉(zhuǎn)變

商代晚期至西周早期是我國“青銅時代”最為輝煌鼎盛的時期，青銅禮器在當(dāng)時作為王權(quán)與神權(quán)的象征，因其華美的紋飾和莊嚴(yán)的造型，成為當(dāng)時整個社會、科學(xué)及先民審美風(fēng)尚的標(biāo)志。其中，形式各異的龍紋在這一時期，更是成為青銅器裝飾藝術(shù)中的主體紋飾。迄今為止，學(xué)術(shù)界對商周時期青銅器紋飾的研究已有豐富的成果，但對龍紋的研究往往較為簡略。他們多延續(xù)宋代以來的稱謂，將龍紋的不同表現(xiàn)形式稱作“夔龍紋”“螭龍紋”“饕餮紋”。其中，“饕餮紋”是一種有諸多爭議的紋飾，眾多學(xué)者對其持有不同的觀點(diǎn)。張光直先生認(rèn)為龍紋“合觀之則為饕餮紋，分觀之則為夔紋者”[1]。那么饕餮紋究竟是什么？邱瑞中先生在《商周饕餮紋更名立體龍首說》中稱“它是彼時的龍紋對首產(chǎn)生的動物面孔，立體地觀察它，正是那個時代的龍紋之立體形態(tài)的平面展開圖”。因此，筆者認(rèn)為龍紋說已接近饕餮紋的本質(zhì)，可以認(rèn)識到饕餮紋實(shí)質(zhì)是龍紋的正面形象特寫。在商周時期的青銅器紋飾中，蜿蜒軀體，頭上有角，身下一足的側(cè)視動物形象，這些原被稱為“夔”的紋飾，在本文中筆者將其視為龍紋側(cè)視形象的特寫。

青銅器裝飾藝術(shù)作為商周時期最主要的藝術(shù)形式，很大程度上體現(xiàn)了那個時代的文化內(nèi)涵和價值觀念。在商代晚期，由于商人在祭祀活動中對上帝和祖先信仰觀念的轉(zhuǎn)變，直接使龍紋主體地位發(fā)生了重大變化。因此，本文以“隱喻學(xué)派”的研究成果為基礎(chǔ)，以商代神靈崇拜對象地位的轉(zhuǎn)變?yōu)榍腥朦c(diǎn)，從圖像學(xué)的角度分析龍紋的正視形象與側(cè)視形象——饕餮紋與夔龍紋，深入探究商代晚期神靈崇拜對象與龍紋之間的關(guān)系。

一、饕餮紋與夔龍紋：龍紋的兩種主要表現(xiàn)形式

饕餮紋是商代晚期最主要的正面動物紋飾?！秴问洗呵铩は茸R覽》載：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也，為不善亦然?！盵2]這是最早關(guān)于“饕餮”一詞的記載，但對饕餮紋內(nèi)涵的闡釋似可商榷。后世諸多學(xué)者對其進(jìn)行研究，并根據(jù)其不同的形式進(jìn)行梳理和斷代，并提出“獸面紋”這一稱謂。其中，馬承源先生為重要的推廣者。他認(rèn)為這類紋飾是由多種動物或幻想中的物象頭部的正視形象組合而成，并指出大量的紋飾都“有首有身”并將其特點(diǎn)概括為“以鼻梁為中線，兩側(cè)作對稱排列，上端第一道是角，角下有目，目的兩側(cè)有的有耳，多數(shù)獸面紋有曲張的爪，兩側(cè)有左右展開的體軀或獸尾，少數(shù)簡略形式的沒有獸的體部或尾部”[3]。結(jié)合馬先生對饕餮紋形象的概述和諸多青銅器實(shí)例，饕餮紋多是按照這一模式來塑造的，呈現(xiàn)出一種整體性，只不過隨著時代發(fā)展或地域特征不同，局部設(shè)計上略有差異。

夔龍紋是商代數(shù)量最大、形式演變最為復(fù)雜、流行時間最長的側(cè)視動物紋飾。其形象為蜿蜒爬行，頭上有角，身下一足?！百缂y”這一稱謂最早見于宋代《博古圖·總說》“故圜以象乎陽，方以象乎陰……著夔龍以象不測之變”[4]。這一命名源于“夔一足”的傳說。早期《說文解字》等文獻(xiàn)中皆有對“夔”的記載，對于“夔”這種幻想中的動物，描述雖有所不同，但這些描述的共同點(diǎn)是“一足”。自宋代之后，學(xué)界便將這類側(cè)視一足動物紋飾稱為夔龍紋。如果一足的紋飾被稱為夔龍紋，那么多足或是無足的應(yīng)被稱為什么？《呂氏春秋·慎行論》借用孔子之辯，認(rèn)為“夔一足”并非夔為一足的動物，實(shí)際上是雙足動物的側(cè)面形象。此外，甲骨文中“龍”字也可作為一足側(cè)視龍紋的佐證（圖2）?！褒垺痹诩坠俏闹杏胁煌膶懛?，似為一種抽象的表現(xiàn)形式，頭上的角也多種多樣，有足或無足，皆為側(cè)視形象，與青銅器上的夔龍紋相似，但較紋飾更為生動豐富。因此，本文將凡是軀體蜿蜒的側(cè)視動物形象，都?xì)w為龍紋的側(cè)視形式——“夔龍紋”。

二、商代神靈崇拜體系及其地位的轉(zhuǎn)變

商晚期處于文明社會初期，是中國歷史上由原始社會進(jìn)入文明社會的重要?dú)v史階段。在這一時期，無論是思想信仰，還是社會組織，都在一定程度上繼承了原始社會的遺存并不斷發(fā)展。商代前期是以商民族為共主的部落聯(lián)盟共同體，后期部落發(fā)展為方國，商民族就成為方國聯(lián)盟共主。因此，商王不僅在這一復(fù)雜的格局中扮演至高統(tǒng)治者的角色，同時也具備統(tǒng)治其他方國的權(quán)力。這種政治層面的變革在意識形態(tài)中得到映射，形成了神界的主宰——“帝”。就如同人間的“王”統(tǒng)轄各方一樣，神界的“帝”擁有至高無上的權(quán)力，主導(dǎo)人間“王”的行為和民眾的社會生活，同時領(lǐng)導(dǎo)掌控著自然界的風(fēng)、雨、雷等眾多神明[5]。對此，卜辭中多有記載，如自今至于庚寅帝令雨（殷墟文字乙編3682+5578）?！傲钣辍痹诮鹞闹杏小百n雨”之意[6]。由此可知，在商人的觀念中，上帝有超自然的能力，可以呼風(fēng)喚雨。上帝雖在商代的神權(quán)政治中占據(jù)核心地位，但商代神靈信仰體系并非嚴(yán)格意義上的“一神論”。在商人的神靈世界中，至上神、祖先神和自然神各有特色，彼此之間并無統(tǒng)轄關(guān)系，而是形成了一個三足鼎立的格局。

目前，對商代上帝觀念的研究多集中于它是不是商代至上神的分析。郭沫若先生在《卜辭通纂》中解釋“帝”：“凡風(fēng)雨禍福，年歲之豐音，征戰(zhàn)之成敗，城邑之建筑，均為帝所主宰，足證殷人已有至上神之觀念。”在筆者看來，無論上帝是否作為商代的至上神而存在，都不能否定他在商人心中的崇高地位。如成湯滅夏后，天下大旱，于是湯祈求上帝，自焚以求雨?！坝谑羌羝浒l(fā)，磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚說，雨乃大至?！盵2]上述文獻(xiàn)表明，上帝在商人的觀念中，有宰制世間一切的力量。但是商代的神權(quán)崇拜并非靜止不變，而是隨著時代的發(fā)展有所演變的。在《甲骨文合集》卜辭中，有關(guān)“帝”的卜辭多集中于卜辭早期，雖商末也有“帝”類卜辭，但此時的“帝”已是祭祀先王時的尊稱，并非對至上神或天神的尊稱。這種現(xiàn)象始于周祭始發(fā)之際，相對于這一虛無不定的天神“帝”，人祖被視為商族的保護(hù)神，祖先神的地位逐漸上升。武乙首先以帝王之尊，反抗上帝的迷信。“帝武乙無道，為偶人……昂而射之，命曰‘射天’?！盵7]王權(quán)開始向神權(quán)挑戰(zhàn)，企圖擺脫貞人利用鬼神束縛王權(quán)的局面。而后，帝辛“我生不有命在天乎”。殷末，祖先崇拜壓倒天神崇拜，在商代神靈崇拜體系中取得絕對性優(yōu)勢。武乙后崇拜對象的這一轉(zhuǎn)變，表明民智進(jìn)步，純粹的偶像崇拜或抽象的理論，已經(jīng)無法滿足時人的需要，由此形成了從具體的神靈崇拜到抽象的倫理規(guī)范的過渡時代[8]。

三、晚商神靈崇拜對象對龍紋影響

分析卜辭和傳世文獻(xiàn)，可以清楚地發(fā)現(xiàn)商代神靈崇拜隨著時代的發(fā)展有了很大的轉(zhuǎn)變。青銅禮器作為祭祀重器，其上所飾的紋樣究竟與其有什么聯(lián)系？目前學(xué)界公認(rèn)的說法與《左傳·宣公三年》中“在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物……用能協(xié)于上下，以承天休”[9]一致，明確表明青銅器紋飾在商人心中有“使民知神奸”“用能協(xié)于上下，以承天休”之用。神超乎自然，商王無法直接與其進(jìn)行溝通，因此需要借助一個超自然的“物”作為媒介，而龍便成為人們所選擇的媒介，其作為“助巫覡通天地之動物”而存在。但對于龍究竟是什么，《說文解字》中有描述：“鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵?！?由此可知，龍在古人心中有一種神異性，上可登天，下可潛淵，有多種變化姿態(tài)。古人將自己無法做到的登天潛淵之事賦予龍，龍便成為他們精神寄托之物。1993年，在黃梅新石器時期遺址西北部，有人發(fā)現(xiàn)一條用鵝卵石擺塑的石龍。其頭西尾東，鹿頭、魚尾、蛇身、獸爪，龍首高昂，張口吐舌，單角上揚(yáng)，尾端上卷，背部有立鰭，腹部有四足，整體形態(tài)逼真，動感極強(qiáng)。這一發(fā)現(xiàn)證實(shí)史前時期人們就相信，龍作為一種特殊動物，可以滿足人們祭祀活動的需要。至商代，祭祀作為國之大事，裝飾于禮器之上的龍紋，在商晚期有了極大的發(fā)展。因此，想要探究龍紋與商代神靈崇拜之間的關(guān)系，可以結(jié)合商人對上帝和祖先神的認(rèn)識。

饕餮紋和夔龍紋作為龍紋的兩種表現(xiàn)形式，在商晚期都有較為明顯的變化。以饕餮紋為例，其基本結(jié)構(gòu)即獸面形象相對穩(wěn)定，而頭頂兩側(cè)突出的雙角有較大變化，可分為牛角類、羊角類及豕角類等。如侯家莊牛鼎，腹部主要紋飾為牛角饕餮紋。其雙角的這一變化究竟代表著什么。林巳奈夫先生認(rèn)為，其代表商代至上神的形象。馬承源先生則認(rèn)為這是各種幻想動物的集合體。在筆者看來，可以將其兩種觀點(diǎn)結(jié)合起來進(jìn)行推測分析。商代作為一個以神權(quán)為核心的時代，無論大小事宜都依賴于祖先和上帝，導(dǎo)致祭祀活動在當(dāng)時極為盛行。起初上帝作為至上神，有宰制一切的力量，整個社會都對上帝極為敬畏；而后思想進(jìn)步，上帝作為一個虛無的角色已經(jīng)無法管控當(dāng)時的政治。商代不像周代大規(guī)模地分封諸侯，僅靠發(fā)展子姓部族的勢力來鞏固以商為首的方國聯(lián)盟，因而尊崇和祭祀盡量多的先祖，便可以在更廣泛的程度上凝聚子姓部族的力量。因此，商人將屬于各方國自己的圖騰性質(zhì)的象征物，各取一部分進(jìn)行整合，形成一個新的復(fù)合體。這個復(fù)合體便作為祭祀活動中禮器所飾的紋飾而存在。饕餮紋就是在這樣的環(huán)境下，逐漸發(fā)展得復(fù)雜多樣。夔龍紋作為龍紋的側(cè)視形式，其布局及演變也與饕餮紋有相似之處。

在殷墟文化一期，饕餮紋整體相對抽象，僅有雙目極為突出。夔龍紋較少在商朝統(tǒng)治的核心地區(qū)見到。有學(xué)者根據(jù)甲骨卜辭記載推測，“龍”早期并不作為商朝的主要神祇，而是武丁時期以“龍”為圖騰的氏族——龍方，其曾與羌方聯(lián)合對抗商王朝，最終歸順并遷至近畿改名為“龔”。也正是在殷墟二期，夔龍紋大量出現(xiàn)，同時期饕餮紋也有了極大發(fā)展，出現(xiàn)了精美、繁縟的“三層花”饕餮紋。饕餮眼睛上常裝飾幾種定型的大角或羽冠，形成以饕餮紋為中心、周邊配以其他紋飾的神秘裝飾風(fēng)格。如婦好墓司母辛大方鼎，其上所飾饕餮紋，眉目清晰，嘴角向下并與渾圓的雙目相結(jié)合，更顯獰厲。隨著殷末王室權(quán)力逐漸加強(qiáng)，上帝地位下降，祖先神和上帝的結(jié)合基本完成，饕餮紋和夔龍紋作為神的象征，在殷墟三四期逐漸減少?！霸谕荒乖岢鐾恋那嚆~器中，裝飾此兩種紋飾器物所占比例降低，甚至出現(xiàn)了不見龍紋和獸面紋的情況。”至西周中期，這種幻想式的紋飾幾乎徹底消失，轉(zhuǎn)而變成更加具體、寫實(shí)的紋飾。由此可以看出龍紋與上帝和祖先神之間存在特定的關(guān)系。

綜上所述，商代青銅器是商代文化的縮影，其上紋飾作為將各種復(fù)雜物象轉(zhuǎn)化為精巧、圖案化紋飾的藝術(shù)形式，創(chuàng)造目的完全依附當(dāng)時的各種社會功能。無論是祭祀活動還是日常生活，都與之有密不可分的聯(lián)系。這些看似猙獰、威嚴(yán)的龍紋，從早期的抽象逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楹笃诟泳唧w且豐富的形式，其背后映射出商王朝神權(quán)政治的轉(zhuǎn)變。殷墟文化二期后，王權(quán)地位開始上升，神權(quán)地位下降，至末期，祖先崇拜壓倒天神崇拜。這一轉(zhuǎn)變?yōu)橐笠院蟮闹袊鴺淞⒁?guī)范，為走向倫理化道路奠定了基礎(chǔ)。

作者簡介

張婧怡，女，漢族，陜西西安人，碩士研究生，研究方向?yàn)樗囆g(shù)考古。

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