覺花島與遼代濱海地域

提要：覺花島（今覺華島）是遼西走廊的重要節(jié)點(diǎn)，見證了遼金時期傍海道的開發(fā)歷程。進(jìn)入國家視野之前，島上及岸邊居住著國家控制之外的濱海人群，他們從事農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、鹽業(yè)與海上貿(mào)易（特別是遼鹽走私），形成了一個自給自足的經(jīng)濟(jì)體系。國師澄淵、思孝建立龍宮、海雲(yún)寺使覺花島佛教日漸興盛，濱海地域的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定了島上佛寺的信衆(zhòng)基礎(chǔ)與經(jīng)濟(jì)來源。覺花島僧團(tuán)的影響力覆蓋整個遼境，他們參與了《契丹藏》的修造，並極大促進(jìn)了菩薩戒在遼中後期的傳播，人員往來使覺花島進(jìn)入全國佛教網(wǎng)絡(luò)。覺花島隸屬於嚴(yán)州，嚴(yán)州治位於內(nèi)陸，伴隨著傍海道的興起，嚴(yán)州的發(fā)展重心由內(nèi)陸而濱海，原先的濱海人群則由海上而陸地逐步納入國家控制。在這一進(jìn)程中，龍宮—海雲(yún)寺先是整合了濱海社會諸人群，又由於遼代皇帝賜予二稅戶，濱海人群被納入寺院體系，間接收歸國家控制，入金以後國家進(jìn)一步從寺院搜括了這部分人口。

關(guān)鍵詞：海上貿(mào)易 傍海道 佛教 二稅戶 菩薩戒

“濱海地域”這一概念在歷史研究中的興起，源自陳寅恪1933年發(fā)表的《天師道與濱海地域之關(guān)係》，該文創(chuàng)造性地指出漢末至北魏三百年間“凡天師道與政治社會有關(guān)者”悉可“用濱海地域一貫之觀念爲(wèi)解釋”。陳寅恪筆下的“濱海地域”是相對非濱海州縣而言的廣義概念，其與政治社會的關(guān)係體現(xiàn)在同朝廷及地方上層的互動，而非對濱海地域本身的關(guān)注。近年來，魯西奇的系列文章進(jìn)一步界定了濱海地域的研究範(fàn)圍，並從海上人群的視角出發(fā)，探討了海上人的生計方式、信仰奉祀、國家對濱海地域的控制等問題，深化了學(xué)界對中古時代濱海地域的認(rèn)知。這些研究的方法旨趣，與以歷史人類學(xué)爲(wèi)工具對明清近代濱海地域與人群的研究相互呼應(yīng)。然而，在漢唐明清之間，宋元時代濱海地域與人群的研究卻顯得頗爲(wèi)暗淡，遑論遼金。

在這種情況下，遼金時期覺花島的相關(guān)史料及其呈現(xiàn)出的歷史世界非常值得注意。覺花島今名覺華島，舊稱菊花島，在今遼寧省興城市東南、渤海之中?！哆|史·地理志》錦州條有“淘河島”，宋人所繪地圖顯示遼西海中有“淘河山”，邊上標(biāo)記有“龍宮寺”，文獻(xiàn)與考古資料可證龍宮寺在今覺華島，則淘河島與覺花島爲(wèi)同島異名?！督鹗贰さ乩碇尽放d城縣下原注“有桃花島”，該名稱應(yīng)即源自淘河島。爲(wèi)行文方便，本文統(tǒng)一使用遼代史料常見名稱“覺花島”，僅在涉及現(xiàn)在地名、轉(zhuǎn)引史料原文時使用“覺華島”。

以往對覺花島的研究重心主要集中在海雲(yún)寺高僧思孝，他與遼代帝后關(guān)係頗深，高麗《新編諸宗教藏總録》（《義天録》）著録思孝所撰《華嚴(yán)》《涅槃》《法華》《寶積》等經(jīng)注疏科文11部、律部9部，如今雖多亡佚，卻在應(yīng)縣木塔、房山石經(jīng)乃至黑水城文獻(xiàn)中有所發(fā)現(xiàn)。然而，對遼代覺花島的研究並不能簡單等同於圍繞思孝展開的研究，與覺花島相關(guān)的高僧也不止思孝一人。覺花島佛教何以興起，佛寺與濱海地域的社會經(jīng)濟(jì)有何關(guān)聯(lián)，島內(nèi)與島外有何聯(lián)繫？本文試圖回答上述問題，並從海上人群的生計信仰、國家對濱海地域的控制等角度還原遼代覺花島的歷史圖景，説明其在遼西地區(qū)乃至整個遼境的特殊意義。

一、圓融大師澄淵、輔國大師思孝與龍宮—海雲(yún)寺

關(guān)於覺花島及其對岸濱海地域的情況，最具現(xiàn)場感的描述來自宋宣和七年（1125）宋臣許亢宗一行奉使金國經(jīng)行此地的記録：

第十八程，自來州八十里至海雲(yún)寺。離來州三十里，即行海東岸，俯挹滄溟，與天同碧，窮極目力，不知所際。寺去海半里許，寺後有溫泉二池。望海東有一大島，樓殿，窣堵波，之上有龍宮寺。見安僧十?dāng)?shù)人。是夜，行人皆野盤。

溫泉的位置古今皆同，在明清寧遠(yuǎn)城（今興城古城）東不遠(yuǎn)處，現(xiàn)爲(wèi)溫泉度假區(qū)，遼金海雲(yún)寺當(dāng)在此附近。此地現(xiàn)距海約5千米，説明海岸綫較之遼金時代已向外擴(kuò)展了不少。據(jù)上引文，遼金之際覺花島有龍宮寺、岸上有海雲(yún)寺，關(guān)係甚明。

與宋人描述不同，遼代石刻史料皆稱海雲(yún)寺在島上。遼寧朝陽市所出遼靈感寺鐵舍利塔地宮碑銘有“辦塔主僧覺花島海雲(yún)寺業(yè)律沙門志全”。1972年，興城白塔峪鄉(xiāng)塔溝村磚塔附近井中出土遼大安八年（1092）《覺花島海雲(yún)寺空通山悟寂院塔記》一通。王寂《遼東行部志》亦稱，遼興宗時司空大師郎思孝嘗久居覺花島海雲(yún)寺，“自重熙十七年（1048）離去海島，住持縉雲(yún)山”。王寂爲(wèi)金時人，活躍於海陵王、世宗、章宗時，他本人曾在金大定十五年（1175）登臨覺花島，其詩《留題覺花島龍宮寺》云：“平生點(diǎn)檢江山好，衹有龍宮覺花島。何年經(jīng)創(chuàng)作者誰，興聖帝師孤竹老。老人絶俗棲金沙，歲久喜捨來天家。懸崖架壑置佛屋，突兀殿閣凌煙霞?！薄芭d聖帝”即遼興宗神聖孝章皇帝，“帝師孤竹老”以往的研究認(rèn)爲(wèi)即思孝，蓋因王寂曾記思孝“當(dāng)遼興宗時，尊崇佛教，自國主以下，親王貴主皆師事之，嘗賜大師號，曰崇祿大夫、守司空、輔國大師”。如無其他史料，這樣的推測符合情理，然而覺花島上一通現(xiàn)已不存的千人邑碑卻可推翻這種説法。

明天順元年（1457）冬，覺花島至岸上海域結(jié)冰，鎮(zhèn)守遼東左副總兵焦禮遣人上島查看，見古跡殘碑，“上有《千人邑記》曰：覺華島大龍宮寺，肇自大遼圓融大師所建也”，“碑文剝落，誦不成章”。焦禮召集官僚信衆(zhòng)，“因其故廟，易而新之，去其太侈，葺其頽壞，乃修五脊六獸大悲閣一座，塑千手千眼觀世音一象”?！扒艘亍笔⑿徐哆|金，是中古以降民間佛教社邑組織的延續(xù)。覺花島千人邑的成員無疑是當(dāng)?shù)睾Ｉ先巳?，觀音是主要信奉對象，該信仰相當(dāng)興盛，乃至故廟形制“太侈”。儘管邑記內(nèi)容並不完整，遼圓融大師創(chuàng)立龍宮寺的記載大抵可信。

原立於遼南京奉福寺的清寧九年（1063）《純慧大師塔幢記》載：“大師諱非濁，字貞照，俗姓張氏，其先范陽人。重熙初，禮故守太師、兼侍中、圓融國師爲(wèi)師。”房山石經(jīng)中發(fā)現(xiàn)有德雲(yún)法師集、非濁增補(bǔ)之《一切佛菩薩名集》，思孝爲(wèi)其作序。序文稱利州太子寺德雲(yún)法師“後遇海山純慧大師，鳴櫓飛帆，雲(yún)離自島，懸盂掛錫，萍寄彼藍(lán)，講華嚴(yán)億頌圓經(jīng)，傳金剛?cè)蹆艚洹?。“海山”指覺花島，思孝本人的文集即作《海山文集》，王寂稱“乃遼司空大師居覺華島海雲(yún)寺時所製也。故目其集曰‘海山’”。非濁求學(xué)覺花島，其師圓融國師當(dāng)即《千人邑記》所稱龍宮寺的創(chuàng)建者。序文還提到遼興宗在非濁進(jìn)獻(xiàn)該書時説，“兼乃仁禮太師侍中國師爲(wèi)聲聞戒鄔波馱耶，朕禮太師侍中國師爲(wèi)菩薩戒阿遮梨耶，然位異於君臣而義同于昆季”。興宗稱自己與非濁是師兄弟的關(guān)係，圓融大師作爲(wèi)教授師（鄔波馱耶 upadhyaya）授非濁出家人的聲聞戒，作爲(wèi)規(guī)範(fàn)師（阿遮梨耶 acarya）授自己在家修行之菩薩戒，則知王寂詩“興聖帝師孤竹老”指代圓融大師更爲(wèi)貼切。據(jù)《遼史·遊幸表》，重熙七年十二月，興宗“幸佛寺受戒”，圓融國師向皇帝授戒應(yīng)在此時。

1937年，日本學(xué)者大屋德城在朝鮮海印寺經(jīng)板中發(fā)現(xiàn)明天順年間刊刻之《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔詳集記》，卷首署“燕臺奉福寺特進(jìn)守太師兼侍中國師圓融大師賜紫沙門澄淵集”，證明圓融大師法諱澄淵。《義天録》收録這部道宣《四分律行事鈔》的注釋書時記作“《律鈔評集記》十四卷，《科》三卷，澄淵述”。奉福寺同時也是非濁最後駐錫的寺院。

又，金正隆五年（1160）《涿州雲(yún)居寺重修釋迦佛舍利塔碑并序》云：

逮重熙中，有郡守侍中劉公六符，將寺之耆德可信、藏俊、智通、文密等，躬詣祈請。不待再三便蒙允，皆鼓舞郊迎，贊導(dǎo)入寺，擇夫善地，當(dāng)建塔以藏焉。時有圓融大師玄宗、輔國大師思孝，惠然肯來，首圖助之。雖經(jīng)費(fèi)鉅萬，而終無憚心。

與思孝並列之“圓融大師玄宗”即澄淵無疑，玄宗是圓融別名抑或其他錯訛則不可知。劉六符《遼史》未記其任涿州郡守事，曹汛利用房山石經(jīng)題名，考訂劉氏任知涿州軍州事的時間在重熙六至七年或五至七年。雖然“郡守侍中”劉六符當(dāng)時只是郡守，日後才成爲(wèi)侍中，澄淵、思孝的大師稱號應(yīng)該是當(dāng)時已有的，從語序判斷，澄淵的地位在思孝之上。

2012年，興城白塔峪塔維修，地宮內(nèi)十七塊石板上的銘文得到披露，其內(nèi)容“鎸諸雜陀羅尼、《造塔功德經(jīng)》、九聖、八明王、八塔各名及偈，一百二十賢聖、五佛、七佛名號”。研究者推測1972年出土的《悟寂院塔記》碑刻原存於白塔峪塔地宮，盜者取出棄於古井。地宮碑文稱白塔峪塔在“先祖墳所”與元大德六年（1302）《翠峰寺地産記碑》所云“茲寺乃覺花島海雲(yún)寺之墳山也，創(chuàng)自遼代”相互印證。值得注意的是，地宮石板《造塔緣起碑》所列本寺大德名號中出現(xiàn)了“撰百本科制四部疏守司空輔國大師”思孝，且另有“先亡祖翁都監(jiān)上人傳戒闍梨凈行大師”名在思孝之前?！皞鹘潢A梨”即上文之“阿遮梨耶”，然“都監(jiān)上人”“凈行大師”的名號與澄淵履歷不符。也就是説思孝、澄淵之外，尚有一位浄行大師被奉爲(wèi)海雲(yún)寺“祖翁”?！岸急O(jiān)上人”的稱號應(yīng)該與寺院都監(jiān)有關(guān)，似非創(chuàng)寺之主。浄行大師可能是思孝以前的老師，“祖翁”是一種榮譽(yù)性追認(rèn)。

諸多事例顯示，龍宮寺與海雲(yún)寺聯(lián)繫緊密，如澄淵與思孝共同支持涿州雲(yún)居寺塔的建設(shè)、思孝爲(wèi)澄淵弟子非濁著述作序、思孝與非濁都自稱“海山”等。從《許亢宗行程録》的記載中，很容易得出岸上的海雲(yún)與島上的龍宮是上、下院的推論。又因爲(wèi)海雲(yún)寺名聲更大、地處傍海道交通節(jié)點(diǎn)，會進(jìn)一步産生岸上海雲(yún)寺爲(wèi)主寺，島上龍宮寺是支寺的印象。然而，事實(shí)可能並非如此。首先，許亢宗使團(tuán)“見安僧十?dāng)?shù)人”的記載遠(yuǎn)低於我們對海雲(yún)寺規(guī)模的認(rèn)知。其次，王寂前往龍宮寺參訪前一夜，曾“投宿龍宮下院”，則在龍宮寺系統(tǒng)中，島上寺院才是核心。海雲(yún)寺在史料中多稱作“覺花島海雲(yún)寺”也説明主寺在島。若海雲(yún)、龍宮存在上、下院關(guān)係，也應(yīng)該是龍宮爲(wèi)主、海雲(yún)爲(wèi)支。

細(xì)究記載“覺花島海雲(yún)寺”的史料，可以發(fā)現(xiàn)它們幾乎都出自僧人名號前綴和寺院碑刻，年代集中在遼中期；記載“龍宮寺”的史料則來自旅行者、文人等教外的見聞，出現(xiàn)時間更晚，且有時與淘河島的島名聯(lián)繫在一起?！哆|史》記“海雲(yún)寺進(jìn)濟(jì)民錢千萬”，富可敵國，而《金史》稱“遼主撥賜戶民俾輸稅於（龍宮）寺”。似可認(rèn)爲(wèi)，遼中期的海雲(yún)寺與遼末以後的龍宮寺實(shí)爲(wèi)一寺?；蛟S是驛道上人員往來的傳播導(dǎo)致岸上下院奪去了島上上院的本名；也可能在海雲(yún)寺建立之前島上本有名爲(wèi)龍宮寺的神祠，海雲(yún)依舊祠改建而民間一直留有俗稱，隨時間推移重新奪回了本名。從海雲(yún)寺到龍宮寺的名稱轉(zhuǎn)移過程中，可能存在“龍宮海雲(yún)寺”的過渡期，《契丹國志》記遼末蕭德妃稱制時，李處溫“有弟處能，懼禍及己，落髮爲(wèi)僧，蕭后送海島龍雲(yún)寺”?！昂u”即覺花島，“龍雲(yún)寺”應(yīng)是龍宮海雲(yún)寺之訛。

無論海雲(yún)寺與龍宮寺是否爲(wèi)同寺異名，兩寺淵源深厚，在討論佛教與濱海地域政治社會關(guān)係問題時可視作同一集團(tuán)。因此，下文將使用“龍宮—海雲(yún)寺”這一術(shù)語來探討寺院與當(dāng)?shù)厣鐣年P(guān)係，並在更大地理範(fàn)圍的討論中使用“覺花島”作爲(wèi)包含了龍宮—海雲(yún)、島上—岸上的整體概念。

二、《契丹藏》、菩薩戒與覺花島僧團(tuán)的關(guān)係

身處海島並不意味著與世隔絶。思孝“重熙十七年離去海島”的記載似乎顯示他此前曾久居海上，但我們依然能看到重熙六、七年時他與澄淵在涿州支持了劉六符對雲(yún)居寺塔的修建；考古資料證明，住持縉雲(yún)山后的清寧四年他又與中京留守韓知白、薊州知州秦鑒共同新建了一座白塔；其他因詔赴闕隨著皇帝行營四時捺鉢的情況就更不用説。前往別處寺院駐錫意味著覺花島佛教法脈的拓展，澄淵離島所居的南京奉福寺地位尊崇，大康十年（1084）春，道宗皇帝曾親自下旨復(fù)建該寺浮圖；思孝駐錫的儒州縉雲(yún)山是居庸關(guān)外連接西京、南京之要衝，聖宗、道宗曾前往遊幸。下文將進(jìn)一步考察龍宮—海雲(yún)寺僧衆(zhòng)的活動軌跡，他們不僅以“帝師”身份教化帝后貴族，更對整個遼境的佛教事業(yè)産生巨大影響。

白塔峪地宮《造塔緣起碑》云：

次願先亡祖翁都監(jiān)上人傳戒闍梨凈行大師、撰百本科制四部疏守司空輔國大師、文章應(yīng)制大卿大師、提點(diǎn)妙善大師、提點(diǎn)辯正大師、禪宗澄寂大師、千部花嚴(yán)大師、塔主凈惠大師、提點(diǎn)詮融大師，自餘諸大師尊宿、諸大德、諸法師、諸法眷等近生極樂世界，速證無上菩提。

該塔爲(wèi)海雲(yún)寺墳山之紀(jì)念塔，銘文中的祈願對象基本可認(rèn)爲(wèi)是海雲(yún)寺僧，立塔之時思孝似乎又回到了海雲(yún)寺。名單上的僧人多不可考，僅能從傳戒闍梨、禪宗、千部花嚴(yán)等稱號判斷其學(xué)問背景。思孝之外，名單中唯一可考的是“文章應(yīng)制大卿大師”。咸雍四年（1068）《陽臺山清水院藏經(jīng)記》記載募資刊印藏經(jīng)的發(fā)起人爲(wèi)“燕京右街檢校太保大卿大師賜紫沙門覺苑”，又據(jù)《大日經(jīng)義釋演密鈔》題名，著者爲(wèi)“燕京圓福寺崇祿大夫、檢挍太保、行崇祿卿、總秘大師、賜紫沙門覺苑”，該經(jīng)序言中覺苑自敘“咸雍初提總中京大天慶寺”。覺苑與《契丹藏》的關(guān)係不止是組織翻印，大同華嚴(yán)寺金大定二年《大金國西京大華嚴(yán)寺重修薄伽藏教記》載“及有遼重熙間，復(fù)加校證，通制爲(wèi)五百七十九帙，則有太保大師《入藏録》具載之云”，太保大師應(yīng)即覺苑。

澄淵的弟子非濁前文已經(jīng)提及，《純慧大師塔幢記》記其稱號曰“京師奉福寺懺悔主、崇祿大夫、檢校太尉、純慧大師”。離開覺花島後，非濁曾隱居薊州盤山，重熙八年賜紫，十八年敕授上京管內(nèi)都僧録。思孝在《一切佛菩薩名集》序言中稱“上京臨潢府僧録純慧大師沙門非濁，進(jìn)《名號集》二十二卷，撮一大藏一切名號”，應(yīng)在此時。道宗繼位後，加崇祿大夫、檢校太保，繼而又加檢校太傅、太尉銜。非濁參加了《契丹藏》的修造，碑文記載他“搜訪闕章，聿修睿典，撰《往生集》二十卷進(jìn)呈。上嘉贊久之，親爲(wèi)帙引，尋命龕次入藏”。此外，“清寧六年春，鑾輿幸燕，回次花林。師坐於殿，面受燕京管內(nèi)懺悔主菩薩戒師。明年二月，設(shè)壇於本寺，懺受之徒，不可勝紀(jì)”。澄淵曾居於奉福寺，非濁成爲(wèi)燕京管內(nèi)懺悔主菩薩戒師，又設(shè)壇放戒於此，大概可推測此時澄淵已經(jīng)去世。清寧九年四月，非濁告終於竹林寺，該寺由楚國大長公主舍私第而建。

思孝弟子中最著名者爲(wèi)妙行大師志智，他是燕京大昊天寺的創(chuàng)立者。志智爲(wèi)契丹蕭氏子弟，國舅大丞相楚國王蕭孝穆之族，大昊天寺得到了秦越國長公主（志智少時可能爲(wèi)其收養(yǎng)）、長公主女道宗懿德皇后的大力贊助。據(jù)乾統(tǒng)八年（1108）《妙行大師行狀碑》，志智在思孝赴闕時蒙其訓(xùn)教，懇求出家，得到長公主允許後“撒手渺雲(yún)海，滄浪升鼇島，依司空爲(wèi)師”。重熙十三年，“公主爲(wèi)師陳言乞戒，興宗御批許登戒品□□嚴(yán)制”，碑文詳記志智所受二十一條戒法。清寧五年，志智在帝后族人的資助下興建大昊天寺。此前，志智曾四處遊歷，同覺苑一樣“如法造經(jīng)一藏”。咸雍六年，志智從延壽太傅大師處獲得戒本，“自後隨方開放，度人無數(shù)。頃嘗兩番獨(dú)辯大會，用什物成皆鼎新”。志智的稱號是“大昊天寺建寺功德主傳菩薩戒妙行大師”，不難看出戒師這一身份在志智僧人生涯中的重要性。

前引重熙十五年造釋迦佛舍利塔銘文“辦塔主僧覺花島海雲(yún)寺業(yè)律沙門志全”，從年代與法名中的“志”字大體可推斷志全爲(wèi)思孝弟子、志智的法兄弟。此外，興宗、道宗時尚有一些法名以“志”開頭且與覺花島僧有聯(lián)繫之僧人。思孝《一切佛菩薩名集序》稱，非濁進(jìn)《名號集》同時，還有“燕京弘法寺校勘諫議大夫昌黎志德，進(jìn)《明咒集》都三十卷，括一大藏一切明咒”。思孝曾參與建造薊州白塔，該塔與薊州玉田韓家（韓匡嗣）重修的獨(dú)樂寺有密切關(guān)係，思孝或由此與韓氏結(jié)緣。志德“弘法寺校勘”的身份與《契丹藏》有關(guān)，豐潤天宮寺塔遼代藏經(jīng)中有“燕京弘法寺都勾當(dāng)詮法大德沙門方矩”題記，應(yīng)縣木塔遼代秘藏中也有“燕京弘法寺奉宣校勘雕印流通”，“殿主講經(jīng)覺慧大德臣沙門行安勾當(dāng)□都勾當(dāng)講經(jīng)詮法大德臣沙門方矩?？薄鳖}名，可知弘法寺爲(wèi)遼代雕印《契丹藏》之處。爲(wèi)覺苑撰寫《陽臺山清水院藏經(jīng)記》的“燕京天王寺文英大德賜紫沙門志延”或許也是思孝弟子，他在大安九年《景州陳宮山觀鷄寺碑銘》中自稱“燕京右街天王寺講經(jīng)律論、前校勘法師沙門志延”。與志德一樣，志延曾擔(dān)任?？狈◣煟S潤天宮寺塔出土咸雍五年《妙法蓮華經(jīng)》、應(yīng)縣木塔遼代秘藏咸雍七年《釋摩訶衍論通贊疏》均發(fā)現(xiàn)有文英大德志延題名。

紫金寺非辱可能是澄淵的弟子，我們對他知之甚少，只能從大安七年《法均大師遺行碑銘》中得知他是法均的師父。法均曾參與《契丹藏》的整理，“校定諸家章抄”。他最著名的事跡是咸雍五年在馬鞍山慧聚寺“肇辟戒壇。來者如雲(yún)，官莫可禦”，次年赴闕，道宗特授崇祿大夫、守司空，賜號傳菩薩戒壇主大師。《遼史·道宗紀(jì)》記此事：“十二月戊午，加圓釋、法鈞二僧並守司空。己未，以坤寧節(jié)，赦死罪以下?！边z行碑稱法均向皇帝“再傳佛制”，應(yīng)指授菩薩戒。之後法均“受西樓、白霫、柳城、平山、雲(yún)中、上谷泉、本地紫金之請”，在遼境廣開戒壇，“前後受懺稱弟子者，五百萬餘”。法均死後，弟子裕窺、裕窺弟子悟敏先後繼承了傳戒大師的稱號，裕窺還曾獲賜道宗御製《菩提心戒本》。以法均一系開壇放戒的事跡看，法均之師非辱很可能是澄淵弟子、非濁同門。

非辱駐錫之紫金寺，內(nèi)殿懺悔主、加特進(jìn)、守太師、輔國通圓大師法頤曾在此開壇放戒，“含靈步禮而來受懺滅罪者，日不減二十餘萬。五京三學(xué)龍象皆來奔湊，求攝爲(wèi)資者約千萬焉”，知此寺有戒壇與放戒傳統(tǒng)。法頤“嘗經(jīng)島出而自言，日當(dāng)爲(wèi)佛法中大器，得岸忘優(yōu)，儻無此能，甘後隧溺。言訖而進(jìn)，將及海心，則湲換盡綻，躡躡唯足下冰凝，左右則灧澦沸騰，雄雄似海神捧出”?！皪u”當(dāng)即覺花島，從法名、活動時間以及放戒事跡推測，法頤可能與法均同門，屬澄淵法系。

遼末海雲(yún)寺僧可考者有沙門恒劬，乾統(tǒng)八年《興中府安德州創(chuàng)建靈巖寺碑》碑陰言及恒劬“乾統(tǒng)六年春，憩覺華島”，又稱撰碑者知安德州軍事耶律劭是“余兄”，則恒劬乃耶律氏族人。恒劬抵達(dá)靈巖寺五年前，法頤亦曾在此駐錫，不久去世。

縱觀覺花島僧團(tuán)之經(jīng)歷，可以發(fā)現(xiàn)他們的影響力絶不限於濱海地域，而是覆蓋了包括五京在內(nèi)的主要城市及交通要道，多人曾任京城僧官，統(tǒng)領(lǐng)教界。其與遼代佛教重要史事相關(guān)者有二：一是覺苑、非濁等人參與《契丹藏》的修造，這是國家事業(yè)，也是象徵榮譽(yù)的工作，龍宮—海雲(yún)寺僧扮演了重要角色。二是多人作爲(wèi)菩薩戒師開壇放戒，菩薩戒法的傳承幾可視作龍宮—海雲(yún)寺歷史的主綫，海雲(yún)寺祖翁浄行大師是傳戒闍梨，澄淵是遼興宗的戒師，弟子非濁放戒於燕京奉福寺，可能的徒孫法均更是遼代最著名的傳戒大師，思孝本人雖無放戒的記載，但他撰寫過有關(guān)菩薩戒的著作，弟子志智放戒大昊天寺，度人無數(shù)。

遼代佛教最盛期在聖宗、興宗、道宗三朝，尤以興宗時代獲得空前發(fā)展。首先，此前國家層面的佛教活動有皇帝巡幸、資助寺院、舉行儀式與飯僧等，興宗開創(chuàng)性地雕印《大藏經(jīng)》，與宋朝《開寶藏》相抗衡，《契丹藏》在道宗、天祚時多次傳入高麗，擴(kuò)大了文化影響。其次，興宗以皇帝身份受戒，旗幟鮮明地皈依佛教，是之前遼代諸帝未曾有的情況，道宗依法均受菩薩戒，佛教徒稱他爲(wèi)“菩薩國王”，天祚帝身爲(wèi)皇儲時便已受戒?；实凼芙涑俗陨硇叛鲆蛩赝?，也應(yīng)視作一種政治表態(tài)，在本國以及佛教流行的東亞世界獲得威望。最後，在興宗朝，具有名望的僧人受到國家層面的優(yōu)待，《契丹國志》稱興宗“尤重浮屠法，僧有正拜三公、三師兼政事令者，凡二十人”，澄淵、思孝便是其中的兩個。雖然《契丹國志》是批判的立場，但若將興宗一系列佛教政策聯(lián)繫起來看，“佞佛”背後透露出興宗巨大的文化野心，這些政策有力地推動了遼朝佛教的繁榮。

覺花島的興起與遼代佛教走向全盛是同步的，但這不意味著它只是順應(yīng)潮流。興宗佛教事業(yè)的決策離不開國師們的建議，菩薩戒在遼境的流行，澄淵、思孝及其弟子起到了關(guān)鍵作用。隨著龍宮—海雲(yún)寺聲譽(yù)日隆，志智、志德、恒劬這樣的契丹貴族子弟來到覺花島，正如《契丹國志》所言“貴戚望族化之，多捨男女爲(wèi)僧尼”。然而海島距離政治中心太遠(yuǎn)，於是澄淵、思孝被召至皇帝身邊，他們的弟子在燕京等地開枝散葉。在向王朝腹地輸出了一批核心力量後，覺花島的佛學(xué)在遼後期陷於沉寂，文獻(xiàn)無徵。這種沉寂並非衰落，島上香火依然旺盛，龍宮—海雲(yún)寺因其富庶見載於史籍。

三、魚鹽之利、海上貿(mào)易與寺院經(jīng)濟(jì)

《遼史·道宗紀(jì)》記載大安三年“五月庚申，海雲(yún)寺進(jìn)濟(jì)民錢千萬”，該事件作爲(wèi)遼末國家財政不足的證據(jù)，復(fù)見於《遼史·食貨志》：“至其末年，經(jīng)費(fèi)浩穰，鼓鑄仍舊，國用不給。雖以海雲(yún)佛寺千萬之助，受而不拒，尋禁民錢不得出境。天祚之世，更鑄乾統(tǒng)、天慶二等新錢，而上下窮困，府庫無餘積?！庇?，《金史·李晏傳》云：

初，錦州龍宮寺，遼主撥賜戶民俾輸稅于寺，歲久皆以爲(wèi)奴，有欲訴者害之島中。晏乃具奏：“在律，僧不殺生，況人命乎。遼以良民爲(wèi)二稅戶，此不道之甚也，今幸遇聖朝，乞盡釋爲(wèi)良?！笔雷诩{其言，於是獲免者六百餘人。

遼末龍宮—海雲(yún)寺極爲(wèi)富有，“海雲(yún)寺進(jìn)濟(jì)民錢千萬”以國家財政吃緊爲(wèi)背景，説明遼末寺院財富主要來源並非官家?！独铌虃鳌返挠涊d或有所誇大，龍宮寺掌握數(shù)量巨大的人口稅賦應(yīng)是可信的事實(shí)。澄淵、思孝初營海島時，龍宮—海雲(yún)寺的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)應(yīng)來自本地信衆(zhòng)的供養(yǎng)，《千人邑記》是當(dāng)時寺院與地方社會互動模式的證明；至於遼末，寺院逐漸控制了濱海地域的人口與財富。無論寺院與民衆(zhòng)主從關(guān)係如何，寺院經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)都源於濱海地域的自然資源。

關(guān)於覺花島及附近地區(qū)的自然經(jīng)濟(jì)條件與交通，《許亢宗行程録》可與兩年後金人王成棣押送被俘宋宗室北遷時的記録《青宮譯語》對讀：

《許亢宗行程録》第十六、十七程之“習(xí)州”爲(wèi)“隰州”之訛，又誤記來州、隰州的空間關(guān)係，應(yīng)以《青宮譯語》所記爲(wèi)是?！哆|史·地理志》記隰州治海濱縣，“瀕海，地多鹼鹵，置鹽場於此”，海雲(yún)寺東北紅花務(wù)爲(wèi)鹽場，隰州以來“即行海東岸”“盡日行海岸”，則知包括海雲(yún)寺在內(nèi)的濱海地帶皆爲(wèi)海鹽産地?！哆|史·食貨志》云：“於是五京及長春、遼西、平州置鹽鐵、轉(zhuǎn)運(yùn)、度支、錢帛諸司，以掌出納?！奔t花務(wù)“金人饋魚數(shù)十枚”顯示當(dāng)?shù)貪O業(yè)的存在。據(jù)此可知，覺花島是濱海地域比較典型的以魚、鹽爲(wèi)生計資源的地區(qū)。

魚與鹽本身不能構(gòu)成自給自足的經(jīng)濟(jì)體系，勢必需要農(nóng)業(yè)提供支撐。遼金的史料不足以探討這一問題，不妨參考較晚的記録。明末大學(xué)士孫承宗考察覺花島時稱：

又次日，向覺華島，島去岸十八里，而近過龍宮寺，地瀕海而肥，可屯登岸之兵。次日，遍歷洲嶼，則西南望榆關(guān)在襟佩間，獨(dú)金冠之水兵與運(yùn)艘在。土人附夾山之溝而居，合十五溝，可五十餘家，而田可耕者六百餘頃，居人種可十之三。蓋東西中逵，水陸要津，因水風(fēng)之力，用無方之威，固智者所必爭也。其舊城遺址，可屯兵二萬。臣未出關(guān)，即令龍、武兩營分哨覺華，而特于山巔爲(wèi)臺，樹赤幟，時眺望，時遊哨于數(shù)百里外，以習(xí)風(fēng)汛曲折。

岸上周邊有農(nóng)田村莊自不用説，覺花島上也有土地肥沃的耕地，足可自成體系。孫承宗意識到了覺花島的戰(zhàn)略意義並積極部署防務(wù)，反證原先的守將不重視海島，當(dāng)?shù)厥剀娨膊皇煜わL(fēng)汛曲折。重修島上大悲閣的寧遠(yuǎn)守將焦禮自正統(tǒng)八年（1443）來任，“遙見海中有山，一塔高峙，意彼必有古剎。自後，以日繼日，以年紹年，雖心志有所縈迴，而形身莫能驟至”，十餘年中從未登臨。這些材料説明明代覺花島爲(wèi)國家統(tǒng)治的邊緣地帶，且具備自給自足的條件。那麼，遼代的情況又是如何？

遼代覺花島濱海人群大概是以漢人和渤海人爲(wèi)主，金代李晏放免龍宮寺二稅戶，有“獲免者馬孝雲(yún)等六百餘人”。往前追溯，《武經(jīng)總要》記遼穆宗時“江南諸國欲牽制中原，遣使賫金幣泛海至契丹國，乞出師南牧，卒不能用其謀，入蕃人使舟楫水師悉留之，建州、雙州、霸州並置營居之，號通吳軍”。江南水師應(yīng)該利用了渤海海濱的港口登岸，這些港口周圍聚居著國家控制範(fàn)圍之外的海上人群，覺花島或即其中之一。通覽遼西濱海諸州的人口構(gòu)成，太祖時以漢俘建錦州，聖宗時遷渤海興州雜居之民建嚴(yán)州，隰州是聖宗開泰間（1012—1021）以“帳戶”置，來州最初則是安置來歸五部女真。聖宗平大延琳後，“詔渤海舊族有勳勞材力者敘用，餘分居來、隰、遷、潤等州”。這些置州人口的族屬信息只能作爲(wèi)參考，因移民人群應(yīng)該主要集中在州治與附郭縣周邊，受到較強(qiáng)的國家控制。覺花島所屬之嚴(yán)州，州治離海邊頗遠(yuǎn)（詳下節(jié)），即使將移民安置在濱海地域，大概也是在官方鹽場的控制下，史書中記載的這些移民反而不一定是覺花島居民的主體。不過，如果移民們試圖脫離國家統(tǒng)治的話，覺花島卻是可能的去處。

農(nóng)民、漁民、鹽民可以供養(yǎng)佛寺，但他們的經(jīng)濟(jì)能力有限，無法支撐“海雲(yún)寺進(jìn)濟(jì)民錢千萬”。今天覺華島大龍宮寺建立在遼金故址之上，明人發(fā)現(xiàn)《千人邑記》的地方也是這裏。寺院在島東南，面朝大海，如果最初的供養(yǎng)者以岸上農(nóng)民、鹽民爲(wèi)主，則完全可以在岸上金代海雲(yún)寺的位置立寺供奉，省去舟船之繁。主寺建立在島上面海處，其主要支持者當(dāng)有更顯著的海上航行特徵，即漁民與海商——後者無疑具備更強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，他們應(yīng)該是龍宮—海雲(yún)寺建寺初期的主要出資者。

明代《遼東志》謂桃花島“在海岸，（寧遠(yuǎn)）城東十五里。登、萊海運(yùn)船灣泊於此”，近海航路變化較緩，這條往來登州、萊州的航綫應(yīng)該在遼時已經(jīng)存在。覺花島出發(fā)也可抵達(dá)遼東渤海故地，甚至出渤海入黃海遠(yuǎn)至高麗。明末崇禎時，爲(wèi)了牽制遼東守將毛文龍，一度把朝鮮使者來華的路綫由登州上岸改至覺花島，亦即將本來從旅順南下廟島群島的船舶改從旅順北行至渤海灣北部橫渡。朝鮮朝廷並不喜歡這條路綫，不但路程更遠(yuǎn)，且旅順南部老鐵山海域黃渤海相交水勢兇猛、又多礁石，事故頻發(fā)。這一事例恰説明覺花島至遼東、高麗方向航綫的可行性。

至於遼代的情況，《遼史·聖宗紀(jì)》載“燕又仍歲大饑，戶部副使王嘉復(fù)獻(xiàn)計造船，使其民諳海事者，漕粟以賑燕民，水路艱險，多至覆沒。雖言不信，鞭楚搒掠，民怨思亂”。渤海至燕京的海路應(yīng)即明代朝鮮—覺花島海路的後半程加上覺花島沿著渤海西岸南行。渤海民所謂“水路艱險，多至覆沒”應(yīng)是部分事實(shí)，也可能出於對朝廷徵發(fā)的抗拒而故意誇大其詞。該事件被認(rèn)爲(wèi)是引發(fā)大延琳之亂的主要原因之一，另外還有“東遼之地，自神冊來附，未有榷酤鹽麯之法，關(guān)市之征亦甚寬弛。馮延休、韓紹勳相繼以燕地平山之法繩之，民不堪命”。鹽民不是不願意勞動，只是不願被國家控制，“民諳海事者”大概也是如此。這兩條記録點(diǎn)明大延琳之亂的響應(yīng)者是以鹽民和“民諳海事者”爲(wèi)基礎(chǔ)的濱海人群，叛亂平定後，他們被遷徙至遼西沿海一帶，從而與覺花島發(fā)生關(guān)係。

遼代覺花島的海上貿(mào)易應(yīng)是以向宋境走私契丹鹽爲(wèi)主，蓋契丹鹽産量大而價格低。宋臣奏疏中頗帶偏見地稱遼境“鹽麯俱賤”，宋初淳化五年（994）便有“代州寶興軍之民私市契丹骨堆渡及桃山鹽”。海路走私的記載大多見於11世紀(jì)下半葉，歷宋仁、英、神、哲諸朝，對應(yīng)遼則是道宗時期。宋仁宗時，張洞上奏“今滄、景，契丹可入之道，兵守多缺，契丹時以販鹽爲(wèi)名，舟往來境上”。嘉祐六年（1061）“北人或由?？谳d鹽入界河，涉雄、霸，抵涿、易者，邊吏因循不能止。於是宮苑使、忠州刺史趙滋知雄州，遣巡兵捕殺之，且破其船，乃復(fù)捕魚之禁”。宋英宗治平元年（1064）緣界河巡檢都監(jiān)趙用“才武果敢而熟邊事，敵人以鹽船犯邊禁者，用割膓而沈之。敵人畏用，以其出常乘虎頭船，謂之‘趙虎頭’”。這些史料多爲(wèi)突出能吏的治理成效，作爲(wèi)背景的遼鹽走私出現(xiàn)時間要早得多。能吏對鹽船的禁止往往不能長久，宋哲宗元祐五年（1090）又下詔：“即不請公據(jù)而擅乘船自海道入界河及往高麗、新羅、登萊州界者，徒二年，五百里編管，往北界者，加二等，配一千里?！狈从吵霎?dāng)時國家管控之外的海上世界。

由上述記載可知，即使是出現(xiàn)在宋遼邊境的私鹽，也是從遼境濱海産地經(jīng)海路運(yùn)來，再轉(zhuǎn)由內(nèi)陸河道販賣，在張洞的奏疏中，私鹽先經(jīng)海路到達(dá)滄州，再通過河流運(yùn)輸進(jìn)入內(nèi)地的景州，這樣的貿(mào)易模式唯有通過遼人與宋人的合作方能完成。合作甚至不限於兩國濱海人群之間，當(dāng)趙滋禁絶邊境漁船，“契丹因使人以爲(wèi)言，而知瀛州彭思永、河北轉(zhuǎn)運(yùn)使唐介燕度，皆以滋生事，請罷之”。走私貿(mào)易中，宋遼兩方的官員權(quán)貴無疑也參與其中。

相關(guān)文獻(xiàn)不會自述覺花島是遼鹽走私基地，但也有些旁證。龍宮寺遺址南側(cè)發(fā)現(xiàn)了遼人砌造的地下通洞（今稱“唐王洞”），全由巨型石板和石塊砌成，口徑約1米，略呈方形，通洞長2000餘米，上通山頂，下抵海濱，寺內(nèi)有隱秘入口相通。研究者推測是當(dāng)時的下水道工程，筆者以爲(wèi)應(yīng)與私鹽貿(mào)易有關(guān)，乃運(yùn)送貨物的通道或供緊急撤離之用。前引《金史》龍宮寺二稅戶“歲久皆以爲(wèi)奴，有欲訴者害之島中”，可見寺院對覺花島控制力極強(qiáng)。此外，金時許亢宗使團(tuán)“望海東有一大島，樓殿，窣堵波”，明時焦禮“遙見海中有山，一塔高峙”，按海雲(yún)寺與龍宮寺的直綫距離約15千米，且從岸上望去龍宮寺在山背後，寺院是望不見的，所能見者爲(wèi)山頂佛塔高峙。對於海上航行者來説，這座佛塔是重要的海上航標(biāo)，甚至海上人群之所以能夠迅速皈依佛教，或也與澄淵、思孝承諾組織建塔事業(yè)有關(guān)。

四、覺花島二稅戶與傍海道的開發(fā)

覺花島遼時屬嚴(yán)州，《遼史·地理志》云：“嚴(yán)州，保肅軍，下，刺史。本漢海陽縣地。太祖平渤海，遷漢戶雜居興州境，聖宗於此建城焉。隸弘義宮。來屬。統(tǒng)縣一：興城縣?！薄顿Z師訓(xùn)墓志》記師訓(xùn)在永樂（錦州）“嘗與嚴(yán)州刺史姚企回，行視其州銀冶之地”，嚴(yán)州爲(wèi)錦州屬州，永樂爲(wèi)錦州轄縣，錦、嚴(yán)二州民事方面當(dāng)屬一體，臨海軍節(jié)度使（駐錦州）對屬州有管理權(quán)。這或許也能説明何以《遼志》記淘河島在錦州，《金志》記桃花島在嚴(yán)州，《金史·李晏傳》又稱“錦州龍宮寺”。嚴(yán)州設(shè)置時間《遼史》沒有明文，《武經(jīng)總要》記載“嚴(yán)州，柳城之南，古遼西之地，阿保機(jī)建爲(wèi)州”。

嚴(yán)州治所的位置有多種説法，影響最大的是認(rèn)爲(wèi)在覺花島北部，即孫承宗報告中所言“其舊城遺址，可屯兵二萬”處，《遼東志》《全遼志》《寧遠(yuǎn)州志》皆主此説，近代以來舒焚《遼史稿》、譚其驤主編《中國歷史地圖集》亦從之。這種説法是頗可質(zhì)疑的。一來許亢宗使金時，嚴(yán)州尚未廢州，他既已記載海中有覺花島，不可能不記上有嚴(yán)州治而只記龍宮寺，且從海雲(yún)寺南望覺花，映入眼簾的除了佛塔便是面朝陸地的“城址”，可見這處城址不是嚴(yán)州城。二是設(shè)置嚴(yán)州的移民主體爲(wèi)從興州遷來的漢與渤海雜居人群，徙民的目的是爲(wèi)了削弱渤海故地的根基，加強(qiáng)對新入遼之貴族百姓的控制，兼有開發(fā)新定居點(diǎn)的意義。將渤海故民遷到海島並不利於對他們的人身控制，一海之隔也不利於州治對全州的行政治理。明人得出州治在島的結(jié)論，大概是他們以寧遠(yuǎn)城爲(wèi)圓心向外尋找可能的故址，覺花島有名僧大寺見諸史籍且又在島上發(fā)現(xiàn)遼金遺跡的緣故。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)嚴(yán)州治所在今興城市曹莊鎮(zhèn)四城子村，即海雲(yún)寺溫泉東南直綫距離4千米處，這一説法也值得商榷?！对S亢宗行程録》《青宮譯語》皆記是日抵達(dá)海雲(yún)寺，嚴(yán)州既與海雲(yún)比鄰，則不可能不説是抵達(dá)嚴(yán)州，許亢宗一行更不會“野盤”。今天的四城子距海3千米，遼時與海岸的距離大概與“海雲(yún)寺去海半里許”差不多?？及５郎蠣幾h較小的遼隰、來、遷、潤等州故址，隰州治在今興州市東辛莊鎮(zhèn)關(guān)站村（去海8.5千米）或綏中市崔家河沿（去海21千米），來州治在今綏中市前衞鎮(zhèn)（去海9千米），遷州治在今秦皇島市山海關(guān)（去海5千米），潤州治今秦皇島市海陽鎮(zhèn)（去海5.5千米），並無靠海建城者。持四城子説的學(xué)者不認(rèn)爲(wèi)嚴(yán)州治會在海島上，然而聖宗徙民建城亦非建造港口，該地區(qū)發(fā)現(xiàn)的遼代遺物可能來自鹽場、驛站或其他設(shè)施。

第三種説法由劉謙提出，他認(rèn)爲(wèi)遼嚴(yán)州興城縣址在今興城市白塔滿族鄉(xiāng)清水村（去海17千米），這一結(jié)論尚未得到學(xué)界重視。劉謙的主要證據(jù)即元《翠峰寺地産記碑》，碑文中云，圓普禪師從覺花島龍泉膺公老師學(xué)習(xí)後來到空通山隱居，在海雲(yún)墳山舊址上重新營建，“遂於和州沙門寨燕寧處備銀立契，買到興城縣東北冶家寨兼東部落兩處地土。東到分水嶺，南及山嘴交手古道，西徹亭子嶺古道，北至張監(jiān)”。墳山的核心是白塔峪塔，圓普所購?fù)恋貞?yīng)在附近，可知興城縣在白塔西南?！哆|東志》等文獻(xiàn)記寧遠(yuǎn)古跡有興水縣，下注“寧遠(yuǎn)城西北三十五里，今在境外”，大概就是清水村的位置。據(jù)劉謙考察，該地原有明代城堡，下有遼金遺跡?；蛟S是明人修建城堡時發(fā)現(xiàn)了原來的城址，因爲(wèi)先入爲(wèi)主地以爲(wèi)興城縣在海濱，另造了一個興水縣出來。

傳世史料中也有嚴(yán)州州治在內(nèi)陸的證據(jù)，只是長期以來一直被忽視?！段浣?jīng)總要》記嚴(yán)州“東至錦州百七十里，南至海四十里，北至霸州二十里”，明言嚴(yán)州不在海濱。不過這條記載也有問題，嚴(yán)州至霸州遠(yuǎn)不止二十里，若改“十”爲(wèi)“百”，就相當(dāng)準(zhǔn)確了。此外，以北宋契丹地圖爲(wèi)底本的《地理圖》《輿地圖》亦繪嚴(yán)州於內(nèi)陸，與遷、來、隰、錦等濱海州明顯有別，雖然地圖上各州的位置關(guān)係並不完全準(zhǔn)確，卻足以證明繪製者眼中嚴(yán)州不在濱海。金代廢嚴(yán)州仍保留興城縣，元代翠峰寺立碑時縣治應(yīng)該沒有移動。興城縣爲(wèi)遼嚴(yán)州倚郭縣，則興城縣址應(yīng)即嚴(yán)州治的所在。

確定嚴(yán)州城的位置後便可繼續(xù)探討它與覺花島的關(guān)係。根據(jù)嚴(yán)州的設(shè)立時間與選址情況，它與沿海開發(fā)、傍海道並無關(guān)聯(lián)，基本可認(rèn)爲(wèi)嚴(yán)州同覺花島兩岸濱海地域是兩個各成體系的區(qū)域，前者是以渤海移民爲(wèi)基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)區(qū)，後者則是王朝體系之外從事鹽業(yè)、漁業(yè)、貿(mào)易兼具農(nóng)業(yè)的海上人群的聚居區(qū)。聖宗後期由北至南連續(xù)設(shè)立隰、來、遷、潤等州意味著傍海道的進(jìn)一步開發(fā)。此前自幽薊進(jìn)入東北的主要路綫是盧龍道，傍海道路雖時可通行，卻極爲(wèi)艱難。晉出帝石重貴被俘北遷時，“自幽州行十餘日，過平州，出榆關(guān)，行砂磧中，饑不得食，遣宮女、從官採木實(shí)、野蔬而食。又行七八日，至錦州”。

大概於聖宗、興宗之際或稍晚的興宗初期，澄淵、思孝來到覺花島（當(dāng)時可能叫淘河島，因佛教改名），在濱海人群的支持下建立了佛寺，並可能推廣了觀音信仰?；冻螠Y、思孝的個人魅力、宗教權(quán)威與國師的政治合法性，龍宮—海雲(yún)寺在濱海地域獲得了極大權(quán)威，濱海人群最終以“二稅戶”的形式成爲(wèi)寺院附庸?！督鹗贰な池浿尽吩疲骸俺?，遼人佞佛尤甚，多以良民賜諸寺，分其稅一半輸官，一半輸寺，故謂之二稅戶。”事實(shí)上，覺花島上最初的濱海人群是國家控制之外的，爲(wèi)了抵抗國家的統(tǒng)治，他們可能在海島面朝陸地的方向建設(shè)“城址”，應(yīng)無賦稅之説。遼帝賜予龍宮—海雲(yún)寺二稅戶，可看作是將本來通過寺院維繫運(yùn)轉(zhuǎn)的濱海社會實(shí)體化成一個頭下州縣，給予寺院收稅的權(quán)力從而通過二稅得到一筆稅金，並在名義上對濱海人群實(shí)行統(tǒng)治。對於嚴(yán)州而言，覺花島更接近於設(shè)置在州境內(nèi)的頭下，而非轄區(qū)；覺花島的僧人在涉及自身的文獻(xiàn)碑刻中皆言“覺花島海雲(yún)寺”云云，從未冠以嚴(yán)州。

在覺花島自身經(jīng)濟(jì)發(fā)展和傍海道逐漸暢通的內(nèi)外合力下，島上寺院與人群開始“上岸”，龍宮—海雲(yún)寺在陸上岸邊建立下院，濱海人群亦在岸邊從事生産活動，不滿者則會被帶至島上加強(qiáng)控制。島上是宗教中心和貿(mào)易中心，岸上則是農(nóng)莊、鹽場與驛站，負(fù)責(zé)監(jiān)督的僧人如王成棣所見“寺僧設(shè)供張，酒肉熏炙，僧亦茹葷”。

由遼入金，寺院的二稅戶多被放免。《金史·食貨志》載“世宗大定二年，詔免二稅戶爲(wèi)民”，章宗大定二十九年十一月“遣大興府治中烏古孫仲和、侍御史范楫分括北京路及中都路二稅戶，凡無憑驗(yàn)，其主自言之者及因通檢而知之者，其稅半輸官、半輸主，而有憑驗(yàn)者悉放爲(wèi)良”，次年六月“奏北京等路所免二稅戶，凡一千七百餘戶，萬三千九百餘口，此後爲(wèi)良爲(wèi)驅(qū)，皆從已斷爲(wèi)定”。具體到覺花島，李晏在世宗朝對龍宮寺二稅戶的放免顯示出，當(dāng)傍海道的交通地位日益突出，國家對濱海地域的控制明顯加強(qiáng)，半自治的寺院社會成爲(wèi)被打擊的對象。於是，濱海人群自發(fā)或被迫上岸，隨後又納入國家戶口；覺花島原本向海而生的濱海社會轉(zhuǎn)化爲(wèi)一個立足於陸上交通綫、兼具魚鹽生計的“內(nèi)向型”濱海地域。經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展背後，遼金國家地方統(tǒng)治模式也發(fā)生了較大變化，金初繼承了遼代對不同地區(qū)“因俗而治”的政治制度，然以金熙宗“天眷改制”爲(wèi)分野，金朝國家全盤采用漢制，對地方州縣統(tǒng)治力度大幅加強(qiáng)，是爲(wèi)放免二稅戶政策在島外更廣闊範(fàn)圍內(nèi)全面推行的深層背景。經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)轉(zhuǎn)移到岸上並受到國家控制後，“大朝天兵一廢，龍宮、海雲(yún)，洎空此寺”也就在所難免了。

明永樂三年（1405），置寧遠(yuǎn)衞。宣德三年（1428），在金海雲(yún)寺舊址西不遠(yuǎn)處築寧遠(yuǎn)衞城，兩年後竣工。這期間的歷史大體可看作空間上濱海地域的覺花島地區(qū)取代內(nèi)陸原遼嚴(yán)州興城縣治，政治社會層面寺院主導(dǎo)的自治社會最終完成國有化、城市化的過程。寧遠(yuǎn)城與覺花島東西相望，扼南北要衝，在明亡清興之際留下濃墨之筆，然則後世學(xué)人因明清以降的地理形勢逆推遼代嚴(yán)州與覺花島的情況，是不符合遼中後期傍海道初步發(fā)展之歷史背景的。

結(jié) 論

遼金時期覺花島濱海地域之發(fā)展可分爲(wèi)三個階段。第一階段是遼中期澄淵、思孝到來之前，島上及岸邊居住著國家控制之外的濱海人群，他們從事農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、鹽業(yè)與海上貿(mào)易，形成了一個自給自足的經(jīng)濟(jì)體系，或許信奉著組織化程度較低的海神信仰。第二階段是澄淵、思孝到來後建立龍宮—海雲(yún)寺，原先的淘河島/桃花島轉(zhuǎn)變爲(wèi)佛教氛圍濃厚的覺花島，寺院與社邑體系整合了濱海社會諸人群，澄淵、思孝及其弟子獲得皇帝青睞，覺花島進(jìn)入全國佛教網(wǎng)絡(luò)。第三階段是遼末至金，由於澄淵、思孝法脈在五京等地的興盛，本島名僧不再見諸史籍，同時由於皇帝賜予二稅戶，覺花島濱海人群被納入寺院體系，間接納入國家控制，入金以後國家進(jìn)一步從龍宮—海雲(yún)寺搜括了這部分人口。

以上歷史過程基於三組核心問題的考證。其一，覺花島的佛教系譜，本文首次考證了島上龍宮寺的創(chuàng)立者爲(wèi)圓融國師澄淵，並通過對澄淵、思孝及其弟子事跡的梳理得出菩薩戒法爲(wèi)該法脈傳承核心的結(jié)論，該法系與遼代政治關(guān)係密切，對《契丹藏》的修造以及菩薩戒在遼境的盛行起到關(guān)鍵作用。其二，島上與岸上的關(guān)係，本文打破了岸上爲(wèi)主、島上爲(wèi)從的慣性思維，從海上出發(fā)，考證了龍宮—海雲(yún)寺發(fā)展過程中的“上岸”現(xiàn)象，並基於島上信衆(zhòng)的特徵，推論遼鹽走私爲(wèi)覺花島重要經(jīng)濟(jì)來源。其三，覺花島在嚴(yán)州以及遼西濱海地域中的地位，文章進(jìn)一步支持了遼代嚴(yán)州治位於內(nèi)陸的論點(diǎn)，揭示出伴隨著傍海道的興起，興城地區(qū)的發(fā)展重心由內(nèi)陸而濱海，原先的濱海人群則由海上而陸地逐步納入國家控制的雙重進(jìn)程。

佛教與濱海社會是遼代覺花島歷史的兩條主綫，兩者各有其發(fā)展邏輯，也時有交錯。濱海地域的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定了覺花島佛教興起的信衆(zhòng)基礎(chǔ)與經(jīng)濟(jì)來源，在遼金國家逐漸將濱海人群納入國家控制的進(jìn)程中，寺院整合了濱海人群，二稅戶成爲(wèi)正式國家戶口前的過渡形態(tài)。在濱海人群的“上岸”過程中，澄淵、思孝等高僧首先通過佛教途徑將覺花島納入全國佛教網(wǎng)絡(luò)、進(jìn)入國家視野，完成了第一次“上岸”，隨後才有濱海人群的整體“上岸”——當(dāng)海中隱秘的小島成爲(wèi)全國聞名的佛教中心，原先游離於國家之外的濱海人群不得不選擇是納入佛寺控制還是國家控制。從這一角度來説，遠(yuǎn)在遼西的覺花島與宋以後興起於舟山群島的普陀山頗可對比，國師駐錫與聖地道場都具有不可複製的特殊性，但它們的歷史卻共同揭示出濱海地域社會變遷的複雜多樣。

（本文作者爲(wèi)武漢大學(xué)歷史學(xué)院博士後）