古公亶父避狄事之哲學(xué)分析

摘要：古公亶父避狄自豳遷岐是周人歷史上的重要事件，理解這一事件關(guān)鍵是對(duì)孟子的敘述進(jìn)行分析。孟子舉太王事例勸滕文公在竭力以事大國(guó)而不得免的國(guó)難時(shí)刻采取為善之舉，意即在國(guó)家與人民之間究竟何者才是真正重要的。當(dāng)國(guó)君必須在“國(guó)”與“民”之間“擇于斯二者”時(shí)，其所當(dāng)為之“善”無(wú)疑即是棄“國(guó)”“保民”。太王之言清晰地表明，無(wú)論土地還是國(guó)家，都是“保民”的工具，是“所以養(yǎng)人者”，君子決不能將目的與工具倒置，為了土地、國(guó)家而傷害人民。狄人有意求取在他們看來(lái)古公亶父所必不能予者即土地與人民，由此形成對(duì)古公亶父意愿之違背。在狄人試圖激起暴力時(shí)，古公亶父從仁愛的高度接受了對(duì)自身意愿的違背，放棄了土地。于是，狄人試圖違背古公亶父意愿的意愿被違背，并且這一違背并非古公亶父主動(dòng)發(fā)出，而是被動(dòng)接受。由此，古公亶父針對(duì)導(dǎo)致暴力的主動(dòng)強(qiáng)制，以仁愛創(chuàng)造性地生發(fā)出制止暴力的被動(dòng)強(qiáng)制，為中華民族奠定了和平非暴力的文化根基。

關(guān)鍵詞：古公亶父；君職；強(qiáng)制力；非暴力；仁愛

中圖分類號(hào)：B221；B222 " "文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A " "文章編號(hào)：1001-862X（2024）04-00４０-0０７

經(jīng)學(xué)研究可以分為三個(gè)層次。第一層次為文獻(xiàn)研究，主要是對(duì)經(jīng)書文本的?？薄⒂?xùn)詁和考據(jù)，這是經(jīng)學(xué)的基礎(chǔ)。第二層次為經(jīng)書解釋，也可以理解為經(jīng)書在歷史時(shí)期所形成的影響，這是經(jīng)學(xué)的中堅(jiān)。以上兩個(gè)層次都屬于歷史研究，即以歷史真實(shí)為歸依。第三層次則是經(jīng)書的哲學(xué)研究，乃是以古典文本的理解與歷史經(jīng)義的復(fù)原為基礎(chǔ)，經(jīng)由邏輯必然性的分析致力于發(fā)掘經(jīng)書經(jīng)義中暗含而未曾明言的思想，從而形成現(xiàn)時(shí)代之經(jīng)學(xué)。

以古代文獻(xiàn)對(duì)古公亶父避狄事之記載為例，以往研究多局限于歷史層面，對(duì)此事在中華民族精神世界的影響多有忽略。以經(jīng)學(xué)研究的三個(gè)層次而言，當(dāng)由史實(shí)敘述還原其敘事邏輯，由敘事邏輯還原其認(rèn)知邏輯，并對(duì)這一認(rèn)知邏輯作哲學(xué)分析，致力于將其暗含而未曾說(shuō)出的理想形式予以明確表述。這一復(fù)原與分析既是今天理解歷史與古典文本的邏輯基礎(chǔ)，也是中華古典文獻(xiàn)對(duì)人類的持續(xù)貢獻(xiàn)。

一、古公亶父避狄事之歷史記載及評(píng)價(jià)

古公亶父避狄自豳遷岐，為周人發(fā)展史上的一件大事，歷來(lái)思想家都給予了高度評(píng)價(jià)。如《淮南子·詮言》曰：“泰王亶父處邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周，百姓攜幼扶老而從之，遂成國(guó)焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！”（1）鄭玄《詩(shī)譜·周南召南譜》亦曰：“周之先公曰大王者，避狄難，自豳始遷焉，而修德建王業(yè)?！保?）

古公亶父避狄之史事，具見于《詩(shī)》毛傳及《史記》?！对?shī)·大雅·綿》“古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室”毛傳：

古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲，吾土地。吾聞之，君子不以其所養(yǎng)人而害人。二三子何患無(wú)君？”去之。逾梁山，邑乎岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也?！睆闹鐨w市。陶其土而復(fù)之，陶其壤而穴之。室內(nèi)曰家——未有寢廟，亦未敢有家室。［1］545

《史記》卷四《周本紀(jì)》：

古公亶父復(fù)修后稷、公劉之業(yè)，積德行義，國(guó)人皆戴之。薰育戎狄攻之，欲得財(cái)物，予之。已復(fù)攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰(zhàn)。古公曰：“有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰(zhàn)，以吾地與民。民之在我，與其在彼，何異？民欲以我故戰(zhàn)，殺人父子而君之，予不忍為。”乃與私屬遂去豳，度漆、沮，逾梁山，止于岐下。豳人舉國(guó)扶老攜弱，盡復(fù)歸古公于岐下。及他旁國(guó)聞古公仁，亦多歸之。于是古公乃貶戎狄之俗，而營(yíng)筑城郭室屋，而邑別居之。作五官有司。民皆歌樂之，頌其德。［2］

思想史上關(guān)于古公亶父避狄事件的討論較多。毛傳與《史記》皆以“仁”許之，對(duì)古公亶父的評(píng)價(jià)不可謂不高，但其評(píng)價(jià)自身的思想高度則有限。孟子關(guān)于國(guó)與民關(guān)系的反思則可謂深刻，《孟子·梁惠王下》：

滕文公問曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣?！保?］161-162

又：

滕文公問曰：“滕，小國(guó)也。竭力以事大國(guó)，則不得免焉，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“昔者太王居邠，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君？我將去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也?！瘡闹呷鐨w市?；蛟唬骸朗匾?，非身之所能為也，效死勿去?！?qǐng)擇于斯二者?！保?］163-166

對(duì)于孟子此言的理解，趙岐《章句》說(shuō)：“太王去邠，權(quán)也。效死而守業(yè)，義也。義權(quán)不并，故曰擇而處之也?！保?］167趙氏以經(jīng)權(quán)之辨免去太王不守土效死之責(zé)，成為后世的標(biāo)準(zhǔn)解釋。《詩(shī)·大雅·綿》孔穎達(dá)正義：

《曲禮》下曰：“國(guó)君死社稷。”《公羊傳》曰：“國(guó)滅，君死之：正也?！眲t諸侯為人侵伐，當(dāng)以死守之，而公劉、太王，皆避難遷徙者，《禮》之所言，謂國(guó)正法；公劉、太王，則權(quán)時(shí)之宜。《論語(yǔ)》曰：“可與適道，未可與權(quán)?！薄豆騻鳌吩唬骸皺?quán)者，反經(jīng)合義?！睓?quán)者，稱也。稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂，而被迫逐。若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。太王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰(zhàn)以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽(yáng)，所以成三分之業(yè)，建七百之基。雖于禮為非，而其義則是。此乃賢者達(dá)節(jié)，不可以常禮格之。［1］546-547

但是從上下文語(yǔ)境來(lái)看，孟子回答滕文公以小國(guó)事大國(guó)而不得免的問題，論述的焦點(diǎn)不應(yīng)該集中在為太王免責(zé)上，而應(yīng)該是致力于澄清處于如此情勢(shì)之下滕文公所應(yīng)采取的最佳策略，太王避狄之事不過(guò)是孟子為了說(shuō)明滕文公所應(yīng)為者所舉的一個(gè)圣賢事例而已。趙岐的經(jīng)權(quán)之論，乃是將事件置入舊例的行政思維，殊不足取。

二、君主的職責(zé)

將《孟子》前后兩章合觀，孟子顯然是舉太王事例勸滕文公在竭力以事大國(guó)而不得免的國(guó)難時(shí)刻采取為善之舉。真正構(gòu)成困難的是，身為國(guó)君如何方是為善？或者換言之，在國(guó)家與人民之間，究竟何者才是真正重要的？

《孟子·梁惠王下》：“孟子謂齊宣王曰：‘王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？’王曰：‘棄之?！唬骸繋煵荒苤问?，則如之何？’王曰：‘已之?！唬骸木持畠?nèi)不治，則如之何？’王顧左右而言他?！保?］141-142蕭公權(quán)《中國(guó)政治思想史》論曰：“此暗示君主有職，同于百官，失職者當(dāng)去也。”［5］檢趙岐注曰：“境內(nèi)之事，王所當(dāng)理，不勝其任，當(dāng)如之何。”［4］141趙岐《章指》又言：“君臣上下，各勤其任，無(wú)墮其職，乃安其身也?！?［4］142蕭說(shuō)良是?！睹献印とf(wàn)章下》，孟子答北宮锜周室班爵祿曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。”［6］676-677也明確以天子諸侯與卿大夫士皆為職位。熊十力曰：“孟子本深于《春秋》者。其書蓋以孔子作《春秋》，為亂后之一治。觀其答北宮之語(yǔ)，與其民為貴之主張，原為一致。民貴，故天子有爵，與百官之有爵無(wú)異。不過(guò)其爵居第一位，為百官之首長(zhǎng)而已?！保?］“天子”既為一爵位，則此一爵位亦即職位是有職責(zé)的，在古代的認(rèn)識(shí)中即“為民父母”，要衣養(yǎng)萬(wàn)民。顧炎武《日知錄》卷十“周室班爵祿”條曰：“為民而立之君，故班爵之意，天子與公侯伯子男一也，而非絕世之貴；代耕而賦之祿，故班祿之意，君卿大夫士與庶人在官一也，而非無(wú)事之食。是故知天子一位之義，則不敢肆于民上以自尊；知祿以代耕之義，則不敢厚取于民以自奉。而侮奪人之君常多于三代之下矣?！保?］牟宗三《lt;公羊gt;義略記》對(duì)“天子”職責(zé)一義也有很好的解說(shuō)：“天子為政治機(jī)構(gòu)中之首長(zhǎng)，不只為一人，而且為一法人。既為一法人，自是政治機(jī)構(gòu)中政治等級(jí)內(nèi)之一級(jí)。既串于政治等級(jí)中，自必有其等級(jí)上之限制。凡屬等級(jí)，義必如此。此亦為尊尊之義所必涵。政治機(jī)構(gòu)中之政治等級(jí)乃尊尊義也。尊尊為義道。一言義必有分。分即位也。義有限界，以方正之義勝。位有等差，隨界限義而立也。”（3）錢穆可謂目光如炬：“季康子問政，孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！终f(shuō)：‘茍子之不欲，雖賞之不竊。’又說(shuō)：‘君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草尚之風(fēng)，必偃。’這里所提出的，并不是政治上的‘主權(quán)’應(yīng)該誰(shuí)屬的問題，而是政治上的‘責(zé)任’應(yīng)該誰(shuí)負(fù)的問題。社會(huì)上一切不正，照政治責(zé)任論，全由行政者之不正所導(dǎo)致，所以應(yīng)該由行政者完全負(fù)其責(zé)?？鬃佑终f(shuō)：‘君君、臣臣、父父、子子。’君要像君樣子，盡君的責(zé)任，臣才能像臣樣子，盡臣的責(zé)任。臣不臣，還是由于君不君。遠(yuǎn)從《尚書》起，已說(shuō)‘萬(wàn)方有罪，罪在朕躬?！@是一種‘君職論’，不是一種‘君權(quán)論’。這番意思，到孟子發(fā)揮得更透切。孟子曰：‘君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正?！梢娚鐣?huì)上，一切不仁不義不正，全該由行政者負(fù)責(zé)。所以孟子曾親問齊宣王，士師不能治士，該罷免士師；‘四境之內(nèi)不治，則如之何？’又說(shuō)：‘聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！@是說(shuō)，君不盡君職，便不成一個(gè)君。不成一個(gè)君又如何呢？孟子說(shuō)：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！茏?，何服之有？’照人道講，不能強(qiáng)人服從他寇讎。臣不服君，有時(shí)責(zé)任還在君，不在臣。而且臣有臣責(zé)，‘君有大過(guò)則諫，反覆之而不聽則易位。’這也是臣責(zé)，臣不能將有大過(guò)之君易位，那是臣不盡其責(zé)。這些全是政治上的‘責(zé)任論’，亦可說(shuō)是‘職分論’?！保?］

至于君主的職責(zé)為何，《孟子·梁惠王上》載齊宣王曰：“德何如則可以王矣？”孟子曰：“保民而王，莫之能御也。”［3］79可見孟子以保民為君主的根本職責(zé)。再進(jìn)而言之，即便圣王如虞舜之得天下，也不是由堯與之，甚至也不是由天與之，而是由人與之?！睹献印とf(wàn)章上》：

萬(wàn)章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否，天子不能以天下與人?！薄叭粍t舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之?！薄疤炫c之者，諄諄然命之乎？”曰：“否，天不言，以行與事示之而已矣?！痹唬骸耙孕信c事示之者，如之何？”曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。故曰天不言，以行與事示之而已矣?！痹唬骸案覇査]之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國(guó)，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也?！短┦摹吩唬骸煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！酥^也?！保?］643-646

孟子確定了民才是天下歸屬的最終決定力量。那么毋庸置疑，與此相應(yīng)，天子的職責(zé)也就是保民。這并非孟子的一己之見，而是周禮的內(nèi)核與傳統(tǒng)?！蹲髠鳌废骞哪?，衛(wèi)人放逐其君衛(wèi)獻(xiàn)公：

師曠侍于晉侯。晉侯曰：“衛(wèi)人出其君，不亦甚乎！”對(duì)曰：“或者其君實(shí)甚！良君將賞善而刑淫，養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎！夫君，神之主也，民之望也。若困民之主，匱神乏祀，百姓絕望，社稷無(wú)主，將安用之，弗去何為？天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而為之貳，使師保之，勿使過(guò)度。是故天子有公，諸侯有卿，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有朋友。庶人工商，皂隸牧圉，皆有親昵，以相輔佐也。善則賞之，過(guò)則匡之，患則救之，失則革之。自王以下，各有父兄子弟，以補(bǔ)察其政。史為書，瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝。故《夏書》曰：“遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！闭旅洗?，于是乎有之，諫失常也。天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣！”［10］56２-563

三、對(duì)君主來(lái)說(shuō)什么才是真正重要的

孟子向滕文公一再講述太王避狄之事的真實(shí)用意，就在于闡明國(guó)君的根本職責(zé)為保民。于是，當(dāng)國(guó)君必須在“國(guó)”與“民”之間“擇于斯二者”時(shí)，其所當(dāng)為之“善”無(wú)疑即是棄“國(guó)”“保民”。孟子所述太王棄國(guó)的理由是：“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”，狄人所欲者土地，而土地是國(guó)家的基本構(gòu)成要素，因此守國(guó)也即守土。太王之言清晰地表明，無(wú)論是土地還是國(guó)家，都是“保民”的工具，是“所以養(yǎng)人者”，君子決不能將目的與工具倒置，為了土地、國(guó)家而傷害人民。于是，孟子所期待于滕文公之“為善”者便呼之欲出了。在孟子看來(lái)，滕文公不必考慮滕國(guó)的存亡，而應(yīng)當(dāng)妥善地將土地人民托付給齊國(guó)，以一身飄然獨(dú)去。

太王此處所言乃“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”，用的是“君子”而非“君”。“君子”乃成德之稱，亦即其所標(biāo)示者乃德行而非職位。換言之，此處太王乃是以君子之德行超越了君主之職位，為保民而棄置國(guó)家與土地。朱東潤(rùn)先生曾探討《詩(shī)經(jīng)》中“君子”一詞的含義：“據(jù)《毛詩(shī)序》，君子之作凡六篇。君子或以為大夫之美稱，或以為卿、大夫、士之總稱，或以為有盛德者之稱，或以為婦人稱其丈夫之詞。今就《詩(shī)》論《詩(shī)》，則君子二字，可以上賅天子、諸侯，下賅卿、大夫、士，殆為統(tǒng)治階級(jí)之通稱。至于盛德之說(shuō)，則為引申之義，大夫之稱，自為妻舉其夫社會(huì)地位而言，此種風(fēng)習(xí)，近世猶然，自不得以其社會(huì)地位之名稱，遂認(rèn)為與丈夫二字同義。今就《詩(shī)》之本文，以證君子二字為統(tǒng)治階級(jí)通稱之說(shuō)。《瞻彼洛矣》云：‘君子至止，福祿如茨。韎韐有奭，以作六師?！都贅贰吩疲骸贅肪?，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。保右命之，自天申之?！印种柑熳友?，就本文可知，其他例證尚多。《終南》云：‘君子至止，錦衣狐裘，顏如渥丹，其君也哉！’《采菽》云：‘君子來(lái)朝，何錫予之？雖無(wú)予之，路車乘馬。’君子二字指諸侯言?！遁d馳》云：‘大夫君子，無(wú)我有尤?！尔\鳩》云：‘淑人君子，正是國(guó)人。正是國(guó)人，胡不萬(wàn)年？’君子二字指大夫言。要之，自《詩(shī)》本文言之，則君子為統(tǒng)治階級(jí)之通稱。更求之于《詩(shī)序》、《毛傳》，其事顯然，而例尤不勝舉?！都茸硇颉肥烤舆B稱；《女曰雞鳴傳》：‘君子無(wú)故不徹琴瑟。’今《曲禮》亦云：‘士無(wú)故不徹琴瑟?！瘎t士與君子二名互訓(xùn)可知。要之，君子之為統(tǒng)治階級(jí)，兼包天子、諸侯、卿、大夫、士各種不同之階級(jí)，殆無(wú)疑義。”［11］是早期的“君子”本指貴族而言。姜昆武統(tǒng)計(jì)《詩(shī)經(jīng)》用“君子”181次，“試就《詩(shī)》、《書》所用及先秦載籍之可征者擇要論之”，一，指國(guó)君言。二，指在位者言。三，指國(guó)中之賢者言。四，謂大夫之有仕位者。五，遍指國(guó)中之卿大夫。六，《詩(shī)經(jīng)》中凡稱君子確有所指者，則更為統(tǒng)治階層中人?！叭艟拖惹氐浼檎髦?，有指國(guó)君言者，如《公羊傳·襄公二十九年》‘君子之行，禮者如此’，王肅《家語(yǔ)·問禮》篇作‘古之明王，行禮也如此’；有遍指卿大夫士言者，如《禮記·玉藻》‘君子狐青裘豹褎’，注曰‘君子，大夫士也’；有指貴人之子者，如《喪服傳》‘君子子者，貴人之子也’；有指士以上言者，如《玉藻》‘古之君子必佩玉’。君子士以上，又或通釋尊者?！蹲髠鳌ば辍罚骸有∪?，各有章服?！ⅲ骸鸨坝袆e?！帧蹲髠鳌は骞辍罚骸臃Q其功以加小人?！ⅲ骸樱谖徽?。’（石鼓文亦恒言君子，凡六見，皆指卿大夫才兼文武者言）至以君子為道德品質(zhì)之頌者，見于先秦典籍者亦至多，如《易》之‘君子豹變’、《中庸》之‘君子胡不慥慥爾’，《儀禮》、《大戴禮》亦皆有之。此即《白虎通德論》所謂‘或稱君子何？道德之稱也’之義。”［12］今考《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子懷德，小人懷土?！被寿读x疏》引一云：“君子者，人君也；小人者，民下也。上之化下，如風(fēng)靡草。君若化民安德，則下民安其土，所以不遷也。”又引李充曰：“凡言君子者，德足軌物，義兼君人，不唯獨(dú)善而已也。言小人者，向化從風(fēng)，博通下民，不但反是之謂也，故曰‘君子之德風(fēng)，小人之德草’也。此言君導(dǎo)之以德，則民安其居而樂其俗，鄰國(guó)相望而不相與往來(lái)，化之至也。是以大王在岐，下輦成都，仁政感民，猛虎弗避，鐘儀懷土，而謂之君子?！保?3］88-89《論語(yǔ)·顏淵》：“君子之德風(fēng)也，小人之德草也，草上之風(fēng)，必偃?！被寿读x疏》：“君子，人君。小人，民下也。言人君所行，其德如風(fēng)也；民下所行，其事如草。言君如風(fēng)，民如草，草上加風(fēng)，則草必臥。東西隨風(fēng)，如民從君也?！保?3］314《論語(yǔ)》此二處之君子，被皇侃理解為德位兼?zhèn)湔?。而李充由此?lián)系到太王，以其居于君位而有盛德，“而謂之君子”，正是有位有德之意。

因此，在“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”之后，太王接著說(shuō)：“二三子何患乎無(wú)君？我將去之?！边@表明太王在棄置國(guó)家與土地的同時(shí)也放棄了君位，在不履行守土衛(wèi)國(guó)之職責(zé)的同時(shí)放棄了君主之職位?！睹献印けM心上》：“桃應(yīng)問曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽叟殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣?！粍t舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！粍t舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下?！保?］930-931在舜（孟子）看來(lái)，父子親情要高于天子之職責(zé)，故而為了父子親情而棄置天子職責(zé)。但是在棄置天子職責(zé)的同時(shí)也就放棄天子之職位。太王之仁民與虞舜之親親，并為之放棄國(guó)君（天子）的職責(zé)與職位，正是同理。《孟子·盡心上》中，孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”［6］949

四、君主與國(guó)家

可與古公亶父事相對(duì)照的，是春秋紀(jì)侯去國(guó)。《春秋經(jīng)》莊公三年：“秋，紀(jì)季以酅入于齊?！薄蹲髠鳌窡o(wú)傳。杜預(yù)注：“季，紀(jì)侯弟。酅，紀(jì)邑，在齊國(guó)東安平縣。齊欲滅紀(jì)，故季以邑入齊為附庸，先祀不廢，社稷有奉，故書字貴之?！笨追f達(dá)疏：

諸侯之卿，例當(dāng)書名，善其能自存立，故書字貴之也?！夺尷吩唬骸皣?guó)有旦夕之危，而不能自入為附庸，故分季以酅，使請(qǐng)事于齊。大去之后，季為附庸。先祀不廢，社稷有奉，季之力也。故書字不書名，書入不書叛也。判，分也。傳曰始分，為紀(jì)侯大去張本也。劉、賈謂紀(jì)季以酅奔齊，不言叛，不能專酅也。傳稱‘紀(jì)侯不能下齊，以與紀(jì)季’，季非叛也。紀(jì)王之后，叔姬歸于酅，明為附庸猶得專酅，故可歸也?！笔嵌啪哒f(shuō)貴之意也。以叔姬歸酅，知酅為附庸。附庸之君，雖無(wú)爵命，而分地建國(guó)，南面之主，得立宗廟，守祭祀。僖二十一年傳曰：“任、宿、須句、顓臾，皆風(fēng)姓也。實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀?！薄墩撜Z(yǔ)》云：“夫顓臾，昔者先王以為東蒙主。”須句、顓臾，皆附庸也，得祀所出之祖，主其竟內(nèi)山川，明得祀先君、奉社稷。［10］138

《公羊傳》：“紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：‘請(qǐng)后五廟以存姑姊妹。’”何休注：“紀(jì)與齊為讎，不直齊大紀(jì)小，季知必亡，故以酅首服，先祖有罪于齊，請(qǐng)為五廟后，以酅共祭祀，存姑姊妹。稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪，明其知權(quán)。言入者，難辭，賢季有難去兄入齊之心，故見之?！保?4］76《谷梁傳》：“酅，紀(jì)之邑也。入于齊者，以酅事齊也。入者，內(nèi)弗受也?！狈秾幾ⅲ骸坝涸唬骸o(jì)國(guó)微弱，齊將吞并。紀(jì)季深睹存亡之機(jī)，大懼社稷之傾，故超然遐舉，以酅事齊，庶胤嗣不泯，宗廟永存?！洞呵铩焚t之，故褒之字。齊受人之邑而滅人之國(guó)，故于義不可受也?！保?5］47紀(jì)侯之弟紀(jì)季在確認(rèn)齊已下定滅紀(jì)的決心之后，認(rèn)為以紀(jì)之國(guó)力絕對(duì)無(wú)法與齊國(guó)抗衡，于是將其所主之酅邑奉獻(xiàn)于齊國(guó)，從而得以保全紀(jì)君之宗廟祭祀。呂思勉曰：“古之所謂亡國(guó)者與后世異。后世所謂亡國(guó)，指喪其主權(quán)言之；古則專指有國(guó)之君能否奉其祭祀，故茍有片土焉以畀之，則雖盡喪其主權(quán)，自古人言之，猶可謂之不亡也?！保?6］故《春秋》賢之而稱字?！洞呵锝?jīng)》莊公四年：“紀(jì)侯大去其國(guó)?！薄豆攘簜鳌罚骸按笕フ?，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀(jì)侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國(guó)者，不使小人加乎君子?！狈秾幾ⅲ骸安辉粶缍淮笕テ鋰?guó)，蓋抑無(wú)道之強(qiáng)，以優(yōu)有道之弱。若進(jìn)止在己，非齊所得滅也?！保?5］47《谷梁傳》對(duì)紀(jì)侯的評(píng)價(jià)極高。紀(jì)侯在紀(jì)國(guó)存亡之際，不斗其民，毅然棄國(guó)，是為“大去”?！豆攘簜鳌酚绕溆浭黾o(jì)侯去國(guó)之后紀(jì)國(guó)之民從之而往，四年而后畢，這明顯是在暗示紀(jì)侯與古公亶父的相似之處了。顧棟高《春秋大事表》卷四十二《春秋三傳異同表》之二：“程子以‘大’為紀(jì)侯之名，蓋從失地書名之例，諸儒多從之。先母舅亦云圣人于紀(jì)多恕詞。然大法畢竟以國(guó)君死社稷為正，若書‘大去其國(guó)’，或疑圣人之許之而張其詞，故程子以‘大’為紀(jì)侯之名，良有以也。然愚竊疑以‘大去’者是傷閔之辭，亦非張大紀(jì)侯也。紀(jì)之圖全宗社至矣，不得已而去，無(wú)所失道，此與太王之去邠何異。大去，如荀偃云‘大還’，婦人見絕于夫?yàn)椤髿w’，蓋一往不返之辭，其傷之也，至矣。”［17］顧氏明確將紀(jì)侯大去其國(guó)與太王去邠相提并論，可謂得其神髓。只是以《春秋》“大去”為傷閔之辭，則未達(dá)一間。《春秋》之“大去”，正表明紀(jì)侯慨然棄國(guó)，所以褒之也。

去國(guó)是否失職，尚需一辨。上引《詩(shī)·大雅·綿》孔穎達(dá)正義：“《曲禮》下曰：‘國(guó)君死社稷?！豆騻鳌吩唬骸畤?guó)滅，君死之：正也?！瘎t諸侯為人侵伐，當(dāng)以死守之，而公劉、太王，皆避難遷徙者，《禮》之所言，謂國(guó)正法；公劉、太王，則權(quán)時(shí)之宜?！笨资杷?，《禮記·曲禮》下：“國(guó)君去其國(guó)，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰：奈何去宗廟也！士，曰：奈何去墳?zāi)挂?！?guó)君死社稷，大夫死眾，士死制?！笨追f達(dá)正義：“國(guó)君體國(guó)，國(guó)以社稷為主，若有寇難，則以死衛(wèi)之，故不可去也?！保?8］78《春秋經(jīng)》襄公六年：“十有二月，齊侯滅萊?！薄豆騻鳌丰屧唬骸瓣聻椴谎匀R君出奔？國(guó)滅，君死之：正也。”［14］243孔疏所引之外，經(jīng)典尚有其例，如《禮記·禮運(yùn)》：“故國(guó)有患，君死社稷謂之義，大夫死宗廟謂之變?！保?8］430《春秋經(jīng)》定公四年：“夏四月庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之?！薄豆騻鳌泛涡葑ⅲ骸安慌e滅為重，書以歸殺之者，責(zé)不死位也?！保?4］319但是這一觀念并非毫無(wú)爭(zhēng)議，漢儒即有不同看法?！肚Y》下孔穎達(dá)正義引許慎《五經(jīng)異義》：“《公羊》說(shuō)，國(guó)滅，君死，正也。故《禮運(yùn)》云‘君死社稷’，無(wú)去國(guó)之義?！蹲髠鳌氛f(shuō)，昔太王居豳，狄人攻之，乃逾梁山，邑于岐山，故知有去國(guó)之義也。許慎謹(jǐn)案：《易》曰：‘系遁，有疾厲，畜臣妾，吉?！T侯無(wú)去國(guó)之義也。”孔疏云：“鄭不駁之，明從許君用《公羊》義也。然則《公羊》之說(shuō)正禮，左氏之說(shuō)權(quán)法，義皆通也?！保?8］78此處孔疏仍然以經(jīng)權(quán)正變?yōu)檎f(shuō)，實(shí)則推原《春秋》之義，太王之去國(guó)與萊君死國(guó)，皆得為正。正如在孟子看來(lái)，太王去邠與“世守也，非身之所能為也，效死勿去”，皆得謂之善。蓋太王“不以其所以養(yǎng)人者害人”，故不斗其民，毅然放棄國(guó)家與君位，獨(dú)身離去，可謂盡倫。萊君率領(lǐng)軍民，保家衛(wèi)國(guó)，效死勿去，也值得敬重?！洞呵铩匪H者，是沈子嘉?！安坦珜O歸姓帥師滅沈”，既言“滅”，當(dāng)是發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)。沈子嘉既斗其民，自己又貪生怕死，因此當(dāng)時(shí)即責(zé)其不死位，歸而殺之。也就是說(shuō)，國(guó)君面臨入侵時(shí)，如果自度國(guó)力不足，可以棄位去國(guó)，不作無(wú)謂的犧牲；但是如果決定抵抗，那么國(guó)君自己就應(yīng)該身先士卒，效死勿去。倘若所謂抵抗就是讓國(guó)人送死，自己卻茍且偷生，則實(shí)質(zhì)上既無(wú)保國(guó)之義，更無(wú)愛民之仁，《春秋》必誅之。

五、非暴力被動(dòng)強(qiáng)制

古公亶父之于狄人，猶有未盡之義。

《史記》稱侵豳者為“薰育戎狄”，薰育即匈奴之古稱。《漢書》卷九十四《匈奴傳》載，匈奴諸大臣自言：“匈奴之俗，本上氣力而下服役，以馬上戰(zhàn)斗為國(guó)，故有威名于百蠻。戰(zhàn)死，壯士所有也?！保?9］狄人侵豳，古公亶父先后事以皮幣、犬馬、珠玉，皆不得免，知其所欲者土地。這一方面表明狄人貪得無(wú)厭，另一方面也透露狄人有意激怒豳人，意欲求戰(zhàn)。《史記》清晰地記錄了這一過(guò)程：“薰育戎狄攻之，欲得財(cái)物，予之。已復(fù)攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰(zhàn)。”亦即狄人有意求取在他們看來(lái)古公亶父所必不能予者即土地與人民，由此形成對(duì)于古公亶父意愿之違背。對(duì)于他人意愿之違背即為強(qiáng)制。狄人預(yù)料，古公亶父在自身意愿被違背之后，必然做出對(duì)抗行為，亦即采取行動(dòng)，違背狄人之意愿，從而形成對(duì)于狄人之強(qiáng)制。當(dāng)古公亶父以強(qiáng)制力對(duì)抗強(qiáng)制力時(shí)，其強(qiáng)制力必然轉(zhuǎn)變?yōu)楸┝ΑＳ谑亲允盐淞Ω鼊僖换I的狄人便可以如同斗牛士斗牛一般，在戲弄豳人、羞辱豳人之后，以血腥的暴力打垮豳人，滅其族氏，掠其財(cái)物，占其土地，在酣暢淋漓的戰(zhàn)斗中建立不朽的征服。

但是出乎意料，古公亶父表現(xiàn)出人的尊嚴(yán)，拒絕使用暴力。面對(duì)狄人的強(qiáng)制違背其意愿的企圖，古公亶父寧可放棄君位、交出土地，也不愿使用暴力。儒學(xué)的核心是圣潔的，孔子即極為推崇非暴力。《論語(yǔ)·八佾》：“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也?！^武：‘盡美矣，未盡善也?！焙侮獭都狻芬装矅?guó)曰：“韶，舜樂名。謂以圣德受禪，故盡善。武，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善?！保?0］《禮記·樂記》：“干戚之舞，非備樂也。”鄭玄注：“樂以文德為備，若咸池者?！毕录匆墩撜Z(yǔ)》此文。孔穎達(dá)疏釋經(jīng)曰：“言周樂干戚之舞，非如舜時(shí)文德之備樂也?！庇轴屪⒃唬骸班嵵俗?jù)異代。此經(jīng)云‘干戚非備樂’，明以文德為備，故云‘若咸池者’，下文云‘咸池備矣’是也。引《論語(yǔ)》，舜以文德為備，故云‘韶，盡美矣’，謂樂音美也；‘又盡善也’，謂文德具也。虞舜之時(shí)，雜舞干羽于兩階，而文多于武也。謂‘武盡美矣’者，大武之樂，其體美矣，下文說(shuō)大武之樂是也；‘未盡善’者，文德猶少，未致太平?！保?8］670

古公亶父并未僅僅停留在非暴力層面，他的非暴力導(dǎo)致其放棄了強(qiáng)制力，在狄人試圖以違背其意愿從而形成強(qiáng)制力并由此激起暴力時(shí)，古公亶父從仁愛的高度接受了對(duì)自身意愿的違背，放棄了土地。于是，狄人試圖違背古公亶父意愿的意愿被違背，并且這一違背并非古公亶父主動(dòng)發(fā)出，而是被動(dòng)接受。由此，古公亶父針對(duì)導(dǎo)致暴力的主動(dòng)強(qiáng)制，以仁愛創(chuàng)造性地生發(fā)出制止暴力的被動(dòng)強(qiáng)制，為中華民族奠定了和平非暴力的文化根基。

注釋：

（1）張雙棣：《淮南子校釋》（增訂本）下冊(cè)，北京大學(xué)出版社2013年版，第1504頁(yè)。各種文獻(xiàn)中，或作“豳”，或作“邠”，兩字通用。本文引用時(shí)一依原文，不作改動(dòng)。

（2）鄭玄《詩(shī)譜》，見毛公傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)注疏》，載阮元?？獭妒?jīng)注疏》第3冊(cè)，臺(tái)北藝文印書館2007年版，第7頁(yè)。參見馮浩菲：《鄭氏詩(shī)譜訂考》，上海古籍出版社2008年版，第25、30頁(yè)。

（3）牟宗三：《lt;公羊gt;義略記》，載《牟宗三先生全集》第25冊(cè)，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司2003年版，第622-623頁(yè)。引文標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。

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［１９］［東漢］班固.漢書（第11冊(cè)）［M］.北京：中華書局，1962：3797.

［2０］［清］劉寶楠.論語(yǔ)正義（上冊(cè)）［M］.北京：中華書局，1990：135.

（責(zé)任編輯 吳 勇）

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作者簡(jiǎn)介：李若暉（1972—），湖南長(zhǎng)沙人，中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：先秦兩漢哲學(xué)史。