“側(cè)附”說(shuō)與賦體創(chuàng)作生態(tài)

許 結(jié)

在賦論史上,劉勰《文心雕龍·詮賦》是極為重要的文獻(xiàn),其中包含了有關(guān)辭賦創(chuàng)作歷史、風(fēng)格與技法等范疇的討論,并提出了諸多批評(píng)詞語(yǔ)。例如“體國(guó)經(jīng)野”以彰氣象,“鋪采摛文”以明詞章,“蔚似雕畫(huà)”以示風(fēng)格,或沿用成語(yǔ),或自創(chuàng)新詞,均有豐富的賦學(xué)蘊(yùn)涵。在劉勰論賦的自創(chuàng)語(yǔ)中,其“側(cè)附”一詞鮮有關(guān)注,諸家注本僅有詞義的解釋,而缺少賦體的批評(píng)。然詞無(wú)妄設(shè),其必有理,本文擬結(jié)合賦體的創(chuàng)作生態(tài)及賦史的發(fā)展變遷,對(duì)“側(cè)附”說(shuō)作些賦義的疏證。

一、賦體“側(cè)附”釋義

“側(cè)附”一詞由劉勰《文心雕龍·詮賦》提出,是針對(duì)賦體的“鴻裁”與“小制”的區(qū)分而論。如其論“鴻裁”云:“夫京殿苑獵,述行序志,并體國(guó)經(jīng)野,義尚光大,既履端于倡序,亦歸余于總亂?！共Ⅷ櫜弥居?雅文之樞轄也。”指的是“興楚而盛漢”的騁詞大篇。而緊接其后,劉氏復(fù)論“小制”云:

至于草區(qū)禽族,庶品雜類,則觸興致情,因變?nèi)?huì),擬諸形容,則言務(wù)纖密;象其物宜,則理貴側(cè)附;斯又小制之區(qū)畛,奇巧之機(jī)要也。[1]135

所謂“小制”,即短篇,顯然指的是漢晉以來(lái)賦家詠物、抒情的小賦。對(duì)這段話語(yǔ),如謂“庶品”“取會(huì)”“形容”“纖密”“物宜”等,皆常語(yǔ),唯有“理貴側(cè)附”的“側(cè)附”一詞,為劉氏獨(dú)創(chuàng),相關(guān)解釋多限于詞語(yǔ)本身,未能深入探討。為厘清詞義,先列舉幾家釋義如次:

“擬諸形容,則言務(wù)纖密;象其物宜,則理貴側(cè)附?！边@里四句話的意思是說(shuō):描摹事物的形貌時(shí),言詞務(wù)必細(xì)密,取象時(shí)則貴在根據(jù)物性之所宜而作出貼切的比附。①

“擬諸”四句,互文見(jiàn)義,實(shí)謂作者考量外物的形狀容貌,然后作賦,辭采務(wù)必細(xì)密確切,摹寫才能適當(dāng)。[2]115

側(cè)附:貼切相和。[3]

“象其物宜,則理貴側(cè)附?！毕?謂形象,動(dòng)詞,與形容同義。理,謂道理、事理也。此言將與情為一之物,明其所宜而描繪之,則其理貴于側(cè)附,謂不宜于直接陳述也。[4]

側(cè)附:指理寄托在物象上。[5]

側(cè)附:從旁附會(huì),有所寄托。[6]

側(cè)附:從旁比附。[7]

側(cè)附:指不直接描寫,而從側(cè)面說(shuō)明。[8]

側(cè)附:不直接說(shuō)明而從側(cè)面說(shuō)明,指理寄托附著在物象上。[9]

以上羅列的解說(shuō)大同小異,就方法言,即“從旁附會(huì),有所寄托”;就功用言,即把“理寄托在物象上”,釋義比較清簡(jiǎn),亦甚合意。但作為一個(gè)詞語(yǔ)的出現(xiàn),后世的沿用往往會(huì)脫離劉勰說(shuō)賦的理念,產(chǎn)生歧義。比如清人吳錫麟《插菊》詩(shī)云“橫生側(cè)附畫(huà)家意,粗服亂頭處士巾”,王芑孫《淵雅堂全集·惕甫未定稿·試帖詩(shī)課合存序》評(píng)吳錫麟詩(shī)“予所尤服膺者乃其八韻詩(shī)也”[10],皆以“橫生側(cè)附”喻旁渲側(cè)擊之意。又如《杜樊川詩(shī)集注序》謂“不穿鑿以側(cè)附”[11],王闿運(yùn)《致游署督》謂“奉教日淺,未能盡窺蘊(yùn)蓄,然側(cè)附有道,自謂知心”,又僅用附著或附會(huì)義,其中不乏貶斥某些人品的意思。至于朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》釋“夭”謂“凡草木既生枝葉,其秒有旁出側(cè)附之形,故曰夭”[12],指的則是樹(shù)的枝葉橫斜而附著于主干的形象。

如果回到“側(cè)附”一詞釋“賦”的本義,前引諸家的解說(shuō)并不重要,而在釋義時(shí)的旁引文獻(xiàn)或許更具有啟發(fā)意義。

例一,范文瀾《文心雕龍注》引“紀(jì)評(píng)”云:

分別體裁,經(jīng)緯秩然。雖義可并存,而體不相假。蓋齊梁之際,小賦為多,故判其區(qū)畛,以明本末。[1]141

正因紀(jì)昀將側(cè)附義指向小賦,所以范氏的“注”引錄小賦作品就有枚乘《柳賦》、魏文帝《柳賦》、路喬如《鶴賦》、公孫詭《文鹿賦》、鄒陽(yáng)《幾賦》、中山王勝《文木賦》[1]142-143,是以作品印證批評(píng),實(shí)為參證。

例二,楊明照《文心雕龍校注》引錄《易·系辭上》:

圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。[13]

吳林伯《文心雕龍義疏》同引此語(yǔ)并作釋義:

見(jiàn),同現(xiàn)。賾,奧秘。擬,考量。諸,于。形容,形狀容貌。象,效法,本篇謂摹寫?！笆ト恕痹圃?本言圣人發(fā)現(xiàn)外物的奧秘,從而考量其形狀容貌,適當(dāng)?shù)匦Хㄍ馕?本篇“擬諸”兩句,暗引《系辭》,就作賦說(shuō)。纖,細(xì)?！队衿?“理,文也?！鞭o采也。貴,重也。側(cè),委曲。附,著合,確切。[2]114-115

這依據(jù)劉勰《詮賦》借用《易·系辭》“擬諸形容”“象其物宜”語(yǔ),以說(shuō)明其“側(cè)附”含有“委曲”和“著合”于“物象”的意義。

例三,詹瑛《文心雕龍義證》在解讀《詮賦》“擬諸形容,則言務(wù)纖密;象其物宜,則理貴側(cè)附”四句話后,引錄王芑孫《讀賦卮言·造句》評(píng)語(yǔ):“側(cè)附二字,可謂妙于語(yǔ)言?！边@是在我國(guó)古代賦論史上罕見(jiàn)提出“側(cè)附”二字,并認(rèn)為是“妙于語(yǔ)言”的說(shuō)法。

何以“妙于語(yǔ)言”,還應(yīng)回看王芑孫原話的完整語(yǔ)境:

篇?jiǎng)t統(tǒng)前后而謀之者也,句則隨時(shí)而謀之者也。隨時(shí)而謀,又必統(tǒng)前后而謀,商量生熟,刻畫(huà)分秒,斯固雕蟲(chóng)之業(yè)也。營(yíng)篇既得,將增壯于數(shù)聯(lián);制局已乖,冀求援于幾句。茍癡鈍其一字,必岨峿乎全章,然而不貴尖鮮,務(wù)歸堅(jiān)緻?！对徺x》曰:“擬諸形容,則言務(wù)纖密;象其物宜,則理貴側(cè)附?！薄皞?cè)附”二字,可謂妙于語(yǔ)言,唐人尤得其法。[14]324-325

如果我們結(jié)合王氏《讀賦卮言》的《立意篇》的“意之不立,辭將安附”[14]314,《小賦篇》的“賦者用居光大,亦不可以小言;聊以小言,猶云短制。在漢則劉安……碎金屑玉,慭遺《選》外。魏則……晉則三傅之余,二該特妙。宋、齊之際,非惟王謝;陳梁以上,豈止江蕭”[4]325-326,可知這一說(shuō)法不僅將“側(cè)附”歸于“小賦”,而且歷述其作家作品,以證其義理。由此返觀他說(shuō)的“妙于語(yǔ)言”與“唐人尤得其法”,其中內(nèi)含的賦體創(chuàng)作生態(tài),或可發(fā)掘并彰顯“側(cè)附”說(shuō)的賦史價(jià)值。

綜上所述,“側(cè)附”除了諸如“從旁附會(huì),有所寄托”類的文辭表達(dá),以及“寄托于物象”類的寫作方法,尤其要關(guān)注有關(guān)賦的兩個(gè)視點(diǎn),即“賦體”(小制)與“賦理”(理貴),這其間又有著由小制延展的從“謀篇”到“句法”之創(chuàng)作路徑,由“理貴”旁渲寄托又引申出對(duì)賦體創(chuàng)作“比法”介入的思考。

二、小制與句式

賦體的“側(cè)附”說(shuō)被劉勰明確規(guī)定在“小制之區(qū)畛,奇巧之機(jī)要”的批評(píng)范疇,也就是說(shuō)“體類”乃“小制”,“奇巧”屬“技法”。由此探討作為技法奇巧的小賦寫作現(xiàn)象,其間有豐富的內(nèi)涵,如果對(duì)照劉勰在《文心雕龍》的《麗辭篇》中所述,自揚(yáng)、馬以后“崇盛麗辭”,到魏晉群才作文寫賦則“析句彌密”[15]588;其《才略篇》又謂張華“鷦鷯寓意”,陸云“敏于短篇”[15]700-701,賦史的批評(píng)走向已然關(guān)注“麗辭”“析句”“寓意”“短篇”,均與“側(cè)附”說(shuō)的提出有著密切的關(guān)聯(lián)。而作為這一技法載體的“短篇”小賦,后世解讀劉勰的賦史視域或批評(píng)指向,大體可分為三類。

一是《漢書(shū)·藝文志》所載“《雜禽獸六畜昆蟲(chóng)賦》十八篇”“《雜器械草木賦》三十三篇”[16]。對(duì)此,范文瀾注引王應(yīng)麟說(shuō)“劉向《別錄》有《行過(guò)江上弋雁賦》《行弋賦》《弋雌得雄賦》”,又引述“《西京雜記》雖云出自吳均,然其時(shí)或尚及見(jiàn)漢代雜賦之遺”[1]141。此類雜賦當(dāng)為小制詠物體,賦作不存,當(dāng)年劉勰是否見(jiàn)到只能推測(cè),很難以“側(cè)附”說(shuō)明此類作品。

二是漢初“梁王菟園”文士的詠物小制,如范文瀾《文心雕龍注》評(píng)述劉勰所言“小制”引錄枚乘《柳賦》、路喬如《鶴賦》、公孫詭《文鹿賦》、羊勝《屏風(fēng)賦》等諸作品。有關(guān)本事見(jiàn)載《西京雜記》卷四“梁孝王游于忘憂之館,集諸游士,各使為賦。枚乘為《柳賦》……路喬如為《鶴賦》……公孫詭為《文鹿賦》……鄒陽(yáng)為《酒賦》……公孫乘為《月賦》……羊勝為《屏風(fēng)賦》……韓安國(guó)作《幾賦》……”[17]等。由于《西京雜記》書(shū)的歸屬爭(zhēng)議頗多,且諸賦皆不見(jiàn)載《文選》,所以對(duì)其時(shí)代的真實(shí)性或認(rèn)同,或質(zhì)疑,均無(wú)定論②。而且在《文心雕龍》中涉及賦名,也全無(wú)上述篇章,“側(cè)附”說(shuō)應(yīng)該同樣與之相距甚遠(yuǎn)。

三是由東漢以來(lái)至魏晉齊梁的小賦創(chuàng)作,包括由梁武帝《歷代賦》(已佚)延及蕭統(tǒng)《文選》所收作品,和當(dāng)時(shí)流行而未收的“小制”賦篇,這應(yīng)該才是劉勰“側(cè)附”說(shuō)的言說(shuō)對(duì)象(文本)。如《詮賦》所論“仲宣靡密,發(fā)端必遒”,觀其《登樓賦》短篇,其寫作方法是典型的“景”因“情”變,其登高銷愁時(shí)觀其景則“挾清漳之通浦兮,倚曲沮之長(zhǎng)洲;背墳衍之廣陸兮,臨皋隰之沃流”,以示廣遠(yuǎn)而豐沃;而回想到“遭紛濁”之亂世與“漫逾紀(jì)”之困頓,“憂思”難“任”,于是所見(jiàn)景則為“風(fēng)蕭瑟而并興兮,天慘慘而無(wú)色;獸狂顧以求群兮,鳥(niǎo)相鳴而舉翼”[18]162-163,其以景句言情以明理(憂思)。又如《才略》言及“鷦鷯寓意”,讀張華《鷦鷯賦》所言“巢林不過(guò)一枝,每食不過(guò)數(shù)粒?！疗澢葜疅o(wú)知,何處身之似智?！巫匀灰詾橘Y,無(wú)誘慕于世偽”,所寓之意,誠(chéng)如賦序所說(shuō)“言有淺而可以托深,類有微而可以喻大”[18]202。王粲與張華賦均載《文選》,其狀思與寓意,皆內(nèi)含“側(cè)附”之義。而其《才略篇》稱陸云“敏于短篇”,以及《麗辭篇》以為魏晉群才“析句彌密”,包括前引王芑孫《讀賦卮言·小賦》所及“晉則三傅之余,二該特妙”,其所及諸多賦作或未載《文選》,亦當(dāng)屬劉勰論述“小制”的創(chuàng)作范圍。

以篇象寓意,固然不乏“側(cè)附”之義,但依據(jù)劉勰強(qiáng)調(diào)的“象其物宜”與“析句彌密”,其“側(cè)附”之法主要呈現(xiàn)于“句象”,即以一物一事喻一理,其旁渲寄托,均重在“句法”。換言之,其重于句式的“側(cè)附”之法,與魏晉中人對(duì)詩(shī)賦“佳句”的提倡有關(guān)。如評(píng)詩(shī)句,鐘嶸《詩(shī)品》中“宋法曹參軍謝靈運(yùn)詩(shī)”云:

《謝氏家錄》云:“康樂(lè)每對(duì)惠連,輒得佳語(yǔ)。后在永嘉西堂,思詩(shī)竟日不就,寤寐間、忽見(jiàn)惠連,即成‘池塘生春草’。故嘗云:‘此語(yǔ)有神助,非我語(yǔ)也。’”[19]

如評(píng)賦句,《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》記述:

孫興公作《天臺(tái)賦》成,以示范榮期,云:“卿試擲地,要作金石聲?！狈对?“恐子之金石,非宮商中聲?！比幻恐良丫?輒云:“應(yīng)是我輩語(yǔ)?！盵20]

如評(píng)詩(shī)、賦句,《南史·謝莊傳》載:

孝武嘗問(wèn)顏延之曰:“謝希逸《月賦》何如?”答曰:“美則美矣;但莊始知‘隔千里兮共明月’。”帝召莊以延之答語(yǔ)語(yǔ)之,莊應(yīng)聲曰:“延之作《秋胡詩(shī)》,始知‘生為久離別,沒(méi)為長(zhǎng)不歸’。”帝撫掌竟日。[21]

當(dāng)時(shí)人以詩(shī)賦佳句為談資,既是文學(xué)崇尚辭章的風(fēng)氣,也與創(chuàng)作技法的演進(jìn)相埒,類似陸機(jī)《文賦》在提出“詩(shī)緣情而綺靡,賦體物而瀏亮”創(chuàng)作體義的同時(shí),又強(qiáng)調(diào)“立片言而居要,乃一篇之警策”的“句法”審美[22]。落實(shí)到小賦的句法,劉勰的由“象其物宜”到“理貴側(cè)附”,正是一種以事、物喻理的書(shū)寫,并起到“片言”以“警策”的效果。

正因?yàn)槲簳x以后賦家對(duì)佳句的重視,劉勰的“側(cè)附”說(shuō)主要指向“句法”的技藝。我們可以王芑孫列舉的晉世“三傅”中的傅玄、傅咸父子詠物小賦為例,在象物之宜后無(wú)不以寄托理趣以終篇。例如:

“辟兇邪而濟(jì)正兮,豈唯榮美之足言?！盵23]1718(傅玄《桃賦》)

“同志來(lái)游,攜手逍遙?！盵23]1719(傅玄《柳賦》)

“清擊畼于遐邇兮,時(shí)感君之丹心。”[23]1721(傅玄《蟬賦》)

“寫情于萬(wàn)里,精思于一隅?！盵23]1752(傅咸《紙賦》)

“睹日觀之有瑕,則稽訓(xùn)于儒紳。”[23]1752(傅咸《鏡賦》)

“此謙卑以自牧,乃無(wú)害之可賈?！?傅咸《叩頭蟲(chóng)賦》)[23]1755

其或以“桃”喻避兇,或以“柳”喻景境,或以“蟬”明秋潔之心,或以“紙”展書(shū)寫之志等,無(wú)不正言其“象”,而側(cè)喻其“理”。值得一提的是,自楚漢以來(lái),辭賦的句式與作法是創(chuàng)作的基礎(chǔ),那為什么講劉勰“側(cè)附”說(shuō)是建立在重視句法的基礎(chǔ)上?這里內(nèi)含辭賦句法論兩大走向[24]:一是從“麗辭”到“寓意”。劉勰《文心雕龍·麗辭》論漢賦以為“自揚(yáng)馬張蔡,崇盛麗辭”,并稱“麗辭之體,凡有四對(duì)”,如述言對(duì)則司馬相如《上林賦》之“修容乎禮園,翱翔乎書(shū)圃”;述事對(duì)則宋玉《神女賦》之“毛嬙障袂,不足程式,西施掩面,比之無(wú)色”等[15]588-589,均以對(duì)偶藻采為佳句。魏晉賦雖亦承漢麗辭,對(duì)偶變本加厲,但劉勰關(guān)注的“側(cè)附”,則顯然更重在寓意。以王芑孫前稱“二該”中的孫該《琵琶賦》為例,其對(duì)作為樂(lè)器的琵琶之構(gòu)造、功用的描寫后,不重尚辭,而重寓意,所謂“絀邪存正,疏密有程”“緩調(diào)平弦,原本反始,溫雅沖泰,弘畼通理”[23]1277,雖為旁附,卻片言明理。二是從“經(jīng)義”到“物理”。漢代大賦,雖藻采麗辭以為美言,但凡寓意,賦中警句又多引述或化用經(jīng)詞與經(jīng)義。如用經(jīng)詞,揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》“播九河于東瀕”,取《尚書(shū)·禹貢》“北播于九河”;用經(jīng)義,張衡《思玄賦》“惟盤逸之無(wú)斁”,取《詩(shī)·周南·葛覃》“服之無(wú)斁”[25]。魏晉以降,賦家更多于物象之本原探尋物理以寄托意旨,其中張華《鷦鷯賦》詠微禽借《莊》典以明“逍遙”義最為典型。我們不妨再看劉勰《文心雕龍·才略》中稱述“敏于短篇”的陸云賦作,如《喜霽賦》之“托芝蓋之后乘兮,餐瓊林之朝華”[26]13;《登臺(tái)賦》之“委普天之光宅兮,質(zhì)率土之黎彥”[26]16;《逸民賦》之“鄙終南之辱節(jié)兮,韙伯陽(yáng)之考槃”[26]2;《寒蟬賦》之“詠清風(fēng)以慷慨,發(fā)哀歌以慰懷”[26]23,緊扣題義,借物象以寄托物理,表達(dá)出與所詠之物相即相離的情懷。

“側(cè)附”用之于賦家句式,與魏晉以降文士關(guān)注情之“本”與物之“理”相關(guān),而這種旁渲寄托的方法在賦語(yǔ)中的體現(xiàn),到唐宋時(shí)期又有了風(fēng)格的變化。王芑孫《讀賦卮言·造句》以為“側(cè)附”妙于語(yǔ)言而“唐人尤得其法”,宜指唐賦句法寓意的縝密與高妙。其實(shí)對(duì)照唐宋時(shí)小賦句法的“側(cè)附”,又出現(xiàn)了向漢賦藻采與經(jīng)義的回歸。浦銑《復(fù)小齋賦話》上卷載:“賦貴琢句。唐張仲素《管中窺天賦》云:‘月既滿而猶虧,日將中而如昃?！譄o(wú)名氏一聯(lián)云:‘桂魄未圓,余暉來(lái)而尚溢;陽(yáng)烏當(dāng)晝,遠(yuǎn)色照而全虧?！且灰?而筆用反正,加以錘煉,便覺(jué)出色?！盵27]贊述唐賦的警句或秀句。清人湯稼堂認(rèn)為:

唐人琢句,雅以流麗為宗,間有以精峭取致者。皇甫湜《山雞舞鏡賦》云:“類鳳因簫感,哂鶴為禽召?！壁w蕃《月中桂樹(shù)賦》云:“謂扇花薄,如珪玷浮?！睏詈曦憽断秹m賦》云:“疑琢玉成環(huán),環(huán)中屑?jí)?若窺壺入洞,洞里云殘?！睆堧S《?？吞襟P珠賦》云:“初辭磧礫,訝潭下星懸;稍出漣漪,謂川旁月上。”刻酷鍛煉,皆所謂字去而意留者。[28]

所謂“刻酷鍛煉”而字“去”意“留”,實(shí)與“側(cè)附”之法相通。只是唐人賦句的“象物”而寓“意”,與晉賦多明物理稍異,轉(zhuǎn)向?qū)?jīng)義的借用。對(duì)此,李調(diào)元《賦話》卷四有一則記述:

唐人體物最工,么麼小題,卻能穿穴經(jīng)史?！钭忧洹端炠x》云:“色動(dòng)波間,狀珠還于合浦;影懸潭下,若星聚于潁川?！弊肿值鋭t,精妙無(wú)雙。[29]33-34

繼此,李調(diào)元又于《賦話》卷五記述宋人賦句,尤多依“經(jīng)義”而觀“器識(shí)”。如列舉蘇軾《通其變使民不倦賦》《三法求民情賦》《六事廉為本賦》等警句,以為“以策論手段施之帖括?？v橫排奡,仍以議論勝人。然才氣豪上,而率易處亦多,鮮有通篇完善者”[29]41。又舉朱長(zhǎng)文《樂(lè)在人和不在音賦》警句,以為“寓議論于排偶之中,亦是坡公一派”[29]41。他以古典經(jīng)義寄托當(dāng)世情事者,如前引湯稼堂《歷朝賦衡裁·余論》引載蘇軾《通其變使民不倦賦》末段“制器者皆出于先圣,泥古者蓋出于俗儒?！趺е畯?fù)井田,世滋以惑;房琯之用車戰(zhàn),眾病其拘”,認(rèn)為是“隱斥荊公新法”;又引載李綱《折檻旌直臣賦》“所求者名,不務(wù)其實(shí),文雖足觀,質(zhì)焉可述?寵昭儀而絕皇嗣,大斁天倫;恩元舅而殺王章,遂傾帝室。雖存折檻,足為后世之規(guī);實(shí)廢嘉言,詎救當(dāng)時(shí)之失”,認(rèn)為“切中漢成之病,而忠定之忠肝義膽,亦可見(jiàn)矣”。其賦句寓意的傳承與變化,亦可視“側(cè)附”說(shuō)在后世賦創(chuàng)作中運(yùn)用的更化與發(fā)展。

三、理義與比法

劉勰提出的是“理貴側(cè)附”,究其根本在賦家以物象或事象寓意明理,可視之為“賦理”的范疇。考查賦家述理,祝堯《古賦辯體》頗多言說(shuō),如卷三論漢賦以為“長(zhǎng)卿長(zhǎng)于敘事,淵云長(zhǎng)于說(shuō)理?！w其長(zhǎng)于敘事則于辭也長(zhǎng),而于情或昧;長(zhǎng)于說(shuō)理則于理也長(zhǎng),而于辭或略”[30]141-142;卷八論唐宋賦“考唐、宋間文章,其弊有二:曰俳體,曰文體?！劣谫x,若以文體為之,則專尚于理,而遂略于辭、昧于情矣”[30]419。這是在整個(gè)賦論史上,比較明確提出賦體創(chuàng)作應(yīng)該“情”“辭”與“理”兼?zhèn)涞呐u(píng)觀。而就所述賦“理”而言,祝堯所言王褒、揚(yáng)雄“長(zhǎng)于說(shuō)理”,具體呈現(xiàn)于像揚(yáng)雄《長(zhǎng)楊賦》這樣多發(fā)議論的作品,是以賦篇述理的一種方式,這與劉勰所倡導(dǎo)的以賦句喻理的“側(cè)附”不同。究其原因,也在于漢、晉賦“理”的差異,可以說(shuō),從漢代騁辭大篇到魏晉體物小制的賦史大勢(shì)來(lái)看,這一時(shí)段(由漢到晉)經(jīng)歷了由賦“禮”(重儀象)到賦“理”(重物象)的嬗變。

有關(guān)漢代騁辭大賦的興盛,班固《兩都賦序》指出:“武、宣之世,乃崇禮官,考文章,內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署,外興樂(lè)府協(xié)律之事,以興廢繼絕,潤(rùn)色鴻業(yè)?！盵18]21《漢書(shū)·禮樂(lè)志》也記述了賦與禮的關(guān)聯(lián):“至武帝定郊祀之禮……以李延年為協(xié)律都尉,多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦?！盵31]考察漢大賦的書(shū)寫,除了如西漢司馬相如的《上林賦》寫天子游獵禮,揚(yáng)雄《甘泉賦》《河?xùn)|賦》寫天子郊祀禮,到東漢時(shí)期以班固、張衡為代表的賦家筆下京都大篇的制作,其中鋪采摛文描繪的也多是天子的禮儀。例如班固的《東都賦》中有關(guān)漢天子春日行“元會(huì)禮”的書(shū)寫:

是日也,天子受四海之圖籍,膺萬(wàn)國(guó)之貢珍,內(nèi)撫諸夏,外綏百蠻。爾乃盛禮興樂(lè),供帳置乎云龍之庭,陳百寮而贊群后,究皇儀而展帝容。于是庭實(shí)千品,旨酒萬(wàn)鐘,列金罍,班玉觴,嘉珍御,太牢饗。爾乃食舉雍徹,太師奏樂(lè)。陳金石,布絲竹,鐘鼓鏗鍧,管弦燁煜?？刮迓?極六律,歌九功,舞八佾。[18]33

其寫作內(nèi)容是行“禮”的過(guò)程與儀態(tài),其寫作方法是以禮儀展禮事而喻禮義。與之不同,魏晉詠物小賦的興起,更關(guān)注的是物態(tài)與物理,其賦學(xué)觀的哲學(xué)基礎(chǔ)是王弼《周易略例·明彖》所說(shuō)的“物無(wú)妄然,必由其理”[32],以及如《魏志·荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》記述荀粲對(duì)《周易·系辭》的駁議“蓋理之微者,非物象(卦象)之所舉也”[33]。我們閱讀魏晉時(shí)期的詠事與物的小賦,如潘尼《釣賦》“抗余志于浮云,樂(lè)余身于蓬廬。尋渭濱之遠(yuǎn)跡,且游釣以自?shī)??！曳蜢苤酥r,煎熬之味。百品千變,殊芳異氣。隨心適好,不可勝紀(jì)”[34]545,以“自?shī)省薄斑m好”寓意,闡發(fā)的正是個(gè)性化的“逍遙”理義。這類作品,或以物態(tài)喻理,或以景候喻理,或以情志喻理,賦“理”為其同一指向。如傅玄《柳賦》云:

美允靈之鑠氣兮,嘉木德之在春。何茲柳之珍樹(shù)兮,稟二儀之清純。受大角之禎祥兮,生濛汜之遐濱。參剛?cè)岫w兮,應(yīng)中和以屈伸?！诱哂^而弭思兮,行者樂(lè)而忘歸?！緛?lái)游,攜手逍遙。[34]692

對(duì)照《西京雜記》所載漢人枚乘的《柳賦》“忘憂之館,垂條之木,枝逶遲而含紫,葉萋萋而吐綠。……小臣莫效于鴻毛,空銜鮮而嗽醪。雖復(fù)河清海竭,終無(wú)增景于邊撩”[35],傅賦更偏重自然之物,以喻人生哲理,其“弭思”與“忘歸”,乃以片刻的寧?kù)o達(dá)致“心齋”“坐忘”的思境[36]。

賦“理”必附于“事”與“物”,對(duì)此祝堯《古賦辯體》卷五論“三國(guó)六朝賦”,認(rèn)為“嘗觀古之詩(shī)人,其賦古也,則于古有懷;其賦今也,則于今有感;其賦事也,則于事有觸;其賦物也,則于物有況”[30]262,其觸“事”以況“物”,與劉勰“側(cè)附”說(shuō)有相通之處。但與后世“理題”賦不同的是,“側(cè)附”乃以句式為單元的象物明理,所以其方法又與魏晉以后賦學(xué)批評(píng)的“比興”入賦有關(guān),當(dāng)然這也與后世如祝堯以“比”或“興”明賦篇(體)不同,仍是限于句法的意義。對(duì)照《文心雕龍·比興》,劉勰雖兼言“比興”,但其中論述最突出的是以賦句喻“比”體之義。因?yàn)閯③恼J(rèn)為“比者,附也;興者,起也。附理者,切類以指事,起情者,依微以擬議”,比的“附理”,正是“理貴側(cè)附”的另一種說(shuō)法。由此觀其論“比”:

夫比之為義,取類不常:或喻于聲,或方于貌,或擬于心,或譬于事。宋玉《高唐》云“纖條悲鳴,聲似竽籟”,此比聲之類也;枚乘《菟園》云“焱焱紛紛,若塵埃之間白云”,此則比貌之類也;賈生《鵩賦》云“禍之與福,何異乣纆”,此以物比理者也;王褒《洞簫》云“優(yōu)柔溫潤(rùn),如慈父之畜子也”,此以聲比心者也;馬融《長(zhǎng)笛》云“繁縟絡(luò)繹,范蔡之說(shuō)也”,此以響比辯者也;張衡《南都》云“起鄭舞,繭曳緒”,此以容比物者也。[15]602

其中以漢賦例句說(shuō)“比”義,與其論魏晉小賦的“側(cè)附”句式是相關(guān)聯(lián)的?？梢哉f(shuō)“附”有比附義,而“側(cè)”的旁渲則通于暗喻之旨。對(duì)此,清人魏謙升《賦品·比附》云:“太師教詩(shī),其三曰比。東筦有言,側(cè)附者理?！笃湮镆?圖窮見(jiàn)匕?！盵37]這種“象其物宜”以比附明理的賦句,在晉人詠物賦作中最為常見(jiàn)。比如夏侯湛的《觀飛鳥(niǎo)賦》“動(dòng)素羽之習(xí)習(xí),亂白質(zhì)于日光”,以簡(jiǎn)筆勾勒,既明晰如畫(huà),又喻示了“見(jiàn)素抱樸”與“和光同塵”的處世哲理。又如孫楚的《雁賦》“得天時(shí)而動(dòng)靜,隨寒暑而污隆”,以雁行的自然時(shí)序,比附人生行藏的適性之理。晉人詠物,附理者多,試以幾則詠動(dòng)物賦為例:

何茲蟲(chóng)之資生,亦靈和之攸授?！谷赵轮x,知時(shí)運(yùn)之斡遷。[23]1657(盧諶《蟋蟀賦》)

有金剛之俊鳥(niǎo),生井陘之巖阻。超萬(wàn)仞之崇巔,蔭青松以靜處。體勁悍之自然,振肅肅之輕羽。[23]1801(孫楚《鷹賦》)

其中“俟日月之代謝,知時(shí)運(yùn)之斡遷”“超萬(wàn)仞之崇巔,蔭青松以靜處”等賦句,無(wú)不以物狀人,含側(cè)附之義。

劉勰賦句貴“理”的“側(cè)附”法,因與賦體比法的結(jié)合,對(duì)后世論賦以“比法”用于“句法”的批評(píng)方式產(chǎn)生了巨大的影響。如唐人無(wú)名氏《賦譜》論賦的比法,即以賦句為喻:

比喻有二:曰明,曰暗。若明比喻,即以被喻之事為干,以為喻之物為支?！簟肚锫度缰椤?“露”是被喻之物,“珠”是為喻之物,故云“風(fēng)入金而方勁,露如珠而正團(tuán)。映蟾輝而回列,疑蚌割而俱攢”。[39]

宋人鄭起潛《聲律關(guān)鍵》論賦的“琢句”,認(rèn)為:

孫奕《文說(shuō)·賦貴巧于使事》記述:

高安解試《由也升堂賦》,滿場(chǎng)皆苦其無(wú)故實(shí)。林振體狀題意,獨(dú)得活法,只用孔門同時(shí)之事映帶,其第六聯(lián)云:“攀鱗附翼,仰窺在寢之淵;聞禮學(xué)詩(shī),下視過(guò)庭之鯉?！敝魑睦钕戎?樸)撫案稱賞曰:“只消此聯(lián),已見(jiàn)由也果在堂上矣?！彼熘檬走x。[41]

或言喻物之警策,或言觀句之器識(shí),或談闈場(chǎng)故事,其以句為單元,以比為方法,正是劉勰所倡“側(cè)附”說(shuō)的傳承。到了清代,類似的賦論尤多,如王之績(jī)《鐵立文起·小賦》云:

歐文忠有《鳴蟬賦》,王守溪云:“大凡作此小賦,略靠在人事上說(shuō)道理,方說(shuō)得有去處,且覺(jué)艷麗動(dòng)人。不然,一蟬之微,有何可說(shuō)?縱說(shuō)亦無(wú)味了。”此論能開(kāi)后來(lái)無(wú)限法門。又如陸龜蒙《零陵總記》:“張登長(zhǎng)于小賦,氣宏而密,間不容發(fā),有織成隱起往往蹙金之狀?！睌?shù)語(yǔ)尤令人嘆絕。[42]

浦銑《復(fù)小齋賦話》上卷認(rèn)為:

賦中最多比體,然以人比物,如何著筆?王棨《回雁峰賦》云:“稍類乎王子乘舟,已盡山陰之興;曾參命駕,因聞勝母之名。”得此三虛字,便覺(jué)死處皆活,實(shí)處皆虛,并不嫌其擬不于倫。[27]377

劉熙載《賦概》相關(guān)言說(shuō)如“實(shí)事求是,因寄所托”“在外者物色,在我者生意,二者相摩相蕩而賦出焉”“賦以象物,按實(shí)肖象易,憑虛構(gòu)象難。能構(gòu)象,象乃生生不窮矣”[43]等,均可視為遙承“側(cè)附”的話語(yǔ)體系。萬(wàn)殊《賦體物而瀏亮賦》有句云“況植物之葳蕤,為比興之所由……伊氛物之畢陳,貴曲體而勿誤”[44],雖兼及比興,其言“曲體”,卻內(nèi)含“側(cè)附”的旁渲寄托之義。

綜上所述,劉勰論賦“側(cè)附”說(shuō)既指向“言務(wù)纖密,象其物宜”的奇巧“小制”,又有以“理貴側(cè)附”彰顯賦“理”意義。從賦體創(chuàng)作生態(tài)看,對(duì)“側(cè)附”的釋解必須關(guān)注“賦體”與“賦理”,闡發(fā)賦史中“小制”從“謀篇”到“句法”的創(chuàng)作路徑,而“理貴”旁渲則引申出賦體創(chuàng)作與批評(píng)的“比法”介入。

注釋：

① 劉勰著,詹瑛義證:《文心雕龍義證》,上海古籍出版社,1989年,第288頁(yè)。按,詹著引錄李曰剛《文心雕龍?jiān)彙贰按藬?shù)句論雜賦之特色。……側(cè)附,謂逼近切合也?！秲x禮·公食大夫禮》:‘側(cè)其故處?！?‘側(cè),近也。’……附,合也”。

② 參見(jiàn)費(fèi)振剛《梁王菟園諸文士賦的評(píng)價(jià)及其相關(guān)問(wèn)題的考辨》、康達(dá)維《〈西京雜記〉的賦篇》,載《新亞學(xué)術(shù)集刊》第十三期《賦學(xué)專輯》,香港中文大學(xué)新亞書(shū)院,1994年。