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      錦石巖寺:一座山區(qū)千年古剎的寺院經濟樣本
      ——以石刻資料為中心

      2023-11-15 10:33:14嚴家森
      學術研究 2023年9期

      嚴家森

      20 世紀30 年代,何茲全等開啟了我國寺院經濟研究的領域。20 世紀80 年代以后,寺院經濟研究再度得到學術界的關注。以往的寺院經濟研究主要集中在大寺名寺?;蛞蚴妨先狈?,歷史上數(shù)量更為龐大、分布全國各地的中小寺院的經濟運行狀況則較少被關注。那么,位于鄉(xiāng)村乃至深山的中小寺院,其僧侶如何維持生活?寺廟佛像、房舍、道路等如何修建?其經濟運作是怎樣的模式?位于廣東省韶關市(古稱韶州)丹霞山的錦石巖寺,可考歷史達近千年,該寺及周邊留下了近百處摩崖和碑刻,記錄了自北宋至清代的豐富史料。①21 世紀初,有關專家曾對丹霞山景區(qū)內的200 多處摩崖碑刻進行了傳拓整理出版。丹霞山管理委員會和中山大學圖書館合編、仇江主編:《丹霞山古摩崖碑刻集》,杭州:西泠印社出版社,2012 年。其中《丹霞山古摩崖碑刻集 錦石巖卷》由馬德鴻、杜靄華、沈正邦釋文校注。本文將圍繞這批石刻資料及相關文獻,結合田野調查,對錦石巖寺這座山區(qū)千年古剎的寺院經濟進行個案研究。

      一、錦石巖寺的歷史沿革和法系考

      立于明成化庚子(1480)、由當時的韶州知府王賓撰寫的《重修錦石巖碑記》對于錦石巖寺的歷史有較詳細的記載:“是巖肇基于唐末,代有方外士居之,而一磚一瓦一軒未置也。南宋崇寧間居士號法云者,聚善眾百余,開山建庵,力食焚修,而錦巖之名始聞于天下。”②《重修錦石巖碑記》碑立于錦石巖七佛殿右側,為雙面碑,背面為《施財姓名》碑。拓片及釋文資料見丹霞山管理委員會和中山大學圖書館合編、仇江主編:《丹霞山古摩崖碑刻集 錦石巖卷》,第9-11 頁。后注相關碑刻位置從略,拓片及釋文資料亦略為“《錦石巖卷》”。

      最初的僧侶可能是依錦石巖的天然巖穴而居住修行。而正式建庵則始自北宋崇寧年間的法云。③崇寧是北宋徽宗趙佶的第二個年號,《重修錦石巖碑記》原碑“南宋崇寧年居士號法云者”中的“南宋崇寧”當是王賓的筆誤。法云開山的事略,據(jù)北宋鄧嘉猷的《(錦石巖)記略》:“(前略)癸未歲……師奉命入巖,誘化施財,平峗疊險,營構堂室,磚砌巖地百丈,制石為欄數(shù)百尺,妝飭諸像。于松間卓一庵,曰‘圈通庵’?!雹賉宋]鄧嘉猷:《(錦石巖)記略》,轉引自仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》,杭州:西冷印社出版社,2012 年,第127-128 頁。

      法云建“圓通庵”于崇寧年間的癸未歲(1103),依此算來錦石巖正式建寺也已有900 余年。遺憾的是,自法云開山之后有長達350 年左右的歷史資料闕如,法云的宗派及期間的法系傳承已無從考究。直至明景泰壬申(1452),僧清行率徒眾入山進行第二次建設。據(jù)《重修錦石巖碑記》:“景泰壬申,有僧號清行者,率徒凈壽來巖住持,誘化善信。而處士李克諒、譚彥淳輩資金施財,裝飭諸像,鑿石為階級數(shù)百丈,斫石為欄干數(shù)百尺,制石為香卓十八座……成化乙酉間,清行圓寂,而凈壽手植松杉數(shù)千余株,歷歲既久,群木蓊茂。間取其尤茂者,構伽藍堂六楹,廊房二十八楹,巖之下構庵五十余楹?!边@表明,在清行與凈壽等僧人的持續(xù)努力下,錦石巖寺得以大規(guī)模的重修和擴建,香火日盛?,F(xiàn)存的明清兩代錦石巖摩崖碑刻達60 余處,通過這些石刻資料及該寺所藏的一塊清代后期寺僧記錄了共八世祖師誕忌辰的木板牌,可大略還原明代清行至清末德澄等住持的傳法脈絡。②仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》卷四《法統(tǒng)流傳》,第21-26 頁。錦石巖寺歷代主持沒有留下經書、語錄、詩文、寺志等文獻資料,即使是第二代開山清行,有關史料僅“有僧號清行”等寥寥數(shù)字。故《丹霞山錦石巖寺志》認為:“清行一脈遞延時間就超過四百年??上б蚴妨先笔?,未能確定錦石巖佛門法系屬于何宗何派?!雹鄢鸾⑹Y文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》卷四《法統(tǒng)流傳》,第28 頁。

      其實,通過整理現(xiàn)存的碑刻資料,還是可以找到清行所屬宗派的蜘絲馬跡。由立于明成化庚子(1480)的《重修錦石巖碑記》《施財姓名》碑中可見,自清行起后繼的住持分別為凈壽、道勝。其后,立于明正德十六年(1521)的《李成玘等塑像題記》落款中有“德鉞、德鐸”,立于明萬歷二十一年(1593)的《李元機等眾孫重修塑像題記》募緣僧為“如鑒”,立于明天啟四年(1624)的《僧性順立寺田碑》募緣僧為“性順”,清初順、康之交(約1661、1662)的《普同塔刻字》為僧“照高”所立。由上可見, “清”、“凈”、“道”、“德”、“如”、“性”、“照”等字輩均依次出現(xiàn)在該寺僧名中??寂R濟宗自開宗祖師臨濟義玄后傳20 世至突空智板禪師,突空智板給其后的法脈字輩演派了16 字:“智慧清凈,道德圓明,真如性海,寂照普通?!庇纱瞬环镣茰y:清行及之后的徒子徒孫是按突空智板16 字字輩排列的。其間因沒有立碑或有立碑已滅失,“圓”“明”“真”“海”“寂”等五個字輩的僧名未見記載,而所缺相鄰字輩之間相隔亦正好約20 年的正常范圍。故錦石巖寺清行一脈的宗派極可能為臨濟宗,起碼在有明一代如此。④入清以后,錦石巖寺現(xiàn)存碑刻資料和木板所載的住持方來、嚴裕、貞一、朗然、碧空、素云等,與臨濟宗后續(xù)字輩相合的僧名沒再出現(xiàn)。其中原因有待進一步研究。民國期間相繼有貫如、贊華、祥光等入山主法,但法系不詳。1957 年見成法師入錦石巖寺弘法,再續(xù)傳臨濟宗濟宗法脈。仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》,第26-28 頁。

      二、錦石巖寺的寺院經濟來源

      一是善信的財物布施。在宋代碑刻中,《熙寧四年募緣紀事》《釋道聰砌階道紀事》《熙寧()年善信舍錢紀事》三通均有善信施舍錢數(shù)的記載。其中后者記錄的姓名更多達數(shù)十位,捐款的規(guī)模金額也較“砌階道紀事”的記錄更多,最多捐有三貫省,而舍一貫省的有十多位,還有五百省、三百省等。另外還有施舍實物的,如鐵鍋、石盆、千佛經等。而刻于明清兩代的摩崖及碑記關于施舍資金的就更多,比如用于建廟宇、修橋、修路、修欄桿、建佛塔等專項工程的有明代的《重修欄桿碑記》《龍甲橋碑》,清代的《普同塔刻字》《建造馬頭碑記》等。⑤《重修欄桿碑記》《龍甲橋碑》《普同塔刻字》《建造馬頭碑記》依次見《錦石巖卷》,第12-17 頁。而用于佛像裝修的則有13 處之多,如明代的《僧道勝等捐施佛像題名碑》《李成珂等塑像題記》《李成玘等新造佛寶石座題記》《劉時化裝修題記》等,清代的《重裝觀音韋馱碑》《紫嶺重修碑記》《長江重塑碑記》等。⑥《僧道勝等捐施佛像題名碑》等碑刻依次見《錦石巖卷》,第22-34 頁。在一些碑記中還有定期捐助香油錢的記載。如清乾隆年間立的《紫嶺重修碑記》中,在碑末加刻記有“道光戊子年起,每年清明,信官譚玄貞祖奉香油銀二大圓正”;①《錦石巖卷》,第30 頁,這行文字是在道光八年加刻的,加刻字體與前刻明顯不同。再如《長江重塑碑記》中,除了記述重修事由、捐資人姓名之外,在碑末還記有“重興后,兩大房人等,每年清明日再恭奉香油花銀二大圓。”②《錦石巖卷》,第34 頁。這表明,在清代,信眾有向錦石巖寺定期布施香油錢的習俗。上述兩例均選擇在清明節(jié)定期布施,可能兼有向佛菩薩祈福和“慎終追遠”求祖先保佑的雙重含義,反映了當時民眾的佛教信仰中釋儒融合的特點。

      二是勞力布施建橋造塔??逃谠乃耐ㄔ焖滦迾虻阮}記,分別為《劉貴通兄弟題記》《劉儀夫兄弟造塔題記》《劉義夫兄弟為新寺造塔題記》《劉義夫兄弟開石造塔題記》,其字跡粗拙,明顯出自文化不高的工匠自題。③《劉貴通兄弟題記》《劉儀夫兄弟造塔題記》《劉義夫兄弟為新寺造塔題記》《劉義夫兄弟開石造塔題記》依次見《錦石巖卷》,第6-9 頁。其中《劉貴通兄弟題記》為四句打油詩:“桂陽軍匠劉貴通,十三兄弟此施工;架造小橋舍輪磨,保安施入錦巖中。延祐八年?!边@記述了以劉貴通為首的13 人,來錦石巖架造橋梁、造輪磨,“保安施入”可理解為保平安的布施行為,而這些工程應是不取酬勞的勞力施舍。其余三通都是劉義夫兄弟的題刻,這三通雖都沒提“施舍”,但從當時錦石巖寺缺乏常駐產業(yè)和經濟來源,而從造塔者對同一件事多處題字記功來看,該項工程很可能也是劉氏兄弟的一種勞力施舍。

      三是寺僧自力更生開荒種田植樹。以馬祖道一禪師(709—788)于唐大歷年間開叢林安禪侶為標志,禪宗寺廟逐漸形成了農禪并舉的發(fā)展模式。此舉擺脫了佛教僧侶僅靠接受信眾的供養(yǎng)的模式,開始了自力更生以獲得日常生活所需。之后,百丈懷海制訂《禪門規(guī)式》(又稱《百丈清規(guī)》),“行普請制,示上下均力也。”倡導所有僧眾均需參與日常勞作,還提出了“一日不作,一日不食”的口號。參加農業(yè)勞動逐漸發(fā)展成為禪僧的生活信念和修行悟道的方式,從此禪宗在佛教各宗派中脫穎而出,快速發(fā)展,“天下禪宗,如風偃草。禪門獨行,由海之始也?!雹躘宋]贊寧:《宋高僧傳》,賴永海、張華釋譯,北京:東方出版社,2019 年,第191 頁。據(jù)鄧嘉猷《(錦石巖)記略》記載:“(錦石)巖無常住田,師每日領眾耕于圃,齋給如來,未嘗懈怠……”⑤[宋]鄧嘉猷:《(錦石巖)記略》,轉引自仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》,第127-128 頁。這表明法云率眾入錦石巖第一次開發(fā)建庵時,已開始了“每日領眾耕于圃”的農禪并舉模式?,F(xiàn)存碑刻中,明代之后的該寺農禪活動亦有詳細的記錄。在《重修錦石巖記》碑的背面的《施財姓名》碑記錄了寺僧親自開墾荒地:“住持僧清行、凈壽用工開墾田地:一、巖前左右地段,東至落塘嶺,南至風坑峝及巖腳,西至石山,西至涼傘石及()石……”⑥《錦石巖卷》,第36 頁。清行、凈壽在明成化年間先后擔任錦石巖寺的住持,師徒兩人親力親為,在錦巖周邊開墾荒地,使其成為四塊良田,還挖了灌注水塘等。該碑還記述了了璩、定海等其他寺僧用工開墾土地。這充分體現(xiàn)了禪宗“行普請制,上下均力”的特點。這些墾荒田應該是錦巖寺最初的常駐寺產。凈壽還親手樹種數(shù)千株,取其中長成材的松杉就足夠建構上百間廟堂房舍。在這個階段,錦石巖寺實行的是農禪并舉的運行模式,在經濟上是基本屬于一種自給自足的自然經濟形態(tài)。

      四是募資購買田產,從躬耕到收租。凈壽等有較強的治產經營意識,逐步開始走上購買田產之路?!吨匦掊\石巖碑記》中有記述:“巖無常住田,(凈壽)乃募財買田四十余畝,率徒躬耕以備齋供?!雹摺跺\石巖卷》,第9-11 頁。

      在《施財姓名》碑中,有關凈壽用多少錢買了哪些田地的詳細記述,一共列了5 條,是不同時間購得的不同田產。其中4 條只列了凈壽個人出資,有一條是凈壽與僧慈志一起出資購買的田產:“住持僧凈壽用價銀一十八兩三錢買得本都民人黃祿戶下田:一、土名?塘田一段,七畝四分伍毫,東西至……;一、土名石母大路下田一段,二畝攻分一厘,東至……一、土名官寨背田一段,八分五厘,東南西北至嶺……(注:另三條從略)凈壽同僧慈志用價銀三十五兩五錢,買得本都民李吳保戶下土名官寨下田一段,灌注塘一口,計二十五畝……”凈壽等購買田產從小宗至大宗,最后兩宗交易每筆都達到25 畝左右。在這碑上所記,合計錦巖寺已擁有田產達到六十余畝。較《重修錦石巖碑記》所記時的四十余畝多了20 余畝。除了住持及僧眾募集資金買田之外,還有官員、大戶的善信捐出供養(yǎng)資金,寺僧隨后用以購買田產。在立于明天啟四年(1624)的《僧性順立寺田碑》中有記載當時縣令胡京球在喬遷離任之前,捐資錦石巖寺購田產的情況:“緣自辛酉縣主喬遷,抵巖別佛,欲去不前,乃捐俸銀十兩,以為供養(yǎng)之資。今買得康溪都民劉承祖名下土名碼子寨下通天巖、穿珠等田,大小十丘,計租七石,糧稅七升正,與佛座前永供香燈。”①《僧性順立寺田碑》見《錦石巖卷》,第37 頁。僧性順所立此碑已表明,縣令胡氏捐資所購田產就是直接收租的??梢?,隨著錦石巖寺所購田產逐漸增多,全部靠寺僧親力躬耕,既不現(xiàn)實也不必要了,該寺逐漸把相當部分田產出租給佃農耕種,寺院坐收田租。據(jù)統(tǒng)計,至清乾隆三年(1738),錦巖寺所積累的田產每年田租收入在500—600 石之間。不過,錦石巖寺的僧眾似乎并未因有田租收入而放棄農禪并舉的傳統(tǒng)。清康熙年間,嶺南著名詩僧成鷲云游到錦石巖寺,所作《錦石巖》詩中有句“借問主人何處去,秋成時節(jié)半西疇”,所描述的就是秋收時節(jié),寺僧大半都在田間參加秋收勞作的情景。②[清]成鷲:《錦石巖》,轉引自仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》,第172 頁。

      三、寺產傳承制度

      在已有的寺院經濟研究中,許多學者關注了寺產的傳承制度問題。入宋以后,寺院住持的產生及寺產傳承主要有十方制與子孫制(又稱甲乙制)兩種。③黃敏枝:《宋代佛教社會經濟史論集》,臺北:學生書局,1989 年,第305-312 頁。大寺名剎一般采用十方制,即寺院住持不限于師徒相傳,最終任免決定權在官府,寺產屬該寺僧眾共有。而在全國大量存在的中小型寺院,多采用子孫制,其住持之職由甲至乙,一般為師徒相傳,寺產也由該派系僧人遞相傳承。

      在《施財姓名碑》載明清行、凈壽、道勝是師徒相承關系,他們相繼出任錦石巖寺住持。在康熙四十五年(1706)立的《建造馬頭碑記》中,有記“住持僧方來、徒孫貞一共捐馬頭二十級”,康熙五十一年(1712)立的《重裝觀音韋馱碑》所記住持僧為嚴裕,乾隆三年(1738)立的《僧貞一紀事題名碑》署的住持僧為貞一,這表明方來、嚴裕、貞一三任住持亦是師徒相承關系。明代韶州知府王賓、符錫和清代仁化縣令戴程甸等相繼為錦石巖寺作過較長篇幅的記、序并見諸碑刻,均未提及由官府推薦或任命該寺的住持。由此可以推測,錦石巖寺的住持傳承不屬于由官方推舉任命的十方制,而是普通中小寺院常見的師徒相傳的子孫制,其寺院資產亦由臨濟宗這一系僧團遞相傳承。

      與錦石巖寺相鄰的叢林別傳寺,在清代則經歷過由子孫制到十方制的變遷??滴踉耆梢?662),明末抗清志士李充茂兄弟舍出之前所購的丹霞山(原名長老寨),請今釋澹歸(俗名金堡,原亦抗清志士)籌建別傳寺。澹歸開山建寺備極艱辛,“拖泥帶水,行乞五年,經營甫竣?!雹躘清]陳世英纂修,[清]釋古如增補:《丹霞山志·澹歸禪師傳》卷六(人物),中共韶關市委宣傳部、廣東省立中山圖書館編:《韶關歷史文獻叢書》第11 冊,廣州:廣東人民出版社,2022 年,第70 頁。其間,錦石錦寺僧人接云等也常施援手。⑤別傳寺建寺前,錦石巖寺接云等僧人接待了李充茂等明遺民及澹歸等。天然巖前原有六祖堂、龍王閣,李充茂等布施田租四十石供奉其香火,均委托由接云和尚代為管理。別傳寺建成后,接云即將受托香燈田移交別傳寺管理。仇江、蔣文仙等編撰:《丹霞山錦石巖寺志》,第37-38 頁??滴跷迥辏?666),澹歸請來其師父、嶺南明遺民的精神領袖天然函昰作首任住持并登壇開法,自任監(jiān)院??滴趿辏?667),在時任南雄知府陸世楷的支持下,澹歸又為別傳寺購得僧田共計租1200 石。⑥陸世楷是別傳寺創(chuàng)建的最重要護法之一,澹歸在《徧行堂集》有記:“此廣東南雄府知府平湖善男子陸某,于丹霞建立同行同愿,自諸佛菩薩殿堂、山門、僧舍、飯僧田,及一切護持勸導,如其心量,克盡而止?!卞w和尚:《徧行堂集》,段曉華點校,廣州:廣東旅游出版社,2008 年,第253 頁。名僧傳法加上較豐厚的寺產積累,別傳寺迅速崛起禪林,不久便與曲江南華寺、乳源云門寺鼎足并稱粵北三大名寺。別傳寺開山后百余年都在天然函昰一系以子孫制遞相傳承。在澹歸圓寂后95 年的乾隆四十年(1775),其著作《徧行堂集》等被乾隆斥為“其人實不足齒,其書豈可復存”而禁毀。①[清]永瑢:《四庫全書總目》卷首《欽定〈四庫全書〉·圣諭》,乾隆四十六年,第3 頁。此“文字獄”累及別傳寺,天然一系僧徒被逐,別傳寺也由原來師徒相承的“子孫制”被責令改為由官方任命住持的“十方制”。別傳寺由此逐漸衰落乃至盡毀,直至20 世紀80 年代本煥和尚重建。

      四、“改碑風波”與寺產糾紛的不同裁決

      清乾隆三年(1738)四月,錦石巖寺發(fā)生了一件威脅寺產的事件:不知什么人潛入錦石巖寺內,對該寺的田產碑作了篡改,添“陳姓施”“吳姓施”等字樣。該風波前后經過均刻在當年所立的《僧貞一紀事題名碑》中。②《僧貞一紀事題名碑》見《錦石巖卷》,第37-39 頁。該碑錄有住持僧貞一向縣令的呈狀。當?shù)剜l(xiāng)人也呈狀吁請保護寺產,聯(lián)名的生員、鄉(xiāng)保、子民共45 人。時任縣令戴程甸高度重視,給貞一呈狀的批復為:“新添施姓,似有覬覦之心。然即果有施舍,亦無祖上施出,孫子奪回之理,準存案以絕妄想。”戴程甸還為該碑作了篇序,將錦石巖寺當時所有田產山林及其來源一一列明,這清晰的公示在當時是為了杜絕覬覦者的妄念。而這份對該寺產業(yè)家底的“大盤點”,為后世保留了一個較完整的寺院經濟的史料。經過多年積累,錦石巖寺的寺產已比較可觀,其每年田租收入在500—600 石之間,足以令全寺“供佛飯僧”了。

      歷史上,類似的寺院田產紛爭風波并不少見,也并不是每次紛爭中寺產都能得到保護。在《仁化縣志》的《學田記》中就記錄了錦石巖寺派生的別院獅子巖庵與附近的西峰寺的田產糾紛,終被官府判決將其沒收轉為學田的事件:“嘉靖丙午,縣治西二十里許有山名獅子巖厥庵與西峰寺僧以田相持訟諸太府。豹谷陳公因詢其田之所自,則曰由前鄉(xiāng)人李氏所施也……乃謂二守東川胡公曰:‘……與其留諸庵以久其爭,孰與歸諸學以息其爭也?!丶聪h發(fā)學而訟遂息?!雹踇清]嚴時中:《學田記》,[清]陳鴻編著:《仁化縣志》,光緒九年,卷七(記)。這次所爭議的田產來源,《學田記》文中也提及有碑記證實為寺僧開墾所得。那么縣官為何會判決沒收并轉為學畝?其實這份判決與明嘉靖初年辟佛興儒運動有關。明世宗于嘉靖六年下詔毀佛,僅京城就拆毀寺庵600 余所。④明世宗嘉靖初年毀佛運動,《明世宗實錄》、《西園見聞錄》、康熙《南海縣志》等均有記載,陳玉女在《明嘉靖初期議禮派政權與佛教肅清——以“皇姑寺事件”為考察中心》中有詳細考述。陳玉女:《明代的佛教與社會》,北京:北京大學出版社,2011 年,第60-95 頁。在排佛運動的同時,廣東官紳還致力于推行復興社學、創(chuàng)辦書院、糾正風俗等政策。⑤杜榮佳:《明代中后期廣東鄉(xiāng)村禮教與民間信仰的變化》,《中國社會經濟史研究》1992 年第3 期。

      不過,這場排佛運動并沒有危及錦石巖寺,這與當時主政韶州的符錫等對該寺的護持有關。符錫在嘉靖三年(1524)任韶州通判,后遷太常典簿,嘉靖十七年(1538)起再赴任韶州知府。錦石巖現(xiàn)尚存符錫書“天造錦巖”摩崖大字及符錫《錦石巖詩》碑。⑥符錫《錦石巖詩》碑見《錦石巖卷》,第54-56 頁。詩碑刻錄符錫任通判時奉和時任韶州知府唐鐵峰的《錦石巖詩》六首。在該碑后記中符錫提及:“余自癸未冬入選,甲申夏始蒞官,即奉提學歐公拆毀淫祠之命,由樂昌之仁化,得游茲巖。”“奉提學歐公拆毀淫祠之命”正可印證當時全國性的排佛興學運動。不過既然唐鐵峰、符錫對錦石巖喜愛有加、爭相題詠,錦石巖寺自然不會如獅子巖庵、西峰寺那樣歸入“淫祠”打壓。

      五、城市寺院和山區(qū)寺院的經濟來源比較研究

      從上述的碑記資料可看到錦石巖寺幾種主要經濟來源。當然,考慮到寺院立碑的功能主要是記錄某些重要時間節(jié)點上善信的功德,它畢竟不是寺院日常收支的賬本,一些不涉及善信功德的寺院日常收支并未刻到碑記上。錦石巖寺的日常收支賬本因資料缺乏而無從考究?,F(xiàn)存世有一份清道光三十年(1850 年)廣州一家寺院的全年收支賬目,或可作為參考并加以比較研究。在1858 年英法聯(lián)軍侵略廣州時,掠走了一批廣東省衙門的檔案(又名“葉名琛檔案”),其中有一份道光三十年(1850)廣州一家寺院的全年收支明細資料。⑦該批檔案現(xiàn)存于英國國家檔案館,其縮微膠卷藏于廣東省檔案館。廣東人民出版社出版了影印本。劉志偉、陳玉環(huán)主編:《葉名琛檔案:清代兩廣總督衙門殘牘》第2 冊,廣州:廣東人民出版社,2012 年,第425-426 頁。經李明軒考證,該寺院很可能是當時廣州五大叢林之一的長壽寺①李明軒:《清代廣東省衙門檔案中的一件寺院賬目考——兼及清末佛教寺院經濟構成與社會功能讓渡》,《西北民族大學學報(哲學社會科學版)》2019 年第3 期。(以下簡稱“廣州寺院”)。

      這份明細賬中,除去“上年銀尾銀”(結余款)也達到963 余兩之外,一共還有18 項收入,總支出為33 項,或可視為清代城市大中型寺院的經濟狀況的代表。這一年全寺總收入5797 余兩,總支出4039 余兩,當年盈余達1757 余兩。再粗略歸類統(tǒng)計該寺幾大項收入:經懺(1754 余兩)、房產租金(包括鋪租、公館書館頭門租銀、坑租、地租等合計958 余兩)、田租(包括田租、押批銀合計950 余兩)、附屬廟觀收入(包括武廟、呂祖閣合計576 余兩)、金融收入(包括還項、當息等296 余兩)等。信眾的錢財布施(香資、供眾、凈財、放生合計僅86 余兩),遠少于前幾項。這份賬目中最令人矚目的是“經懺”收入,達1754 余兩,是該寺當年最大的收入項。扣除當年的經懺支出774 余兩,該項盈余也達近1000兩。這表明在晚清社會,經懺佛事已淪為一些寺院最重要的謀利性活動,當時有不少有識之士對佛教界這種汲汲營營的行徑就痛心疾首,如蘇曼殊與章太炎在1907 年合作發(fā)布的《儆告十方佛弟子啟》中提到:“叢林軌范雖存,已多馳緩……不聞說法講經,而務為人禮懺。囑累正法,則專計資財(此弊廣東最甚……)”。②蘇曼殊、章炳麟:《儆告十方佛弟子啟》,馬以君編:《蘇曼殊文集》,廣州:花城出版社,1991 年,第267 頁。

      筆者將“廣州寺院”和錦石巖寺的收入進行對比,田租、信眾錢財布施是兩寺相同的收入來源。所不同的是,田租可能是錦石巖寺絕大部分收入來源,而在“廣州寺院”的田租收入卻排在經懺、房產租金收入之后,列在第三位。錦石巖寺在晚清時期是否也有經懺活動和收入?這在石刻資料中并沒有發(fā)現(xiàn)。不過由于“此弊(經懺)廣東最甚”流風所及,經懺的社會需求在韶關應該也存在,或者也給錦石巖寺帶來一定的經濟收入,但其僻處山區(qū),經懺收入規(guī)模應該遠不能與廣州的大寺院相比。而建于山區(qū)陡峭半山之上、房舍有限的錦石巖寺,應該基本不會有房產商鋪等租金收入。在何茲全、謝和耐等學者對中古寺院經濟研究中,都關注到質庫(即當鋪)、借貸等金融活動的收入來源,中國的典當行業(yè)發(fā)源于寺院。③何茲全:《五十年來漢唐佛教寺院經濟研究》,第34 頁;謝和耐:《中國五—十世紀的寺院經濟》,耿昇譯,蘭州:甘肅人民出版社,1987 年, 第221-230 頁。在“廣州寺院”的賬目中有“還項”“當息”等項目合計296 余兩,這應該是該寺院從事典當和放貸而獲得的收入。錦石巖寺的經濟狀況僅“足供佛飯僧”,或無太多盈余資金可放貸,它的金融性收入應該不會太多。

      六、結語

      錦石巖寺是地處粵北較為偏僻的丹霞山的中小寺院,其所遺存的宋、元、明、清多個朝代的珍貴石刻資料為對其深入研究提供了可能。與一些位于大城市之中擁有經懺等法事、田租、房租、金融、商業(yè)等多種收入來源的大寺院有所不同,錦石巖寺從最初依賴信眾的錢物和勞力布施,到自力更生開荒種田以補充自給,再到籌款購買田地、擁有較多田產收取田租以維持寺院的長期發(fā)展,經懺、房租、金融等收入應該較少。農禪并舉是古代山鄉(xiāng)中小寺院較為普遍的經濟運行模式,其寺產傳承制度多為子孫制。歷史上寺院與世俗之間的資產糾紛較為常見,而官府的不同裁決與當時的政教氛圍、地方主官的態(tài)度及當?shù)孛癖姷乃枷氲让芮邢嚓P。丹霞山的石刻資料有待更多關注,或可由此開展對別傳寺、錦石巖寺等寺院及該區(qū)域的佛教文化進一步的研究。

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