□羅易扉
【導(dǎo) 讀】 “語境” (context) 作為語言學(xué)與社會科學(xué)的一個基本概念, 不同時期、不同學(xué)者對語境概念的分析, 尚存在諸多不同解釋與定義。在語言學(xué)中, 語境一般指語用環(huán)境; 在社會科學(xué)中, 語境一般指情景語境、文化背景及社會語境?!罢Z境” 的概念與人類學(xué)息息相關(guān), 現(xiàn)代“語境” 理論一般認(rèn)為源自英國人類學(xué)者馬林諾夫斯基。人類學(xué)者主張回到地方性知識, 通過采取“語境” 方法論去理解及研究他文化。
奧地利哲學(xué)家路德維?!ぞS特根斯坦 (Ludwig Wittgenstein) 認(rèn)為,一個人語言的界限就是一個人的世界界限。語言是人類的標(biāo)志性發(fā)明,語境是語言最重要的參數(shù)。語言為何物? 語境又為何物? “語境” (context) 即“語用環(huán)境”, 作為語言學(xué)與社會科學(xué)的一個基本概念, 因不同定義從而產(chǎn)生不同流派的語境學(xué)說。在語言學(xué)中, 語境一般所指語用環(huán)境及文章上下文; 在社會科學(xué)中, 語境一般所指情景語境、文化背景及社會語境。語境作為一個古老的研究對象, 西方語境研究源自古希臘羅馬時期, 中國語境研究亦可追溯至先秦諸子百家。語境的概念與人類學(xué)理論息息相關(guān), 現(xiàn)代“語境” 理論一般認(rèn)為源自英國人類學(xué)者馬林諾夫斯基(Bronislaw Malinowski)。此后, 人類學(xué)中語境的概念不僅影響了語言學(xué), 且影響了諸多交叉學(xué)科的不同概念。但不同時期、不同學(xué)者對語境概念的分析,尚存在諸多不同解釋與定義。正如亞里士多德在 《工具論》 中所言,給一個事物下定義, 才能讓人更好地了解該事物。為厘清人類學(xué)中的語境概念史, 在此嘗試從人類學(xué)領(lǐng)域做一次關(guān)于“語境” 的概念史考古分析, 并闡釋語境概念與人類學(xué)的親密關(guān)聯(lián), 進(jìn)而論證“語境” 作為人類學(xué)研究方法論的重要意義。
中國語境理論最早出現(xiàn)在語言學(xué)中, 晉代經(jīng)學(xué)家杜預(yù)在《春秋左傳集解序》 中所注: “春秋雖以一字為褒貶, 然皆須數(shù)句以成言”。唐代經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)又在《正義》 中所疏:“一字異不得成為一義, 故經(jīng)必須數(shù)句以成言”[1]。兩位經(jīng)學(xué)家在此所言的“數(shù)句” 即所指字的語言環(huán)境,與西方“語境” 概念中語言的環(huán)境意味相關(guān)。中國南北朝文學(xué)理論家劉勰在《文心雕龍》 中所書: “因字而生句, 積句而成章, 積章而成篇?!盵2]在此, 通過字、句、章、篇之間的彼此關(guān)系, 可知語言形式在語境中的語用。關(guān)于語言的上下文關(guān)系, 清代學(xué)者袁仁林在《虛字說》中也強(qiáng)調(diào), 字的理解需要依據(jù)上下文而知之, 明確指出上下文的功用關(guān)系。此外, 中國語言學(xué)家陳望道在《修辭學(xué)發(fā)凡》 中寫道: “修辭以適應(yīng)題旨情境為第一義, 不應(yīng)僅僅是語辭的修飾, 更不應(yīng)是離開情意的修飾?!盵3]在此, 他提出中國著名的“題旨情境” 理論。中國傳統(tǒng)語言學(xué)對語境的認(rèn)識, 多指向文章的上下文關(guān)系, 但陳望道的 “題旨情境”理論納入了語境的社會文化背景。因此, 中國語言學(xué)界一般認(rèn)為此為中國“語境” 理論的提出與闡述。此后, 中國語言學(xué)界學(xué)者對語境問題從各種不同角度研究, 從20 世紀(jì)60—80 年代以來, 中國學(xué)者們分別從人類、社會、修辭、語用角度對語境進(jìn)行研究。20 世紀(jì)90 年代后,中國語言學(xué)界融合西方社會語言學(xué)及認(rèn)知語言學(xué)理論, 把語境理論拓展為語言語境、情景語境及文化語境。
在西方, 語境理論的萌芽可視為源自古希臘學(xué)者亞里士多德(Aristotle), 在 《工具論》 中, 亞氏表達(dá)了理解詞語要依據(jù)其不同出處。[4]在亞里士多德之后, 諸多學(xué)者曾從語言學(xué)及哲學(xué)對語境展開論述, 但此類學(xué)者還未將之作為概念加以研究。直至19 世紀(jì)末期, 德國哲學(xué)家弗雷格(Gottlob Frege) 在其《算術(shù)基礎(chǔ)》 中提出: “必須在句子聯(lián)系中研究語詞的意謂, 而不是個別地研究語詞的意謂。”[5]即我們通常所言, 一個詞只有在句子中才有意義。他在此表達(dá)了關(guān)于語境的思想, 并將“語境原則” 作為其著名的三原則之一。他寫道: “純語詞不是完整的思想表達(dá), 相反, 為了正確地理解它們, 還需要認(rèn)識說話時的某些情況, 這些情況在這里作為表達(dá)思想的手段, 示意、手勢、眼神也可以屬于這些手段。”[6]因此, 他對語境的概念外延進(jìn)行拓展, 并將動作也作為語言的背景。
英國倫敦學(xué)派對于語境理論做出了系列研究, 倫敦學(xué)派關(guān)于語境的研究影響深遠(yuǎn)。學(xué)界普遍認(rèn)為人類學(xué)家馬林諾夫斯基是現(xiàn)代語境理論的先行者, 他在20 世紀(jì)20 年代提出“語境” (context) 概念。[7]顯然, 馬林諾夫斯基的語言學(xué)觀受弗雷格思想的影響, 此后, 與馬林諾夫斯基同屬倫敦學(xué)派的弗斯 (John Firth) 及韓禮德(Michael Halliday)延展了語境觀。弗斯基于馬林諾夫斯基的語境概念, 20 世紀(jì)50 年代闡述了其語境觀。他將“語境” 分成內(nèi)外語境, 即由語言內(nèi)因素構(gòu)成內(nèi)部語境, 由語言外因素構(gòu)成外部語境。因此, 弗斯將語境的因素做出了內(nèi)語境與外語境的區(qū)分。韓禮德在弗斯語境觀的基礎(chǔ)上, 于20 世紀(jì)60 年代提出了語域概念。語域在韓禮德的定義里就是語境, 他的語境觀為弗斯情景語境理論進(jìn)行了抽象解釋, 并借助系統(tǒng)功能思想表達(dá)了其語境理論。
語言人類學(xué)者與社會學(xué)學(xué)者也給語境理論注入了新內(nèi)涵。美國社會語言學(xué)者約書亞·費什曼(Joshua Fishman) 提出了 “語域場” 概念,語域場指言語交際中受共同行為規(guī)則制約的社會情境, 包括地點、時間、身份和主題等。[8]美國社會語言學(xué)家海姆斯(Dell Hymes) 從語境成分構(gòu)成角度完善了語境理論, 他將語境歸為八因素, 明確了社會環(huán)境對于語言適用的意義, 認(rèn)為使用語言的社會環(huán)境為掌握言語程度的一個標(biāo)志。英國語言學(xué)家萊昂斯(John Lyons) 強(qiáng)調(diào)語境與知識的關(guān)系, 認(rèn)為話語合適與否, 可依據(jù)如下方面的知識, 即角色、地位、場合、正式程度、交際媒介、是否恰當(dāng)?shù)闹黝}以及是否恰當(dāng)?shù)恼Z域。因此, 知識是語境的具體體現(xiàn), 知識構(gòu)成了語境。英國語言學(xué)家列文森(Joseph Levenson) 提出了語境相對性的概念, 指出命題只有在具體語境中才能獲得具體意義。“語用學(xué)”一詞從1938 年創(chuàng)生, 列文森對于語用與語義學(xué)的區(qū)分做了諸多方面的考察。他在其 《語用學(xué)》 中提出,傳統(tǒng)的語境參數(shù)應(yīng)包括某一文化背景下的社交原則和人類共同的社交原則。[9]因此, 他考慮到了交際主體的主觀因素, 把交際主體的知識結(jié)構(gòu)與運用信仰引進(jìn)了語境研究。
歐陸學(xué)派提出了與英美語用學(xué)不同的語境理論思路。20 世紀(jì)末,以丹麥語用學(xué)家梅伊 (Jacob Mey)和比利時語用學(xué)家維索爾倫 (Jef Verschueren) 為代表的歐洲大陸學(xué)派, 提出了不同于英美語用學(xué)傳統(tǒng)研究的思路。歐陸學(xué)派這種宏觀的研究思路, 主張以話語建構(gòu)為中心,強(qiáng)調(diào)把微觀語言現(xiàn)象置于廣闊的社會與文化背景之中。20 世紀(jì)80 年代以來, 語言學(xué)家斯波伯 (Dan Sperber) 與威爾遜(Deirdre Wilson) 又從認(rèn)知角度引入語境研究, 在《關(guān)聯(lián)性: 交際與認(rèn)知》 中提出“認(rèn)知語境” (Cognitive Context) 概念, 認(rèn)為理解話語與認(rèn)知相關(guān), 概念的集合構(gòu)成認(rèn)知語境。[10]梅伊把語境分為社會語境和社交語境, 他在《語用學(xué)引論》 一書中說: “語境是動態(tài)的, 它不是靜態(tài)的概念。從最廣泛的意義上說, 它是言語交際時不斷變動著的環(huán)境?!盵11]梅伊重視語境的動態(tài)意義, 并強(qiáng)調(diào)語境在交際中的能動作用。社會語境所指靜態(tài)社會文化因素, 社交語境所指動態(tài)交際因素, 并提出動態(tài)語境(Dynamic Context) 概念, 所指交際過程中的變化場景。維索爾倫在《語用學(xué)新解》 (1999) 中, 提出“語境” 是語言交際的環(huán)境, 包括語言語境和交際語境兩部分, 交際語境由言者、聽者、物質(zhì)世界、社會世界及心理世界構(gòu)成。
因此, 從中外語境理論的概念史來看, 語境的概念內(nèi)涵經(jīng)歷了從“語用” 環(huán)境逐步拓展為“文化” 與“社會” 的情境。語境發(fā)生了從“語用” 環(huán)境到情景語境、文化背景及社會語境的概念延展過程。因此,語境不僅僅作為一種語言的環(huán)境而存在, 語境還應(yīng)涵括語言之外的情境、社會與文化的復(fù)合環(huán)境。
“語境” (Context) 一詞的發(fā)生和延展與人類學(xué)密切相關(guān)。首先,英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基將語境理論引用到人類學(xué)領(lǐng)域。此外, 美國人類學(xué)家與社會學(xué)家對語境理論的研究, 促成了語境研究文化人類學(xué)派的形成及文化研究。
1918 年, 英國劍橋大學(xué)哲學(xué)家奧格登 (Charles Ogden) 和理查茲(Ivor Richards) 討論 “意義問題”。1920 年, 羅素 (Bertrand Russell)與他們一起參加同一個會議, 在此會議上, 他們共同討論“意義的意義” 問題。1921 年, 羅素出版《心的分析》。[12]本書采用因果論, 認(rèn)為詞所引起的行為效果決定了詞義。1923 年, 奧格登與理查茲出版合著《意義之意義》。[13]在本書中, 他們繼承了羅素的因果論觀念。1930 年,理查茲到訪中國講學(xué), 并分別在北京大學(xué)、清華大學(xué)、燕京大學(xué)講“意義的邏輯”。此后, 他在 《“意義的意義” 的意義》 一文中呈現(xiàn)了其主要觀點, 并刊發(fā)在《清華學(xué)報》第六卷第一期《文哲專號》 上。奧格登和理查茲從語言學(xué)定義 “語境”, 他們從“符號—情景” 語言模式來研究語境。他們沿用了維特根斯坦“意義即使用” 的觀點, 認(rèn)為詞語與所指(事物) 是一種間接關(guān)聯(lián)。即孤立的詞語本身沒有任何意義, 只有在思想者使用它們的時候,它們才具有“意義”。奧格登和理查茲提出語境是意義與感知的紐帶,語境為一系列事件, 意義源于對系列事件的感知。因此, 正是因為這些復(fù)現(xiàn)的情景, 解釋才成為可能。
正因贊同奧格登與理查茲二者的觀點, 馬林諾夫斯基為他們的著作《意義的意義》 撰寫補(bǔ)錄, 即《原始語言中的意義問題》 一文中,表達(dá)了其重要的語境思想。[14]也正是在此篇補(bǔ)錄中, 他提出“情景語境” (Context of Situation) 這一概念。馬林諾夫斯基認(rèn)為語言與民族的日常生活、文化及社會習(xí)俗相關(guān),他將語境分為“情景語境” 與“文化語境” (Context of Cultural)。他寫道: “正像在口語或書面語中一樣,沒有語言性語境的詞僅是一個虛構(gòu)之物, 它本身什么也不能代表。所以, 在一種活的口頭語言中, 沒有情景語境, 話語就沒有意義?!盵15]因此, 他被學(xué)界公認(rèn)為首先提出“Context of Situation” (情景語境)術(shù)語的人類學(xué)者。他認(rèn)為語境應(yīng)突破語言語境的范圍, 關(guān)注語言外的情境、文化和社會心理。馬林諾夫斯基把語境定義為一種“行為模型”(Behavior Matrix), 即自然發(fā)生的情形, 語言置于語境之中才會產(chǎn)生意義。馬林諾夫斯基不僅在人類學(xué)分析中引入語境理論, 并在民族志中闡釋了語境論。他在南太平洋特羅布里德群島 (Trobriand) 進(jìn)行人類學(xué)田野調(diào)查, 強(qiáng)調(diào)若要理解原住民的話語意思, 須結(jié)合彼時本土的情景語境。馬林洛夫斯基在特羅布里恩群島(Trobriand Islanders) 田野調(diào)查后, 著有關(guān)于特羅布里恩群島的民族志。他的三本民族志被認(rèn)為是人類學(xué)民族志三部曲, 最后一部為《珊瑚園和它們的巫術(shù)》[16], 他在這部民族志的第六部分闡釋了語境。他在《珊瑚園及其魔力》 第二卷中明確提出“文化語境” 概念。馬林諾夫斯基認(rèn)為語言也是行為的方式,而不是純粹的思想符號, 語言還與文化背景及其社會行為背后的文化歷史相關(guān)。他認(rèn)為事物置于其語境之中才可被理解, 才會發(fā)生具體的功能。例如, 在特羅布里恩群島,咒語也是語言的一種形式。咒語唯有作為 “言語行為” (Verbal Acts)并置于具體語境中才可被理解, 因此咒語具有顯著的語用功能。島民使用包括咒語的語言形式, 其目的不是交流思想, 而是取得他們想要達(dá)到的實用功能。顯然, 馬林諾夫斯基的語境理論, 依然持有他的功能主義學(xué)派的觀念。
人類學(xué)者與語言學(xué)家弗斯的意義語境論受到馬林諾夫斯基理論影響, 弗斯把索緒爾結(jié)構(gòu)主義和馬林諾夫斯基功能主義貫通。他認(rèn)為語境不僅指 “語言的上下文”, 還指“情境的上下文”, 弗斯承襲了馬林洛夫斯基的“情景語境” 術(shù)語。二位人類學(xué)家不同之處在于, 馬林洛夫斯基的情景語境為實存或?qū)嶋H發(fā)生, 弗斯則為一套概念化范疇。弗斯把情景語境抽象化定義為“Schematic Construct” (概要構(gòu)念)。他認(rèn)為情景語境包含三個元素: (1) 參與者, 即個人、個性以及相關(guān)特征,包括參與者的言語行動以及參與者的非言語行動; (2) 關(guān)聯(lián)的對象以及非言語和非個人的事件; (3) 言語行動的效果。[17]177因此, 在弗斯的理論中, 意義可視為 “情景語境”(Situational Context) 的集合, 意義理論的構(gòu)建應(yīng)將語言與社會經(jīng)驗結(jié)合,對語言與社會經(jīng)驗重建聯(lián)系。[17]129,192
社會學(xué)家對語境概念的研究,推動了文化人類學(xué)派的形成與研究。英國語言學(xué)家韓禮德用“語域” 概念表達(dá)“語境”, 其語域由“話語的范圍” “話語的方式” “話語的風(fēng)格” 構(gòu)成。而美國語言學(xué)家海姆斯則認(rèn)為語境因素包括話語的形式、內(nèi)容、背景、參與者、目的、音調(diào)、交際工具、風(fēng)格和相互作用的規(guī)范等。海姆斯在“交際能力” 的基礎(chǔ)上, 提出八個影響交際的因素, 并把八因素的英文首字母合成為SPEAKING 原則, 即場景(settingand secene)、參與者(participants)、目的(ends)、行為結(jié)果(act sequence)、基調(diào)(key)、媒介(instruments)、規(guī)范(norm of interaction and interpretation)與體裁(genre)。[18]韓禮德重視語言的社會學(xué)性質(zhì), 從社會學(xué)角度出發(fā), 用功能方法研究語言。韓禮德創(chuàng)立了系統(tǒng)功能語法 (Syscemic Functional Grammar), 他把語言看成“社會符號” (Social Semiotic), 從社會學(xué)與人類學(xué)角度研究語言與社會之間的關(guān)系。詹姆斯·馬丁(James Martin) 則繼承了韓禮德的語境觀,將語境理論分為三個層面, 即意識形態(tài)層面、語篇體裁層面和語域?qū)用?。在他的語境理論中, 意識形態(tài)層面屬于語境范疇的最高層次, 他將語篇體裁層面對應(yīng)文化語境, 而將語域?qū)用鎸?yīng)情景語境, 作為文化語境的體現(xiàn)。馬丁的語境論綜合了韓禮德和格里高利(Gregory) 的理論, 他提出“語域” (register) 概念, 并在此基礎(chǔ)上, 繼續(xù)提出了“語類” (genre) 概念。因此, 通過不同內(nèi)涵與外延的語境理論研究,人類學(xué)家與社會學(xué)家對語境理論的討論, 推動了人類學(xué)中文化人類學(xué)派的形成及文化研究。
“二戰(zhàn)” 之后, 西方學(xué)界出現(xiàn)宏大敘事的理論取向, 在人類學(xué)研究領(lǐng)域也一度出現(xiàn)此種宏大取向, 并注重共性與普遍規(guī)律研究。因此,學(xué)界因追求宏大而普遍忽略了地方研究, 從而不免導(dǎo)致學(xué)術(shù)研究的某種表面化傾向。正是在這樣的背景之下, 美國闡釋學(xué)派人類學(xué)家格爾茲(Clifford Geertz) 提出地方性知識(Local Knowledge) 概念。[19]這是人類學(xué)的一個關(guān)鍵概念與重要術(shù)語, 這一術(shù)語體現(xiàn)了人類學(xué)者對于宏大敘事的批判, 也是對于后殖民主義與西方中心主義的反思。
人類學(xué)者主張回到地方性知識的語境中, 去理解和研究本土社會文化現(xiàn)象。闡釋不僅是一種開放性的, 且需要回到時代語境與地方語境中去讀解。英國人類學(xué)家羅伯特·萊頓(Robert Layton) 在研究澳大利亞原住民文化的時候, 采取回到本土語境的人類學(xué)方法。在其專著《烏魯魯: 艾爾斯山原住民史》[20]中, 他融合了人類學(xué)與考古學(xué)雙重方法論論述原住民文化。他通過考古學(xué)方法重返本土的歷史語境, 并通過人類學(xué)方法回到本土文化語境。結(jié)合考古事實分析與人類學(xué)解釋的雙重論證方法, 揭開并解釋澳大利亞巖畫的多樣性意義。通過回到他文化語境的方法論, 為研究原住民文化的一種適合的經(jīng)典方法。因此,無論是文化學(xué)者還是人類學(xué)者, 均主張不能采取西方方法去研究非西方文化。同樣, 人類學(xué)者也提醒學(xué)者及公眾要摒棄西方中心主義視角去理解非西方文化。
西方學(xué)者一直局限于西方傳統(tǒng)文化研究方法, 因此出現(xiàn)了諸多文化解釋困境。關(guān)于非西方社會的文化研究, 人類學(xué)界主張回到非西方本土語境研究, 人類學(xué)者開始關(guān)注并反思非西方他文化研究。人類學(xué)審美取向理論走向繁榮時期出現(xiàn)在20 世紀(jì)90 年代, 自1990 年以來,西方人類學(xué)者紛紛關(guān)注非西方社會審美現(xiàn)象。在討論審美普遍性問題之時, 尤其關(guān)注非西方社會審美問題。此類著述包括霍華德·墨菲(Howard Morphy) 《從晦暗到明亮》[21]、杰里米·庫特(Jeremy Coote) 《日常生活的奇跡》[22]。荷蘭人類學(xué)者范·丹姆(Wilfried Van Damme) 的研究方向為審美, 他的著作直接采用語境命名為《語境中的美》, 即強(qiáng)調(diào)回到語境中去審美。他認(rèn)為西方學(xué)者在論及非西方美學(xué)之時, 應(yīng)依據(jù)非西方的社會語境來談?wù)撁赖淖h題。他質(zhì)疑西方: “能否采用西方美學(xué)方法來審視非西方美學(xué)?”[23]他在談及美洲土著藝術(shù)美學(xué)時, 提出原住民的審美定義要依據(jù)其語境。美國威斯康星大學(xué)人類學(xué)系學(xué)者夏洛蒂·奧登 (Charlotte Otten) 編著 《人類學(xué)與藝術(shù): 跨文化美學(xué)讀本》[24],集中研究了跨文化美學(xué)問題專題,諸多學(xué)者圍繞原住民藝術(shù)討論了跨文化美學(xué)問題。此外, 人類學(xué)者不僅關(guān)注非西方研究, 亦同時關(guān)注本土文化現(xiàn)象研究, 種種現(xiàn)象顯示出人類學(xué)者對于語境與文化研究的方法論較為重視。因此, 當(dāng)代西方人類學(xué)界關(guān)注非西方問題研究, 人類學(xué)者采取人類學(xué)方法重新審視非西方社會問題。他們回到事物本土語境之中, 在社會的遮蔽與裂縫之處,洞察社會中隱性存在的文化現(xiàn)象。
返回文化語境的方法就是返回地方性知識語境。人類學(xué)地方性知識的理論對于文化研究具有反思的批評意義。人類學(xué)者認(rèn)為文化研究要警惕把地方性知識非地方化, 學(xué)者不應(yīng)以局外理解本土文化, 應(yīng)盡可能采取內(nèi)向性視角, 去接近本地的文化、社會及本土制度。通過這類具有文化象征意味的形式, 去觀察他社會中的人及社會現(xiàn)象。人類學(xué)者應(yīng)采用文化相對主義取向去接近地方性知識, 并摒棄歐洲中心論的文化觀。因此, “地方性知識” 對文化人類學(xué)的知識觀和方法論具有關(guān)鍵意義。人類學(xué)者對于地方性知識的尊重, 不僅是對宏大敘事的批判, 還是對文化霸權(quán)的批判與反思。地方性知識作為一種態(tài)度與方法論,包容“他者” 與“差異”, 并主張文明與知識形態(tài)的多元化。因此, 地方性知識的概念解構(gòu)了傳統(tǒng)一元化知識觀和科學(xué)觀。
一個人的語言界限就是一個人的觀念界限, 一個社會的語境就是一個社會的文化顯現(xiàn)。語言對于人類具有何種意義? 我們?nèi)绾瓮ㄟ^語言去理解世界? 關(guān)于人類與語言的復(fù)雜關(guān)系問題, 德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾 (Martin Heidegger) 曾言,我們在通向語言的途中。1946 年, 他在《詩人何為》 和《關(guān)于人道主義的書信》 中, 兩次重述我們所熟悉的那句, “語言是存在之家”[25]358。在他看來, 存在離不開語言。語言具有兩重性, 語言是“‘存在’ 本身既澄明又遮蔽的到來”[25]37。海德格爾將其研究語言的著述, 如 《語言》《語言的本質(zhì)》 《走向語言之途》,收錄在其著作 《在通向語言的途中》。在這本關(guān)于語言的著作中, 他批判傳統(tǒng)的語言觀。同樣, 他在《存在與時間》 中也對傳統(tǒng)語言觀做了批判。他批判了以亞里士多德及洪堡為代表的傳統(tǒng)語言觀, 批評傳統(tǒng)語言觀把語言視作符號與工具的客體, 而把人視作支配符號和工具的主體。他認(rèn)為此種傳統(tǒng)語言觀沒有思考語言的本質(zhì), 即沒有對本質(zhì)的語言進(jìn)行傾聽。
文化研究者如何展開對于他文化的敘事, 應(yīng)如何去觀看與理解他文化, 文化研究者如何回到地方之中去, 又通過何種策略去展開文化批評敘事, 這不僅是關(guān)于他文化研究的方法論問題, 亦是關(guān)于受眾如何去閱讀他文化的問題。關(guān)于他文化的觀看之道及闡釋方法, 涉及他文化的原真性及闡釋方法論問題。同樣, 關(guān)于他文化的文化敘事與批評策略, 指向他文化的地方知識的原真性(Authentication) 問題。在當(dāng)今全球化時代, 地方研究尤為重要,人類學(xué)界出現(xiàn)地方(place) 研究思潮。人類學(xué)主張返回他文化語境去言說, 并反對采用挪用手法來解釋他文化。人類學(xué)者重視地方性知識,并主張“回到語境” 的方法論, 回到地方性知識體系之中去研究他文化。人類學(xué)者主張以文化平等觀來研究他文化, 主張不以他者的眼光來看待他文化, 并主張采取本土的內(nèi)向眼光來進(jìn)入他文化。人類學(xué)者從語境方法論出發(fā), 從“地方” 的文化語境展開本土文化與社會研究,這是一種平等而非殖民視角的文化研究方法。
人類學(xué)者主張回到歷史語境,并主張回到地方語境去研究原住民文化。語境不僅涉及橫向的社會與文化語境, 語境還不應(yīng)忽視縱向的歷史語境。文化語境與歷史語境相互緊密關(guān)聯(lián), 文化研究中需要注入歷史語境維度。文化是人類歷史的具體顯現(xiàn), 歷史承載著文化寬闊的厚度。因此, 在文化研究中需要融入歷史的維度。在面對承載著厚重歷史的復(fù)雜文明社會, 文化研究需要具有“史” 的維度。民族志作為人類學(xué)的重要研究方法, 人類學(xué)者可采取“志” 與“史” 相互結(jié)合的方法展開文化研究。人類學(xué)研究范圍從鄉(xiāng)村到城市, 從無文字社會到復(fù)雜文明社會。文化研究中需要保持對于歷史的語境研究, 歷史語境是文化研究中一種重要的方法與維度。
正如海德格爾對于傳統(tǒng)語言觀的批判, 我們也需反思對于他文化的研究方法。顯然, 人類學(xué)者主張采取回到語境的方法論, 以民主的態(tài)度與方法定義他文化, 采取回到語境的方法論, 作為他文化的觀看之道及闡釋方法。不同社會的文化語境是不同的, 文化研究的書寫不應(yīng)是以歐陸為中心的文化書寫。在人類學(xué)所主張的世界文化平等觀之下, 文化書寫應(yīng)置于全球視域之下。在新文化史觀及人類學(xué)方法之上,可采取回到語境的方法論研究。文化研究面對他文化研究之時, 應(yīng)回到地方性知識語境之中, 回到本土場所去實現(xiàn)研究與闡釋。作為他者的文化研究者, 應(yīng)將文化置于地方本土歷史文脈之中, 回到 “地方”場所之中展開文化敘事。這是一種面對他文化的反殖民敘事及批評方法, 回到語境去抵抗他者對于地方性知識的想象。