非遺視角下汨羅龍舟的傳承困境與突破

周詩韻 劉國民

(湖南工業(yè)大學(xué) 湖南株洲 412007)

龍舟作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，歷史悠久，影響重大，在一定程度上可維系民族、社會(huì)生存和發(fā)展，是不可或缺的重要紐帶，同時(shí)也是我國的國家和民族歷史文化成就重要標(biāo)志［1］。伴隨社會(huì)的發(fā)展以及廣大人民的需求，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承水平在不斷提高，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也逐漸從以保護(hù)性傳承為主的階段中脫離，逐步貼近當(dāng)代人們的生活。黨的二十大報(bào)告中指出“要弘揚(yáng)革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”［2］?？梢?，中國文化的繁榮和自信以及中華民族的偉大復(fù)興與中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)揚(yáng)已達(dá)成共識。2021年8月，中央辦公廳和國務(wù)院辦公廳在《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出了“堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，堅(jiān)守中華文化立場、傳承中華文化基因［3］”的工作方針，明確表示創(chuàng)造性與創(chuàng)新性是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的新方向、新形勢。因此，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不能只走舊理念道路，要不斷突破創(chuàng)新，突破現(xiàn)存的困境，找出包含創(chuàng)造性與創(chuàng)新性的途徑來傳承保護(hù)非遺。雖然創(chuàng)新是部分非遺生存發(fā)展的途徑，但在創(chuàng)新上也要合乎非遺自身的演化邏輯，不能簡單粗暴［4］，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)困境的尋找以及突破研究非常重要。龍舟文化作為非遺重要組成部分，民族特色鮮明，其中以愛國主義為中心思想的屈子文化深得民心敬仰，而汨羅龍舟作為屈子文化的承載者，多年來一直有學(xué)者對其發(fā)展傳承之道進(jìn)行研究，但隨著時(shí)間的推移，其傳承的新困境也在不斷浮現(xiàn)。

1 汨羅龍舟傳承困境

1.1 文化自信缺失，認(rèn)同危機(jī)浮現(xiàn)

文化認(rèn)同是文化自信的根基，是一個(gè)群體在長期共同生活下形成共同認(rèn)可的精神產(chǎn)物，是同一個(gè)群體內(nèi)對大多數(shù)人最有意義的東西，是凝聚群體團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的精神紐帶［5］。但多元文化伴隨著社會(huì)發(fā)展的加速，與人們原有的文化認(rèn)同產(chǎn)生了摩擦，致使原有的文化認(rèn)同面臨挑戰(zhàn)，汨羅龍舟也不例外。

在推進(jìn)文化發(fā)展的路上，受西方文化體系的評價(jià)以及審美影響，本土體育文化所包含的民族精神和原始色彩被忽略［6］，部分龍舟習(xí)俗如“偷木”“搶紅”被摒棄，開幕式已成為相關(guān)節(jié)日龍舟比賽重點(diǎn)部分，重形式、輕內(nèi)容［7］，周而復(fù)始，使得富于地域或民族特色的娛樂形式龍舟競渡逐漸被邊緣化。而龍舟文化根植于中華傳統(tǒng)歷史文化，是人們對神靈敬畏以及對英雄尊敬的媒介，端午節(jié)特定的文化符號以及人們祈雨求豐的祭祀活動(dòng)是建立共同的集體記憶和情感聯(lián)系，是特定的文化共同體［8］，所以當(dāng)龍舟文化蘊(yùn)含的原始色彩因社會(huì)環(huán)境更迭，而被現(xiàn)代文明的審美觀、人生觀、價(jià)值觀所取代時(shí)，龍舟文化所生存的原始生態(tài)文化環(huán)境被破壞，所蘊(yùn)含的原始色彩也逐漸褪去，繼而導(dǎo)致人們對龍舟文化的認(rèn)同度降低，文化自信缺失。

龍舟文化認(rèn)同感的降低，導(dǎo)致人們對龍舟原有的自豪感及歸屬感下降，極大程度上影響了傳承受眾范圍，例如人群范圍縮小等問題的出現(xiàn)，使得龍舟文化傳承陷入困境。

1.2 傳承主體弱化，發(fā)展渠道受困

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體——傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承最重要的組成部分，而非遺傳承主體的弱化使得傳承渠道減少，龍舟傳承發(fā)展渠道陷入困境。不同于其他類型的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特別之處便在于非遺中傳承人的存在。傳承人作為傳達(dá)非遺技術(shù)和物質(zhì)載體的特殊媒介，給非遺注入了充滿生命力的文化表達(dá)形式［9］，一定意義上來說，傳承人是不可或缺的一部分。

然而隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及長輩限制，傳承者逐漸減少。因當(dāng)代經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，大多數(shù)年輕人為追上現(xiàn)代化生活的節(jié)奏，都選擇離開家鄉(xiāng)謀求城市生活，龍舟的一些特色技術(shù)及傳統(tǒng)制作工藝的傳承道路逐漸冷清，再加之現(xiàn)代體育浪潮的沖刷，導(dǎo)致多數(shù)人對于傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)態(tài)度發(fā)生改變，龍舟文化進(jìn)一步被邊緣化。不僅如此，新一輩青年絕大多數(shù)沉迷于手機(jī)電腦的智能世界，體質(zhì)下降，對龍舟競渡等文化興趣較低，汨羅龍舟非遺傳承喪失了大量群眾基礎(chǔ)，傳承人的高齡和辭世更是加重了龍舟競渡傳承的困難［10］。此外，國家市場經(jīng)濟(jì)的改革致使工作崗位大量擴(kuò)增，劃龍舟這類具有危險(xiǎn)性且收入不高的健身活動(dòng)并不太受青壯年的歡迎，且龍舟是一項(xiàng)在水上進(jìn)行的運(yùn)動(dòng)，父母出于安全等因素考慮也限制年輕人從事龍舟運(yùn)動(dòng)［11］。人才的匱乏使一些傳統(tǒng)龍舟制造工藝和古老龍舟祭祀儀式在現(xiàn)代文化中逐漸透明，使得汨羅龍舟文化即將踏入失傳境地。

1.3 民俗元素低微，民眾參與減少

近年來，龍舟運(yùn)動(dòng)的民間色彩正在潛移默化發(fā)生改變，龍舟運(yùn)動(dòng)的儀式性、祭祀性相關(guān)特征逐漸向娛樂性、競技性演化。

隨著歷史的不斷推進(jìn)，為充分發(fā)揮龍舟競渡的優(yōu)勢，確保龍舟賽各項(xiàng)效益的實(shí)現(xiàn)，使其在傳承龍舟文化中影響力最大化，龍舟競渡基本已被官方政府控制在相關(guān)節(jié)日里，基本已看不見民間龍舟賽事［12］，汨羅相關(guān)民俗元素也隨之退出節(jié)日舞臺。傳統(tǒng)龍舟在民間的代表性極強(qiáng)，村落或家族會(huì)建立各自的龍舟亭，而龍舟便是其祭祀的禮器，每條龍舟都代表著不同家族或不同村落的身份，以此進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)分，而現(xiàn)代化的沖刷使這些原有的民俗元素色彩逐漸消失，龍舟僅僅只是成為一個(gè)競賽的工具，頻繁更換已常態(tài)化，更別說有其原有代表的身份屬性［13］。不僅如此，在比賽形式上，相對于傳統(tǒng)龍舟賽所相競的動(dòng)作整齊度、橈子所劃弧度的一致性以及龍舟的裝飾美感，現(xiàn)代龍舟賽競爭的僅僅是“速度”二字，龍舟賽已然變成只追求速度的游戲［14］，在西方體育文化的修剪下，基本所有龍舟競賽的勝利與否都只與裁判所計(jì)時(shí)間有關(guān)。龍舟隊(duì)伍出自俱樂部或龍舟訓(xùn)練隊(duì)，難以引起群眾對于龍舟比賽感情的投入，勝負(fù)便也與之無關(guān)。

龍舟競渡的演變使這項(xiàng)原本極具民俗色彩的運(yùn)動(dòng)逐漸走向高水平的體育競賽，觀賽群眾逐漸被曾經(jīng)的參與者所替代，基層民眾代表性降低，參與感弱化，原本對龍舟運(yùn)動(dòng)該有的關(guān)注與熱情隨之蕩然無存。

1.4 傳播層次單一，經(jīng)費(fèi)運(yùn)用不合理

提及汨羅龍舟，龍舟競賽已成為大眾心中的刻板印象，對汨羅龍舟相關(guān)傳統(tǒng)文化了解甚少，由此可推論汨羅龍舟文化的宣傳，一直停留在民俗運(yùn)動(dòng)的層面［15］，而這種停留降低了汨羅龍舟對群眾的吸引度，同時(shí)也降低了群眾對龍舟文化的傳播興趣。

對于汨羅龍舟的保護(hù)傳承，政府有相關(guān)支持經(jīng)費(fèi)，但這些經(jīng)費(fèi)基本用于汨羅龍舟競渡，不僅如此，本該用于龍舟競渡的經(jīng)費(fèi)卻轉(zhuǎn)為投入龍舟競賽的開場儀式中，如踩單車、花式摩托艇、帆船等表演，這類推廣方式直接造成龍舟保護(hù)經(jīng)費(fèi)透支。而單從汨羅龍舟競渡民俗運(yùn)動(dòng)方面分析，就已發(fā)現(xiàn)保護(hù)經(jīng)費(fèi)出現(xiàn)利用不足、不到位現(xiàn)象，便可得知汨羅龍舟其他層面的傳播推廣已然受困。

汨羅龍舟歷史悠久，其富含的文化已積淀深厚，從某種程度上而言，其蘊(yùn)含的文化形態(tài)遠(yuǎn)不止于民俗運(yùn)動(dòng)這一狹窄的定義，因此如何從更高的層次將其文化形態(tài)重新認(rèn)識以及整理，再結(jié)合政府所給予的保護(hù)經(jīng)費(fèi)來進(jìn)行宣傳與推廣，在宣傳中突出龍舟的特殊色彩，已然成為一個(gè)新的值得深思的問題。

1.5 龍舟產(chǎn)業(yè)主流化，產(chǎn)業(yè)體系不健全

在制作工藝上，汨羅傳統(tǒng)的手工制作已按比賽要求被統(tǒng)一的機(jī)械制作所替代。當(dāng)代主流體育以追求速度為主，而汨羅龍舟為適應(yīng)發(fā)展，龍舟制作產(chǎn)業(yè)同樣跟隨主流，原本傳統(tǒng)且蘊(yùn)含龍舟文化內(nèi)涵的制作方式被摒棄，原有的特色文化蕩然無存［16］。且相對于其他產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)而言，汨羅龍舟產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較單一，至今為止都止步于龍舟和大鼓、橈子（即槳）鼓、棹（即舵）、銅鑼、彩色三角旗、橈手的坐凳、纜繩、彩綢等一些龍舟配套產(chǎn)品的售賣，且因其地理位置以及經(jīng)濟(jì)條件的緣由，其產(chǎn)業(yè)發(fā)展對比廣州等地優(yōu)勢不足，產(chǎn)量總值并不高，整體的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)并不完整。因此，如何將汨羅龍舟特色在龍舟產(chǎn)業(yè)中最大化凸顯，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級，使之有效傳播與推廣，是目前汨羅龍舟產(chǎn)業(yè)發(fā)展需解決的首要問題。

2 汨羅龍舟傳承突破途徑

2.1 堅(jiān)定文化自信，提高文化認(rèn)同

傳承一種文化，首先要做到對該文化的自信，任何事物，只有自己認(rèn)同，才是真正的事物，對于汨羅龍舟非物質(zhì)文化亦是如此。龍舟這類傳統(tǒng)體育文化蘊(yùn)含著中國精神與中國力量，是我國體育文化的根脈，只有堅(jiān)定汨羅龍舟文化自信，才能形成傳統(tǒng)體育文化自覺［17］，才能實(shí)現(xiàn)汨羅龍舟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的突破。而要做到對汨羅龍舟文化的自信，規(guī)范汨羅龍舟文化的傳承機(jī)制是關(guān)鍵［6］，傳承機(jī)制的規(guī)范化更能提高認(rèn)同感。汨羅傳統(tǒng)龍舟作為湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)規(guī)范配套的保護(hù)傳承人和傳承基地的機(jī)制，提升民眾對自我文化自信的建立。

人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根基和靈魂，而傳承人是建設(shè)民族地區(qū)與城鎮(zhèn)區(qū)域傳統(tǒng)民俗文化的支撐點(diǎn)。因此，提高對汨羅龍舟傳承人的重視以及支持力度很重要，需不斷有效地在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地尋找、挖掘、統(tǒng)計(jì)以及保護(hù)汨羅龍舟文化的傳承人，同時(shí)從中挑選培養(yǎng)出一支高質(zhì)量、管理能力強(qiáng)、年齡和專業(yè)結(jié)構(gòu)合理的人才隊(duì)伍來傳承推廣汨羅龍舟文化，提高汨羅城鎮(zhèn)居民對本土文化的認(rèn)同，從而更加堅(jiān)定對龍舟文化的自信，以確保汨羅龍舟文化的傳承。

2.2 拓展傳承主體，龍舟文化進(jìn)校園

加強(qiáng)汨羅龍舟文化的傳承，拓展傳承主體是關(guān)鍵。汨羅傳統(tǒng)龍舟的文化內(nèi)涵與歷史傳承飽滿豐富且特色鮮明，具有深厚的人文情懷，已是汨羅地區(qū)不可或缺的文化傳承與歷史資源，具備進(jìn)入校園的條件。

從目前的發(fā)展形勢來看，研究發(fā)現(xiàn)，作為民族傳統(tǒng)體育文化的汨羅龍舟，在學(xué)校等教育領(lǐng)域發(fā)展有待挖掘。教育是傳播文化最直接的方式，能為校園文化精神奠定科學(xué)依據(jù)［18］，所以將汨羅龍舟民俗文化與其他民族傳統(tǒng)體育文化一樣推入校園，不僅能推動(dòng)校園文化建設(shè)，還有利于加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化的教育傳承，推動(dòng)學(xué)校體育文化的特色化發(fā)展，從而有利于壯大汨羅龍舟文化的傳承主體隊(duì)伍。要做到汨羅龍舟文化進(jìn)校園，首先要注意結(jié)合校園教學(xué)規(guī)律，可根據(jù)不同年級學(xué)生的發(fā)展來選擇活動(dòng)內(nèi)容與形式。例如，可在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地的中小學(xué)校，開設(shè)有關(guān)汨羅傳統(tǒng)龍舟民俗文化的興趣班，建立學(xué)生對龍舟文化的興趣基礎(chǔ)。其次，在符合條件的岳陽地方高校內(nèi)，可設(shè)置龍舟課程或龍舟社會(huì)，將對龍舟有興趣的人才進(jìn)行聚攏，經(jīng)過中小學(xué)的文化熏陶，這些人才必定是比較了解汨羅龍舟民俗文化的，因而更易深化龍舟文化在校內(nèi)的傳播，拓寬其受眾群體。

2.3 強(qiáng)化龍舟特色，提高民眾參與

屈子文化是汨羅龍舟的特點(diǎn)所在，強(qiáng)化汨羅龍舟特色能提高當(dāng)?shù)鼐用駥︺枇_龍舟文化的認(rèn)同與保護(hù)，如果將龍舟演變成只追求競渡速度的運(yùn)動(dòng)，熟知龍舟使用者就會(huì)越來越少，參與者就會(huì)慢慢成為專業(yè)運(yùn)動(dòng)員。在龍舟競渡特性中，群眾性是核心特性，一定程度上，失去群眾性的龍舟競渡文化在傳承之路上會(huì)失去發(fā)展動(dòng)力［19］，龍舟競渡文化面向群眾不僅僅是充裕龍舟精神內(nèi)涵的重要體現(xiàn)，更能推動(dòng)龍舟文化傳承。因此，汨羅龍舟文化的發(fā)展不能摒棄煩瑣的特色習(xí)俗，即使是在龍舟競渡中亦是如此，應(yīng)保留部分龍舟競賽中原有的民俗元素，提升汨羅龍舟在民眾心中的印象。此外，政府應(yīng)響應(yīng)全民健身政策，放開相關(guān)政策規(guī)定，提升民眾積極性，提高基層民眾參與度，亦可使汨羅龍舟文化大面積分散性傳播。

2.4 結(jié)合現(xiàn)代化技術(shù)拓寬傳播渠道

隨著移動(dòng)通信技術(shù)以及新媒體技術(shù)的融合發(fā)展，現(xiàn)代信息傳播方式發(fā)生變革，數(shù)字媒體等現(xiàn)代化技術(shù)已成為信息傳播的主要方式。數(shù)字媒體等現(xiàn)代化技術(shù)面向廣大受眾，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影響最大的一個(gè)層次［20］。現(xiàn)階段，汨羅龍舟非遺文化的傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播受眾基本已能確定，結(jié)合現(xiàn)代化技術(shù)拓寬傳播渠道，無疑是有效提高傳播效率的最佳選擇。

從相關(guān)機(jī)構(gòu)來看，汨羅市已成立汨羅市龍舟協(xié)會(huì)、汨羅市文化旅游電廣局等機(jī)構(gòu)，有能力承擔(dān)落實(shí)汨羅龍舟文化傳播渠道拓寬執(zhí)行計(jì)劃。因此，在相關(guān)機(jī)構(gòu)的引領(lǐng)下，汨羅龍舟文化可以屈原愛國故事背景為傳播契機(jī)，依托大數(shù)據(jù)和“互聯(lián)網(wǎng)+”等現(xiàn)代化技術(shù)創(chuàng)新傳播模式，個(gè)體通過多媒體與之結(jié)合，實(shí)現(xiàn)“1+1＞2”的傳播效果，積極把握汨羅龍舟文化的傳播機(jī)遇，突出汨羅龍舟民俗色彩，拓寬汨羅龍舟文化受眾群體，從而推進(jìn)汨羅龍舟文化傳播。

2.5 多類產(chǎn)業(yè)融合，龍舟產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型

產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不能固守己見，需有發(fā)散思維，結(jié)合多種產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新是關(guān)鍵。將汨羅龍舟的文化與現(xiàn)代藝術(shù)及體育產(chǎn)業(yè)旅游融合，是推動(dòng)龍舟文化發(fā)展的有效路徑，要推廣汨羅傳統(tǒng)龍舟的文化，可使其融入現(xiàn)代藝術(shù)以及體育旅游產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展。例如，汨羅龍舟中的特色元素如搶紅、太平橈子、并一船與民族藝術(shù)和體育產(chǎn)業(yè)融入互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展，既能保持汨羅傳統(tǒng)龍舟的民族特色，又能將其與現(xiàn)代元素相融合，尤其在重大特色活動(dòng)中不斷推動(dòng)，不僅可使其發(fā)展時(shí)期參與人群逐漸增加，更能帶動(dòng)地方商業(yè)旅游和文化產(chǎn)業(yè)互聯(lián)互通發(fā)展。在與體育旅游的結(jié)合中，可規(guī)劃非遺旅游新路線，有效推進(jìn)新時(shí)代中國特色社會(huì)主義民族傳統(tǒng)文化建設(shè)，借助汨羅江國際龍舟節(jié)等重要舞臺，展現(xiàn)其特有的民族特色，進(jìn)而促進(jìn)其健康發(fā)展與傳承壯大。

3 結(jié)語

汨羅龍舟文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承與保護(hù)不僅僅是政府和社會(huì)的事業(yè)，更是學(xué)術(shù)界的共同事業(yè)。這份事業(yè)在文化多元碰撞的新時(shí)代背景下，需要做到與時(shí)俱進(jìn)，但在文化結(jié)合發(fā)展的過程中不能丟棄其本具有的最重要的民族特色，雖然汨羅龍舟是地域性龍舟文化，但其在非遺文化中占據(jù)了重要位置。汨羅龍舟這項(xiàng)非物質(zhì)遺產(chǎn)文化傳承是一項(xiàng)需要多方推進(jìn)，涉及基層傳承者卻又極其復(fù)雜且耗時(shí)長的工程。在傳承保護(hù)過程中需要有政府的主導(dǎo)，需不斷與時(shí)俱進(jìn)，做到符合現(xiàn)代化，且不能因追求主流摒棄其原有的習(xí)俗文化。該文只就文化自信、傳承色彩、傳承主體、政府管理以及產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型等方面進(jìn)行了研究探討，但其傳承發(fā)展中所包含的問題遠(yuǎn)不止如此。伴隨社會(huì)與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，汨羅龍舟所面臨的問題也將越來越多，而這些不斷浮現(xiàn)的問題，只有不斷被研究發(fā)現(xiàn)并著手解決，才能促使其更好地發(fā)展。