基于角色理論探尋武術(shù)的價(jià)值定位

母 剛

四川工商學(xué)院體育學(xué)院，四川 成都 611745

“角色”一詞是戲劇界的術(shù)語(yǔ)，用來(lái)描述演員所扮演的戲劇中的人物。二十世紀(jì)二十年代，由美國(guó)社會(huì)心理學(xué)家米德將其引入社會(huì)心理學(xué)的研究之中，[1]后來(lái)逐漸發(fā)展成為社會(huì)學(xué)的基本理論之一。林頓認(rèn)為，當(dāng)個(gè)體根據(jù)他在社會(huì)中所處的地位實(shí)現(xiàn)自己的權(quán)利和義務(wù)時(shí)，他就扮演著相應(yīng)的角色。凱利和蒂博認(rèn)為，角色是他人對(duì)相互作用中處于一定地位的個(gè)體的行為的期望系統(tǒng)，也是占有一定地位的個(gè)體對(duì)自身行為的期望系統(tǒng)。弗里德曼等人指出，社會(huì)角色是關(guān)于人們?cè)谔囟?lèi)型的關(guān)系中應(yīng)當(dāng)如何行動(dòng)的一套規(guī)則。一般認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)人或群體具有某種特定的身份或地位時(shí)，人們就會(huì)對(duì)其行為產(chǎn)生相應(yīng)的期待，“社會(huì)角色將被視為符合其特定身份的與之相對(duì)應(yīng)的權(quán)利和義務(wù)的規(guī)范和行為模式。”[2]本研究依據(jù)角色理論將武術(shù)視為一種社會(huì)存在，是一種具有一定社會(huì)關(guān)系體系的社會(huì)結(jié)構(gòu)，依據(jù)武術(shù)在社會(huì)、教育及體育中的不同歸屬和不同角色沖突，選擇武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)中應(yīng)獨(dú)立扮演的角色，以期解決武術(shù)是什么和怎么做的問(wèn)題。

中國(guó)武術(shù)在不同歷史發(fā)展階段扮演著不同角色，當(dāng)代社會(huì)中武術(shù)扮演著各種角色，反映其不同的價(jià)值功能表現(xiàn)。“由于社會(huì)多元化需要與武術(shù)認(rèn)知之間的矛盾，從而引起武術(shù)發(fā)展的失衡?！盵3]從社會(huì)學(xué)角度看，中國(guó)武術(shù)既是以實(shí)戰(zhàn)技擊為主要表現(xiàn)形式的身體技術(shù)，也是以傳遞優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為特色的思想教化方式，更是扮演多種角色的價(jià)值定位。在社會(huì)轉(zhuǎn)型期，受社會(huì)變革與人們需求的雙重壓力影響，武術(shù)的角色沖突也日趨激烈，并對(duì)武術(shù)的自我發(fā)展與價(jià)值定位產(chǎn)生極大影響。對(duì)這些沖突進(jìn)行客觀分析與正確認(rèn)識(shí)，并在此基礎(chǔ)上探討合理解決這些沖突的思路與對(duì)策，或許對(duì)于當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展與價(jià)值定位具有重要意義。

1 自我認(rèn)知：當(dāng)代武術(shù)的角色歸屬

角色歸屬是指某角色在不同社會(huì)結(jié)構(gòu)或社會(huì)領(lǐng)域中所要表現(xiàn)出的不同行為模式。[4]武術(shù)所涉及的關(guān)系結(jié)構(gòu)主要包括社會(huì)、教育和體育，厘清武術(shù)在這三者關(guān)系結(jié)構(gòu)中的歸屬，確立武術(shù)在這三者中表現(xiàn)出的行為模式，解決武術(shù)在這些社會(huì)結(jié)構(gòu)中是什么的問(wèn)題，是定位中國(guó)武術(shù)當(dāng)代角色的必要前提。

1．1 技術(shù)與文化：武術(shù)在社會(huì)中的價(jià)值體現(xiàn)

社會(huì)是事物存在的綜合環(huán)境，其猶如一個(gè)大型生物鏈，各事物在這個(gè)大環(huán)境中扮演著各種社會(huì)角色，因而，可以說(shuō)眾多不同社會(huì)角色構(gòu)建起了龐大而無(wú)形的社會(huì)環(huán)境。社會(huì)角色是符合其所處社會(huì)環(huán)境中特定身份的行為模式，是對(duì)其承擔(dān)的社會(huì)任務(wù)的角色擔(dān)當(dāng)，是其適應(yīng)社會(huì)需求的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)形式；不僅如此，其也是社會(huì)中自身價(jià)值功能的彰顯范式，通過(guò)此種方式進(jìn)而實(shí)現(xiàn)其自身價(jià)值定位。武術(shù)作為一種社會(huì)存在，不僅是社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，也是人們適應(yīng)社會(huì)生存的行為方式，更是身體技術(shù)與思想文化累積的結(jié)晶。就武術(shù)發(fā)展而言，歷史演變?yōu)槠涮峁﹤鞒信c發(fā)展機(jī)遇的同時(shí)，武術(shù)也在不同歷史階段扮演著不同的社會(huì)角色，發(fā)展與歷史演進(jìn)積蓄力量。在科技發(fā)達(dá)的當(dāng)今社會(huì)，武術(shù)亦在社會(huì)中扮演不同社會(huì)角色，承擔(dān)著不同的社會(huì)責(zé)任，彰顯著不同的社會(huì)價(jià)值，并以其不同角色和身份為建構(gòu)武術(shù)發(fā)展藍(lán)圖奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

武術(shù)顯性層主要是指其技術(shù)，技術(shù)性是武術(shù)的基本屬性，[5]武術(shù)技術(shù)是武術(shù)外在的身體表現(xiàn)形式，是武術(shù)傳承與發(fā)展的根基，是其擔(dān)當(dāng)不同社會(huì)角色的基礎(chǔ)。無(wú)論武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中扮演運(yùn)動(dòng)技術(shù)角色，還是承擔(dān)身體技術(shù)責(zé)任，抑或彰顯技擊技術(shù)的原始魅力，其始終是以一種技術(shù)角色豐富著社會(huì)生活，調(diào)節(jié)社會(huì)大眾的情緒，排解社會(huì)成員的不良心緒。而武術(shù)隱性層不僅是一種身體技術(shù)的外在表現(xiàn)形式，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要載體，在當(dāng)代社會(huì)中扮演著傳統(tǒng)文化的角色。從歷經(jīng)數(shù)千載的歷史演變和發(fā)展中走來(lái)的中國(guó)武術(shù)，其在中國(guó)傳統(tǒng)文化的規(guī)訓(xùn)與熏陶下進(jìn)化和發(fā)展成為一種異于純粹技擊技術(shù)的文化形態(tài)，已與蠻橫的搏殺術(shù)分道揚(yáng)鑣，已與殘酷的戰(zhàn)爭(zhēng)漸行漸遠(yuǎn)，已與多元的傳統(tǒng)文化密切相關(guān)。盡管如此，技術(shù)作為中國(guó)武術(shù)文化最為核心的元素，[6]在其所扮演的社會(huì)角色中仍有體現(xiàn)，進(jìn)而使其逐漸朝著中華文明、中國(guó)文化緊密靠攏，使其在原有技術(shù)形態(tài)之上升華或發(fā)展出新的內(nèi)涵與表現(xiàn)形式。因而，作為一種文化現(xiàn)象和文化活動(dòng)的武術(shù)[7]受整個(gè)中國(guó)環(huán)境生態(tài)和社會(huì)歷史的制約，深刻反映了中國(guó)社會(huì)歷史運(yùn)行的顯著特點(diǎn)。

1．2 運(yùn)動(dòng)與品德：武術(shù)在教育中的價(jià)值彰顯

教育是由德、智、體、美等不同類(lèi)型的教育組成一種綜合性的教學(xué)活動(dòng)，任何一門(mén)學(xué)科的缺位，教育都將有失其完整性。因此，教育是培養(yǎng)全能人才的重要方式之一。單從教學(xué)內(nèi)容的構(gòu)成來(lái)看，不同的內(nèi)容扮演著不同的教育角色，承擔(dān)著各自應(yīng)有的教育任務(wù)與責(zé)任。而武術(shù)首先是作為一種體育運(yùn)動(dòng)在教學(xué)中發(fā)揮其提升運(yùn)動(dòng)技能與強(qiáng)健體魄的作用；也作為一種民族體育的代表，在我國(guó)教育體制的各個(gè)不同教學(xué)階段都嚴(yán)格地規(guī)定著授課的內(nèi)容與課時(shí)，成為學(xué)校體育教育的重要內(nèi)容。[8]因此，在學(xué)校體育中，學(xué)校武術(shù)成為了武術(shù)生存與發(fā)展的重要傳遞方式和場(chǎng)所，并作為學(xué)校教育的重要內(nèi)容，不論是體育教學(xué)大綱的制定，還是在教材內(nèi)容的編撰，都得到了政府與教育主管部門(mén)的推廣和提倡?？梢?jiàn)，武術(shù)與教育的結(jié)合既能滿足綜合教育中對(duì)體育教學(xué)的需求，同時(shí)也不失中國(guó)的傳統(tǒng)文化元素的內(nèi)涵。

然而，武術(shù)作為學(xué)校體育教學(xué)的內(nèi)容之一，較之其他體育項(xiàng)目的教學(xué)，武術(shù)教育有著異于常規(guī)體育教學(xué)的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)，其并非只是身體技術(shù)教學(xué)與身體機(jī)能改進(jìn)的運(yùn)動(dòng)方式，其教學(xué)不僅是對(duì)學(xué)生運(yùn)動(dòng)技術(shù)與身體機(jī)能的提升，同時(shí)也是對(duì)學(xué)生進(jìn)行傳統(tǒng)文化的熏陶與傳承。武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要載體，其自身也是多元文化相互融合的結(jié)晶。對(duì)于教育而言，思想教育可以教會(huì)學(xué)生為人處事和做人的道理，是學(xué)生能否成才的基本前提。就體育教學(xué)方面而言，運(yùn)動(dòng)技能的傳授是一種單純的技術(shù)動(dòng)作模仿和身體行為方式，對(duì)學(xué)生體質(zhì)與運(yùn)動(dòng)能力的提高有一定的促進(jìn)作用；而就文化層面而言，武術(shù)教學(xué)不僅是對(duì)傳統(tǒng)文化符號(hào)的認(rèn)知，也是對(duì)傳統(tǒng)文化的機(jī)體記憶的過(guò)程，使其教學(xué)過(guò)程打上傳統(tǒng)文化的烙印。因而，在現(xiàn)代教育過(guò)程中，武術(shù)教學(xué)既包含常見(jiàn)的運(yùn)動(dòng)技術(shù)與技能的教授，也突顯中國(guó)民族傳統(tǒng)文化的元素，這不僅提高了學(xué)生身體素質(zhì)，強(qiáng)健學(xué)生體魄，也有利于學(xué)生思想道德品質(zhì)的培養(yǎng)。

1．3 傳統(tǒng)與競(jìng)技：武術(shù)在體育中的價(jià)值表現(xiàn)

隨著社會(huì)需求與發(fā)展需要，武術(shù)逐漸向競(jìng)技化和大眾化方向發(fā)展。從民國(guó)時(shí)期開(kāi)始，由于受西方競(jìng)技體育思潮的影響，武術(shù)競(jìng)技化序幕逐漸拉開(kāi)。武術(shù)的競(jìng)技化是在中國(guó)武術(shù)文化受西方競(jìng)技體育發(fā)展的影響下，在中國(guó)體育大環(huán)境中從傳統(tǒng)的、純粹的中國(guó)武術(shù)基礎(chǔ)上形成的。中國(guó)人創(chuàng)造的體育化的一種新型武術(shù)競(jìng)賽形式，它具有鮮明的競(jìng)賽特征，適應(yīng)了現(xiàn)代社會(huì)中體育競(jìng)賽的需要，也是中國(guó)武術(shù)的一個(gè)有機(jī)組成部分。隨著武術(shù)競(jìng)技化的發(fā)展，其動(dòng)作要求與表現(xiàn)形式發(fā)生了一系列變化。技術(shù)動(dòng)作雖然和傳統(tǒng)武術(shù)一樣具有攻防含意，但其已經(jīng)成為脫離實(shí)戰(zhàn)的一種花式動(dòng)作，而其主要表現(xiàn)形式則是以套路演練為主，并非兩兩或多人的真實(shí)搏斗。這一改變將武術(shù)推上了體育競(jìng)賽的發(fā)展道路，將原本用于實(shí)戰(zhàn)搏斗的一種身體技術(shù)與時(shí)代發(fā)展接軌，形成了適合社會(huì)發(fā)展需要的體育競(jìng)賽項(xiàng)目。武術(shù)大眾化發(fā)展是適應(yīng)社會(huì)發(fā)展與人們生活需要而形成的一種武術(shù)表現(xiàn)形式，它能滿足人們健身娛樂(lè)活動(dòng)的需求。武術(shù)大眾化與武術(shù)競(jìng)技化發(fā)展雖然都是在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上演變而來(lái)，但在實(shí)際操作中由于所服務(wù)對(duì)象的不同，其產(chǎn)生的結(jié)果是各不相同的。當(dāng)一個(gè)角色處于不同的社會(huì)存在時(shí)，便會(huì)作出相適應(yīng)社會(huì)存在需要的行為反應(yīng)與價(jià)值思考，以滿足不同社會(huì)層次的需求。從社會(huì)大眾的需求而言，養(yǎng)生健身與娛樂(lè)表演是現(xiàn)代社會(huì)中人們工作之余追求的一種放松方式。因而，作為在社會(huì)大眾群體中普遍推行的武術(shù)形式，扮演著為社會(huì)大眾服務(wù)的多功能形象，其不僅要滿足人們養(yǎng)生健身的身體需求，也需要為人們身心健康提供一定的放松手段。

2 矛盾審視：當(dāng)代武術(shù)的角色沖突

角色沖突是指?jìng)€(gè)人在生活中扮演同一角色，由角色的不同要求而引起角色內(nèi)的矛盾沖突，或者同時(shí)扮演多個(gè)角色而引起角色之間的矛盾沖突現(xiàn)象。[9]武術(shù)在不同領(lǐng)域的發(fā)展過(guò)程中，由于其扮演不同角色，對(duì)自身的價(jià)值定位也各有所異。因而，武術(shù)在社會(huì)、教育和體育等領(lǐng)域的發(fā)展中也存在角色沖突的現(xiàn)象。

2．1 社會(huì)中武術(shù)功能形式之變

社會(huì)是包含眾多事物的集合體，各事物為推動(dòng)整個(gè)社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)提供動(dòng)力支撐，即事物在社會(huì)中扮演著各自角色的同時(shí)，也承擔(dān)著促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的責(zé)任。而在當(dāng)前多元化發(fā)展的社會(huì)環(huán)境中，武術(shù)已褪去搏殺術(shù)的角色，已失去軍事武技的榮耀身份，已逐漸具備現(xiàn)代意義的文化內(nèi)涵，成為當(dāng)今社會(huì)中集技術(shù)與文化于一身的社會(huì)角色。雖然，武術(shù)從其產(chǎn)生伊始，技擊性就伴隨其發(fā)展演變不斷豐富，但由于受傳統(tǒng)文化的熏陶與浸潤(rùn)，武術(shù)并非爭(zhēng)強(qiáng)斗狠的搏斗利器，而是自我規(guī)范的思想道德模式，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要載體。就武術(shù)表層而言，技擊作為武術(shù)發(fā)展的原點(diǎn)，其主要突顯方式是以技術(shù)為主的身體表現(xiàn)形式，在其技術(shù)的交流中彰顯技擊本色。然而，在當(dāng)今文明社會(huì)中，其技擊逐漸退居幕后，其強(qiáng)身健體與娛樂(lè)表演功能漸居主要地位，成為適應(yīng)當(dāng)前社會(huì)發(fā)展需要的主要趨勢(shì)，也是武術(shù)在社會(huì)中的技術(shù)表現(xiàn)形式。

武術(shù)不僅是一種技擊術(shù)，同時(shí)也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，是中華民族所創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明在身體技術(shù)方面的綜合反映。[10]武術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，融會(huì)和汲取了眾多優(yōu)秀文化內(nèi)涵?？梢哉f(shuō)武術(shù)文化是一個(gè)以武術(shù)為載體的文化體系。受西方競(jìng)技體育思想的影響，當(dāng)今體育競(jìng)賽成為競(jìng)技體育發(fā)展的重要方向。作為中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目之一的武術(shù)，推動(dòng)其競(jìng)技化是適應(yīng)當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的需要，也是建設(shè)體育強(qiáng)國(guó)的重要舉措。然而，武術(shù)不論是作為傳統(tǒng)文化在傳播，還是以競(jìng)技化形式推動(dòng)體育強(qiáng)國(guó)建設(shè)，都只是針對(duì)其單方面的發(fā)展，即或是重傳統(tǒng)文化傳播而輕體育競(jìng)賽，或是重體育競(jìng)賽而輕傳統(tǒng)文化傳播。武術(shù)在社會(huì)發(fā)展中的價(jià)值取向不同，導(dǎo)致其發(fā)展路徑各有所異，并成為武術(shù)發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生沖突的誘因。

2．2 教育中武術(shù)傳承形式之變

教育注重的是規(guī)范化的教學(xué)過(guò)程，它不僅要求教學(xué)內(nèi)容的規(guī)范統(tǒng)一，也要求教學(xué)方式與手段的規(guī)范化。武術(shù)作為體育教學(xué)內(nèi)容之一，其教學(xué)與傳承方式在不同時(shí)期也各有所異。師徒傳承是我國(guó)最古老且存在時(shí)間最久遠(yuǎn)的武術(shù)傳承方式，[11]而師生教學(xué)則是當(dāng)今社會(huì)的主要教育形式，武術(shù)教學(xué)亦是如此。雖然師徒傳承在歷經(jīng)社會(huì)變遷的今天并非常見(jiàn)之勢(shì)，但也在當(dāng)今武術(shù)傳承過(guò)程中占有重要地位。師徒傳承是中華武術(shù)得以繼承與發(fā)展的根本要素，其注重的是小范圍的“精英式”武術(shù)教學(xué)，師徒之間通過(guò)口傳身授的方式來(lái)傳承武術(shù)技擊之道和其中所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化。而作為現(xiàn)代教育主要形式的師生教學(xué)，其立足于大規(guī)模的集體教學(xué)，是適應(yīng)當(dāng)代教育普及政策的需要。雖然大規(guī)模的師生教學(xué)在武術(shù)的傳播上有較大的促進(jìn)作用，但其傳播的武術(shù)在一定程度上失去了傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。

師徒傳承與師生教學(xué)有著各自的特點(diǎn)與優(yōu)勢(shì)，由于師徒傳承緣起于民間武術(shù)，并隨著時(shí)代的發(fā)展逐漸成為一種固定的文化形態(tài)[12]，其根植于中國(guó)特殊的歷史文化環(huán)境之中，受中國(guó)傳統(tǒng)文化的熏陶與濡染，是模擬血緣關(guān)系的一種帶有濃厚中國(guó)特色的教育方式。因此，在武術(shù)傳承過(guò)程之中，師徒傳承能夠使武術(shù)技術(shù)得到完整延續(xù)，而且從傳授中國(guó)武術(shù)的內(nèi)容屬性角度出發(fā)，師徒傳承更多是武術(shù)文化的傳承，學(xué)校教育更多是武術(shù)知識(shí)的傳播。[13]但也有其局限之處，由于其精于一對(duì)一的教學(xué)模式，其傳播規(guī)模受到限制，且易受門(mén)戶之見(jiàn)影響，從而阻礙武術(shù)的傳承與發(fā)展。然而，學(xué)校教育中的師生教學(xué)，雖然可以形成一師多生的教學(xué)模式，也可以提高教師的教學(xué)能力，從而有助于擴(kuò)大教學(xué)規(guī)模和提高教學(xué)效率，但由于其過(guò)于強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一化和標(biāo)準(zhǔn)化，從而難以顧及到學(xué)生的個(gè)體差異，對(duì)突出個(gè)性特色的因材施教的教學(xué)模式的發(fā)展極為不利。雖然師徒傳承與師生教學(xué)各有優(yōu)劣，不能單純地予以肯定或否定，需要在新的歷史條件下對(duì)其進(jìn)行理性的甄別與取舍，在明晰自身優(yōu)劣長(zhǎng)短的情況下各展所長(zhǎng)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，共同推進(jìn)武術(shù)的傳承與發(fā)展。

2．3 體育中武術(shù)價(jià)值追求之變

武術(shù)競(jìng)技化發(fā)展是歷史的必然，其與傳統(tǒng)武術(shù)的分歧則是二者內(nèi)在規(guī)定性的本質(zhì)差異使然。武術(shù)競(jìng)技化注重的是體育競(jìng)賽的發(fā)展，是立足國(guó)際化傳播，推動(dòng)武術(shù)走向國(guó)際化體育競(jìng)賽舞臺(tái)的必然趨勢(shì)。然而，傳統(tǒng)武術(shù)追求的是技擊價(jià)值的體現(xiàn)與傳統(tǒng)文化的涵養(yǎng)，立足于本土原創(chuàng)的發(fā)展，是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚(yáng)。作為中國(guó)武術(shù)構(gòu)成因子的傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)競(jìng)技化原本應(yīng)協(xié)調(diào)發(fā)展，但由于武術(shù)內(nèi)部的價(jià)值取向差異未能得到很好的調(diào)和，使得兩者截然對(duì)立起來(lái)。對(duì)于二者之間的激烈批判，有學(xué)者認(rèn)為，將傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展不利完全歸咎于武術(shù)競(jìng)技化的發(fā)展是不準(zhǔn)確的。[14]還有學(xué)者認(rèn)為，中國(guó)武術(shù)在本質(zhì)與整體上，不可能也不應(yīng)該奧林匹克化，[15]其所強(qiáng)調(diào)的“本質(zhì)與整體”正是傳統(tǒng)武術(shù)包含技擊與文化的現(xiàn)實(shí)反映，其還明確指出傳統(tǒng)武術(shù)的存在價(jià)值和意義在于“武術(shù)傳統(tǒng)”。因此，單從某一方面進(jìn)行評(píng)價(jià)或批駁武術(shù)不同形式的發(fā)展都是片面的和不合理的。

武術(shù)競(jìng)技化由于受到競(jìng)技體育的規(guī)約，必然處處體現(xiàn)并遵循著競(jìng)技體育的特征和原則。為推進(jìn)武術(shù)競(jìng)賽的發(fā)展，進(jìn)一步修改與完善其武術(shù)競(jìng)賽規(guī)則，并制定更為細(xì)化的評(píng)分標(biāo)準(zhǔn)，促使武術(shù)競(jìng)賽朝著標(biāo)準(zhǔn)化、表演化和競(jìng)技化的方向發(fā)展，并不斷地淡化其技擊性?？梢?jiàn)，武術(shù)在追求體育競(jìng)技化道路的同時(shí)，也難免丟失了很多自身特有的元素。雖然在武術(shù)競(jìng)技化的同時(shí)著力吸納傳統(tǒng)武術(shù)中的優(yōu)秀技術(shù)成分，提高其自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，突顯中華武術(shù)特色的思想是值得肯定的，但“魚(yú)和熊掌不可兼得”，其想法卻很難得以實(shí)現(xiàn)。由于武術(shù)競(jìng)技化發(fā)展至今已經(jīng)形成完備的競(jìng)賽體制和訓(xùn)練體系，若要改變其既行的軌道，則是對(duì)武術(shù)競(jìng)技化整體的否定。因而， 推動(dòng)武術(shù)發(fā)展，或許可以將傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)競(jìng)技化分開(kāi)，使其相互促進(jìn)，彌補(bǔ)各自不足，從而走出當(dāng)前的發(fā)展困境。武術(shù)競(jìng)技化按照競(jìng)技體育的發(fā)展模式去追求奧林匹克精神，最大限度地發(fā)揮競(jìng)技體育功能，而傳統(tǒng)武術(shù)則要保持自身的傳統(tǒng)，在各自獨(dú)立的理論與實(shí)踐體系內(nèi)朝著自身的目標(biāo)穩(wěn)步邁進(jìn)，共同為中國(guó)武術(shù)的全面繼承與國(guó)際傳播服務(wù)。

3 結(jié)語(yǔ)

在當(dāng)今時(shí)代變遷的社會(huì)背景下，中國(guó)武術(shù)多元化發(fā)展格局逐漸形成。中國(guó)武術(shù)在不同領(lǐng)域扮演著各不相同的角色，其發(fā)展正朝著各自不同的方向邁進(jìn)。但其無(wú)論扮演怎樣的角色，擔(dān)負(fù)怎樣的歷史任務(wù)，武術(shù)作為發(fā)展的主體是其最終服務(wù)對(duì)象。當(dāng)前，武術(shù)在社會(huì)、教育以及體育中的發(fā)展，由于其擔(dān)任著不同的角色，其間的沖突也不可避免，這在一定程度上不僅不利于中國(guó)武術(shù)整體的發(fā)展，同時(shí)也阻礙了傳統(tǒng)文化的傳承。因而，厘清武術(shù)在不同領(lǐng)域發(fā)展的角色擔(dān)當(dāng)，正視其在發(fā)展中的角色沖突現(xiàn)象，明確自身的角色定位，并朝著自身的目標(biāo)穩(wěn)步邁進(jìn)，能促使中國(guó)武術(shù)的全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。