文化人類學(xué)視域下“八仙”信仰溯源及特征分析

文/圖：田源 山東工藝美術(shù)學(xué)院中國(guó)民藝研究所講師

導(dǎo)語(yǔ)：“八仙”人物群體歷史發(fā)展略述

八仙是中國(guó)古代源于道教信仰的一組仙人群體的總稱。其人物歷經(jīng)宋、元等時(shí)期的演變，最終形成由漢鐘離、呂洞賓、鐵拐李、張果老、藍(lán)采和、韓湘子、曹國(guó)舅、何仙姑組成的八仙組合，八位神仙成員在排序上無固定之說，亦無尊卑輕重之分，與當(dāng)今人們普遍理解的八仙成員一致。

關(guān)于八仙的傳說故事由來已久。據(jù)考證，“八仙”這一詞語(yǔ)最早出現(xiàn)是在東漢時(shí)期牟子所著《理惑論》，文中說：“王喬、赤松、八仙之箓，神書百七十卷?！钡珜?duì)于“八仙”具體包括哪些人并未有明確記載，但是可以確定的是，自漢代始，八仙作為一組群體人物的名稱開始出現(xiàn)，多指一組具有某種不凡能力的人，“隨時(shí)隨地可以八人寶之”[1]。晉時(shí)葛洪《神仙傳》、五代時(shí)期杜光庭《錄異記》等書中均以“淮南八公”為八仙?；茨习斯珵槲鳚h淮南王劉安的八個(gè)門客，分別為左吳、李尚、蘇飛、田由、毛披、雷被、晉昌、五被。哲學(xué)著作《淮南子》即為淮南王劉安與其八位門客所作。唐代詩(shī)人杜甫在《飲中八仙歌》中，將賀知章、李白、李琎、李適之、蘇晉、張旭、焦遂、崔宗之這八位能詩(shī)善飲的文人稱為八仙，被廣譽(yù)為“飲中八仙”。唐代進(jìn)士范傳正在《李公新墓碑》中有載：“時(shí)人以公(指李白)及賀監(jiān)、汝陽(yáng)王、崔宗之、裴周南等八人為酒中八仙, 朝列賦謫仙歌百余首?！贝恕熬浦邪讼伞背蓡T與杜甫詩(shī)中“飲中八仙”略有差異。晉代譙秀《蜀記》中記載有“蜀八仙”，成員是老子、董仲舒、張道陵、容成公、爾朱洞、嚴(yán)君平、李八百、范長(zhǎng)生。唐宋時(shí)期，有關(guān)鐘離權(quán)、呂洞賓等人物的傳說故事已經(jīng)出現(xiàn)，并被陸續(xù)聯(lián)系在一起，特別是北宋中葉以后，鐘離權(quán)、呂洞賓等個(gè)別八仙人物的傳說已經(jīng)較為流行。但八仙成為一個(gè)不可分割的道教神仙群體是在元明時(shí)期。

元代，源于道教神仙信仰的八仙群體形成，成員與現(xiàn)代認(rèn)定的道教神仙群體已非常接近，有關(guān)八仙的傳說也成為這時(shí)期戲曲、小說和民間故事的常見題材。元代馬致遠(yuǎn)所作《邯鄲道省悟黃梁夢(mèng)》《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》，被考證為最早明確記載道教八仙人物故事的戲曲作品。在《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》中，八仙被確認(rèn)為是漢鐘離、鐵拐李、藍(lán)采和、張果老、徐神翁、韓湘子、曹國(guó)舅和呂洞賓，八人終有徐神翁而沒有何仙姑。元雜劇作者范子安在作品《陳季卿誤上竹葉舟》中，用何仙姑代替了徐神翁。明代嘉靖年間，由王世貞所作《題八仙像后》中記載：“八仙者，鐘離、李、呂、張、藍(lán)、韓、曹、何也。不知其會(huì)所由始，亦不知其畫所由始。余所睹仙跡及圖史亦詳矣，凡元以前無一筆，而我明若冷起敬、吳偉、杜堇稍有名者亦未嘗及之。意或妄庸畫工合委巷叢俚之談，以是八公者，老者張，少則藍(lán)、韓，將則鐘離，書生則呂，貴則曹，病則李，婦女則何，為各據(jù)一端以作滑稽觀耶？”[2]自王世貞起，明代文人對(duì)于八仙的記述中，其成員均和王世貞所記完全相同。如湯顯祖的傳奇《邯鄲記》第三十出《合仙》中眾仙上場(chǎng)，漢鐘離云：“漢鐘離到老梳丫髻，曹國(guó)舅帶醉舞朝衣。李孔目拄著拐打瞌睡，何仙姑拈針補(bǔ)笊籬。藍(lán)采和海山充藥探，韓湘子風(fēng)雪棄前妻。兀那張果老五星輪的穩(wěn)，算定著呂純陽(yáng)三醉岳陽(yáng)回?！边@樣的陣容，正是王世貞所述的八仙，只是排序略不同。明萬歷年間吳元泰小說《八仙出處東游記》所寫八仙成員也同王世貞說。目前很多著述都認(rèn)可明代吳元泰小說《八仙出處東游記》一書將八仙群體固定。明嘉靖之后，八仙的組成再?zèng)]有新的變化，直到當(dāng)代皆是如此。

一、“八仙”信仰的形成原因

《風(fēng)俗的起源》一書中寫道：幾乎每一種風(fēng)俗都有一個(gè)多個(gè)起源故事，并且因風(fēng)俗的盛行而廣為流傳，風(fēng)俗也因故事的影響而蒂固根深。有時(shí)令人難以分辨到底是先有故事后有風(fēng)俗，還是先有風(fēng)俗而后才有故事附會(huì)的。即使是附會(huì)的故事，也因?yàn)樗惋L(fēng)俗結(jié)下不解之緣，而獲得不可低估的價(jià)值。通過對(duì)這些故事的剖析，不僅可以發(fā)現(xiàn)與之相關(guān)聯(lián)的風(fēng)俗賴以長(zhǎng)期存在的社會(huì)物質(zhì)條件，而且還可以進(jìn)一步探知深藏于這種風(fēng)俗背后的傳統(tǒng)觀念和虔誠(chéng)的信仰?？傊耖g關(guān)于風(fēng)俗起源的口碑具有極為寶貴的學(xué)術(shù)價(jià)值和獨(dú)特的藝術(shù)魅力。[3]元明時(shí)期流傳起的由鐘離權(quán)、呂洞賓等被列入道教仙班的“八仙”神仙團(tuán)體，被人們盛譽(yù)為能夠庇佑吉慶祥和、平安長(zhǎng)壽的仙人，受到民眾的喜愛與崇拜，有關(guān)他們的故事也長(zhǎng)期廣泛流傳，于是就有了“八仙”信仰和各種與八仙有關(guān)的民俗活動(dòng)。

（一）古代神仙文化的影響

有關(guān)神仙的傳說和信仰在我國(guó)的發(fā)展歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，神仙觀念已經(jīng)開始流行，“長(zhǎng)生不老”已經(jīng)成為部分人的追求與向往。

神仙信仰是指人們出于對(duì)神仙的敬畏與崇敬而衍生出信任、追求和祭祀等思想認(rèn)知與行為模式。神仙文化為中國(guó)所有，蘊(yùn)含先民對(duì)宇宙自然和社會(huì)人生的深邃思考和探索。在古代社會(huì)，面對(duì)從自然界到社會(huì)生活中不可理解或無力解決的現(xiàn)象、問題和矛盾，諸如雨風(fēng)雷電、災(zāi)荒疾病、階級(jí)矛盾及生活中的其他問題，人們寄希望于具有異常神秘力量的神仙來幫助自己實(shí)現(xiàn)愿望與理想，創(chuàng)造出一個(gè)理想的生活環(huán)境。

山東濰坊“八仙慶壽”直板風(fēng)箏

“仙”在古文中寫作“仚”，《說文解字》謂“人在山上皃（貌）”，是指進(jìn)入山中修道的人，具有輕舉飛升之意。東漢劉熙在《釋名·釋長(zhǎng)幼》中也對(duì)仙字進(jìn)行了解釋，謂“老：朽也，老而不死曰仙；仙：遷也；遷入山中也”?！侗阕觾?nèi)篇》則說：“仙人，或升天，或住地，要于俱長(zhǎng)生，去留各從其所好耳。”又說：“夫神仙之法，所以與人俗不同者，正以不老不死為貴耳?！睆V義的神仙包括天神、地祇、人鬼與仙真在內(nèi)的所有神祇，而狹義的神仙是指通過后天的自我修煉得道而長(zhǎng)生不死之人，也多稱作“仙”“仙真”。仙主要是指后天仙真，是世俗社會(huì)中的凡人通過特定的修煉，經(jīng)歷無數(shù)“劫難”，擺脫了自然的束縛，部分地?fù)碛械佬缘娜?。這樣的仙，實(shí)在說是烏有，在信仰與傳說中卻是無處不在。在先秦典籍《山海經(jīng)》《莊子》《楚辭》中都出現(xiàn)了大量關(guān)于神仙、真人的記載，修道成真成仙者可以實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)生不死，位列星宿。道教是我國(guó)本土宗教，其形成發(fā)展一直扎根于民族文化土壤中，自創(chuàng)教之初就打造出自己的神仙系統(tǒng)，東漢末年，道教在承襲戰(zhàn)國(guó)以來神仙思想的基礎(chǔ)上，形成了系統(tǒng)的神仙理論與信仰，后來也時(shí)常根據(jù)百姓需要不斷擴(kuò)充神仙隊(duì)伍里的仙人，最終發(fā)展出一個(gè)豐富、龐雜而有序的神仙譜系。而道教作為土生土長(zhǎng)的宗教，千余年來深諳民眾文化心態(tài)，打造出諸多為百姓熱愛與十分推崇的神仙和神仙群體，如王母娘娘、財(cái)神、福祿壽三星、關(guān)公、媽祖、張仙等。據(jù)《古今圖書集成》中《神異典·神仙部》記載：“從上古至明朝，列名且有簡(jiǎn)要事跡記述的神仙大約有1300 多位，其中相當(dāng)數(shù)量的是道教神仙?！盵4]神仙是道教最高信仰“道”在現(xiàn)實(shí)世界的形象化、具體化，在道家文化典籍中有很多對(duì)于神仙的生活、仙居環(huán)境和渡人升仙的記載，道教神仙信仰反映了民眾在生活中難以實(shí)現(xiàn)的種種愿望和要求。

磚雕上的 “暗八仙”圖案

（二）元代全真道教的大力推廣

八仙成為道教文化的重要仙人群體，應(yīng)當(dāng)說是全真教出于道教宣揚(yáng)教義需要而有意創(chuàng)建的一組神仙組合。而八仙故事的傳播與信仰文化的發(fā)展同道教在我國(guó)發(fā)展的過程是密切關(guān)聯(lián)的。

元代，全真道教的勢(shì)力迅速發(fā)展擴(kuò)大，而這一時(shí)期也是八仙神仙群體初步形成的時(shí)期。全真教邱處機(jī)于元太祖成吉思汗十五年(1220 年)應(yīng)召北上相見，因?yàn)榍鹛帣C(jī)和成吉思汗的密切關(guān)系，全真教被推崇為道教正宗，其教義學(xué)說對(duì)元代政治制度、文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展都產(chǎn)生了重要影響。而道教也懂得借由神仙之口向社會(huì)民眾更為深入廣泛地宣揚(yáng)這些教義學(xué)說，“八仙”就是在這樣的機(jī)遇下被道教抬出的一個(gè)神仙群體。而八仙中的鐘離權(quán)和呂洞賓本也位列全真教的北五組，而八仙人物中，男女老幼、富貴貧賤，可以說各性別、各階層人物都有，而八仙所宣揚(yáng)的清靜自守、忠孝仁義、除暴安良、濟(jì)世度人的理念，也符合全真教“識(shí)心見性”的教義。而鐘離權(quán)的度人成仙，呂洞賓的醉酒行俠，藍(lán)采和的踏歌諷世，曹國(guó)舅的悔罪修道，鐵拐李的行乞救人，何仙姑的預(yù)知休咎，韓湘子的不戀仕途，張果老的甘居山野，這些仙人云游人間，不畏權(quán)貴，不先貧賤，不慕名利，不拘禮教，都反映了老百姓長(zhǎng)期以來的痛苦和愿望，反映了人民的意識(shí)，這樣一來，全真教的教義和百姓的追求一拍即合，八仙就這樣應(yīng)教義宣揚(yáng)需要而生了，既加強(qiáng)了百姓對(duì)全真教俠義、救贖功能的信任，推動(dòng)了全真教的勢(shì)力發(fā)展，又能反映百姓的信仰追求。這說明了八仙這一仙人群體的形成，可能就是全真教為了迎合民眾的愿望而抬出的神仙群體偶像，而這也恰好推動(dòng)了民間八仙信仰的形成與傳播。

（三）元明戲曲、小說和傳說的傳播

如果說八仙這一仙人群體的形成，開始的階段是由于全真教的提倡與抬舉，而后起發(fā)展到家喻戶曉的程度，卻多賴于戲曲（元雜劇）、小說（話本）和民間傳說。八仙故事與元明時(shí)期民間戲曲、文學(xué)和傳說的發(fā)展關(guān)系緊密。唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》中說：“民間信仰更多的是以口承的形式流傳，同時(shí)又假借藝術(shù)形象的手段播布與承傳……成為民間信仰習(xí)俗傳播的形式和媒介?！盵5]

元代，在蒙古族統(tǒng)治及壓迫之下，讀書人地位低下，無可作為，悲觀厭世，或棄家修道，或修官辭祿，隱居市井道侶作伴。于是將滿腹牢騷、不屈服的精神與詩(shī)書文采投向民間戲曲創(chuàng)作，為了免禍，不敢言現(xiàn)世生活，就借用深受統(tǒng)治著青睞的全真教思想，尤其八仙除暴安良、濟(jì)世度人的神仙行徑，結(jié)合自身生活境遇與感悟，利用民間戲曲間接反映社會(huì)黑暗及茅盾現(xiàn)象，借八仙戲曲寄托滿腔悲憤和玩世不恭的思想感情。這在元雜劇十二科中，列“神仙道話”為戲首，不無原因。如元代馬致遠(yuǎn)著名的元雜劇仙道戲《邯鄲道省悟黃粱夢(mèng)》《呂洞賓三醉岳陽(yáng)樓》《馬丹陽(yáng)三度任風(fēng)子》《漢鐘離度脫藍(lán)采和》《呂洞賓度鐵拐李》等。元代戲曲在全真教勢(shì)如風(fēng)火的興盛下，中下層文人因其思想和全真教義有吻合之處，大寫八仙和與其有關(guān)的仙道戲，既反映出文人隱士不滿黑暗現(xiàn)實(shí)的思想，也表現(xiàn)了他們托跡于神仙行徑中的寓意，使得隱士思想與神仙精神合一。這樣一來，既豐富了戲曲的內(nèi)容，也擴(kuò)大了八仙的影響，從而推動(dòng)八仙群體的初步定型。明代時(shí)期，重建漢族統(tǒng)一政權(quán)，社會(huì)安寧穩(wěn)定，與民休養(yǎng)生息，經(jīng)濟(jì)趨于繁榮，人民對(duì)異族的憤懣已漸平和，故仙道戲的內(nèi)容向場(chǎng)面宏大熱鬧、氛圍喜慶歡樂、寓意長(zhǎng)壽團(tuán)圓的方向發(fā)展。八仙劇中的《八仙慶壽》《八仙上壽》《蟠桃會(huì)》《瑤池會(huì)》等在民間廣泛流傳。后來的《八仙過?！贰洞篝[龍宮》，內(nèi)容不僅有武打情節(jié)，更是歡騰熱鬧，喜慶吉祥的氛圍，體現(xiàn)了八仙玩世不恭的戰(zhàn)斗精神，這些劇目是用八仙在神仙世界的叛逆行為，來反映民眾反抗壓迫、獲得解放的精神追求。這一時(shí)期的八仙故事，不僅包含出世思想，更是具有積極的入世精神。

（四）民眾主觀精神依托

明清時(shí)期，八仙發(fā)展成為家喻戶曉的神仙人物和影響最為廣泛、最受百姓推崇的神仙群體。長(zhǎng)期以來我國(guó)民眾的神仙信仰觀念具有功利化、多神化的特征，民眾根據(jù)生活需要判斷與選擇愿意信奉的神仙。對(duì)于八仙而言，他們的生活自由隨心，經(jīng)常出沒于人間尋樂修行，喜與百姓打交道，以除暴安良、濟(jì)世救人為任，而性格上任誕不羈佯狂顯異。這些特點(diǎn)雖說是經(jīng)由歷朝歷代的發(fā)展衍變主觀賦予八仙的文化特征，而這些特征又為百姓打造出了一組符合社會(huì)各階層民眾的精神追求和文化心態(tài)，深受喜愛與推崇的神仙。仙話傳說中關(guān)于他們的事跡大都離奇曲折詼諧有趣，營(yíng)造出頗具人情味、世俗化的仙人形象。而且八仙是一個(gè)群體，也符合中國(guó)民眾追求團(tuán)圓、熱鬧、喜慶的心理。人們?yōu)榭释非竺篮玫脑竿砀０讼蓙韺?shí)現(xiàn)他們的夢(mèng)想，從而得到社會(huì)各階層的普遍敬奉，八仙比起以往任何一種神仙都具有更廣泛的社會(huì)民眾基礎(chǔ)。

二、八仙信仰的文化特征和功能

（一）八仙信仰的文化特征

1.盛傳于民俗，家喻戶曉

八仙信仰源于我國(guó)神仙信仰和道教的造神活動(dòng)，其直接目的是服務(wù)于道教思想學(xué)說的傳播發(fā)展，但在八仙文化及信仰活動(dòng)在社會(huì)各階層的傳播發(fā)展過程中形成了其獨(dú)特的文化內(nèi)涵、文化功能與藝術(shù)形象，與百姓生活融為一體，不但沒有因?yàn)榈澜痰穆淠г诿耖g的傳頌，反而更加人性化接地氣具有真實(shí)情感。在民間傳說和民俗生活中，以呂洞賓、漢鐘離為代表的八位仙人救世度人、扶困濟(jì)危，解百姓生活之疾苦，達(dá)百姓之心愿；他們修行的歷程磨難重重、養(yǎng)心修道，最終達(dá)煉成仙，像極了社會(huì)生活眾相。八仙中老有張果老，少如藍(lán)采和、韓湘子，富貴有曹國(guó)舅，貧苦殘疾如鐵拐李，風(fēng)流數(shù)呂洞賓，大將有鐘離權(quán)，美麗如何仙姑，代表了生活中男、女、老、少、富、貴、貧、賤等各類人群和生活情境，更易貼近人們的生活，平易近人。八仙來往于各地除暴安良、積善除惡，行俠仗義的作派，也符合中國(guó)民眾向來推崇的俠義精神，滿足了社會(huì)大眾的精神追求，贏得了廣泛的群眾基礎(chǔ)。在長(zhǎng)期的傳說中，八仙這個(gè)群體已經(jīng)有了自己固有的特殊意義，“耳目聰明，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，顏色和澤，老而不衰。延年久視，長(zhǎng)在世間，寒溫風(fēng)濕不能傷，鬼神眾精莫敢犯，五兵百蟲不能近，憂喜毀譽(yù)不為累”[6]。八仙作為一個(gè)神仙群體，符合中國(guó)民眾追求團(tuán)圓熱鬧的心理，表達(dá)了一種甜蜜祥和的人生境界。明清時(shí)期，八仙傳說中關(guān)于“八仙慶壽”“瑤池聚會(huì)”的故事廣為流傳，八仙信仰中又增加了健康長(zhǎng)壽、喜慶團(tuán)圓的吉祥寓意。

山東高密“八仙慶壽”剪紙

2.處于廟堂之外,人情味十足

八仙作為吉神，在日常生活中也幾乎是無處不在。他們不像別的神那樣，架子很大，只坐在廟宇里和神龕中。在生活的許多場(chǎng)合，都可以看到他們的身影，給人們一種吉祥的感覺。八仙人物個(gè)個(gè)形象鮮明，個(gè)性突出，不管他們的身世境況如何，八仙人物被賦予凡人的社會(huì)特征和心態(tài)，是帶有“人情味”的仙人形象，而圍繞著他們的傳說，又充滿幻想色彩。民眾以自己的智慧和藝術(shù)創(chuàng)造，賦予八仙獨(dú)特的神仙氣質(zhì)和文化功能。

山東聊城刻葫蘆上的“八仙”（自左至右：何仙姑、鐵拐李、鐘離權(quán)）

古希臘的神，是人世生活的翻版，人間有的，神界都有，只不過更多幾分浪漫色彩。中國(guó)的神，是舊時(shí)官場(chǎng)部分場(chǎng)景的翻版，即皇帝和大老爺升殿和升堂南面與氣度的翻版。小民跪在殿堂下（無論原告與被告）仰臉回大老爺話的樣子，和跪在廟堂前求泥塑的神的保佑的樣子絕無二致。古希臘的神敞開一切生活情景，多方炫耀，令人羨慕不已。中國(guó)的神因?yàn)槭强堪迕婵子懮畹?，中?guó)人對(duì)神的認(rèn)識(shí)大概是擺著一副厲害的面孔和一身比面孔更嚴(yán)肅的脾氣。這畢竟太單調(diào)，太不合人情，人們便想另尋一個(gè)敬神的境界，大神既不可犯，一有機(jī)會(huì)就另外塑造他們心目中的神靈。通過編故事將八仙改造成亦神亦人的樣子，就是在這種情況下完成的。經(jīng)過改造的八仙人物，神的樣子越來越淡，人的氣味越來越濃，而且使八仙各神有了各自的性格，無怪八仙的廟堂不多，而他們的深入人心遠(yuǎn)在坐廟的大神之上。八仙的信仰極為普遍，專供八仙的廟堂卻不多見。規(guī)模較大的只有西安的八仙宮和北京白云觀專設(shè)的八仙殿。較多的則是供奉呂洞賓的專祠和專殿。其他各仙的廟則更是散見于各地，規(guī)模也都不大。如廣東增城何仙姑廟，河南淮濱果老廟。而在各類建筑裝飾上都常有吉神八仙的形象，在木版年畫、剪紙、刺繡、皮影等民間美術(shù)吉祥裝飾中都常出現(xiàn)八仙形象，他們使用的法器也從八仙人物形象中分離出來，被賦予吉祥寓意廣泛用于民間美術(shù)作品中。

山東聊城刻葫蘆上的“八仙”（自左至右：韓湘子、呂洞賓、張果老）

（二）八仙信仰的民俗文化功能

山東聊城刻葫蘆上的“八仙”（自左至右：藍(lán)采和、曹國(guó)舅、韓湘子）

傳統(tǒng)之所謂吉祥，主要是指長(zhǎng)壽、多子、富貴、喜慶等等，所以民間認(rèn)為可以使人得到吉祥的神仙，如天官、喜神、福神、財(cái)神、西王母、麻姑、月下老人、和合二仙、八仙等便是吉神。其中，有些吉神如財(cái)神、福神者，盡管人們對(duì)之禮拜甚勤，但不知怎的，總覺得有些隔膜，真正親切而深入人心的，仍屬八仙這個(gè)組合。作為吉神的八仙，最常出現(xiàn)在祝壽的場(chǎng)合，這大概與《東游記》中八仙為西王母祝壽廣為流傳?！稏|游記》中熱鬧的祝壽場(chǎng)面，世人看得眼熱，待到為自家老人慶壽，也希望八仙到場(chǎng)，祝壽使用的中堂畫、民間繪畫、剪紙、面塑等民間手工藝以及祝壽的唱堂會(huì)、祝壽詞中常常出現(xiàn)八仙的身影。八仙慶壽成為民間百姓祈福賀壽禮儀的重要題材。如圖中的山東濰坊“八仙慶壽”板式風(fēng)箏，由八小一大共九個(gè)八卦形風(fēng)箏連接而成，上繪八仙過海中的工筆畫八仙人物形象，中間為一手捧壽桃騰云駕霧的老壽星。當(dāng)?shù)孛袼讜?huì)在清明節(jié)放風(fēng)箏，俗稱“放郁”，以求祛病消災(zāi)，而上繪八仙慶壽圖案，更是傳達(dá)出祈求平安遂意的美好愿望。八仙也廣泛出現(xiàn)于民俗禮儀中，如為生子、婚嫁、蓋房上梁、店鋪開張、新船下水、喪葬等而舉行的喜慶儀禮中，常有喜歌喜詞相伴隨，喜歌喜詞中常有八仙形象和八仙的傳說故事出現(xiàn)。八仙作為吉神，在日常生活中也幾乎是無處不在。他們不像別的神那樣，架子很大，只坐在廟宇里和神龕中。在生活中的很多場(chǎng)合，我們都可以看到他們的身影，給人們一種吉祥的感覺。在各類建筑和建筑的附屬物上，都常有吉神八仙的形象，用木雕、石雕、磚雕、彩繪八仙故事和暗八仙圖案裝飾于建筑的各個(gè)部分。在許多家具、瓷器、銅器上也都可見八仙的蹤跡。再如云肩、童帽、繡衣、帳簾、桌圍、枕頂?shù)让耖g刺繡服飾及用品中，也都常繡制八仙圖案，民間印花布上也常見暗八仙圖案。如圖中的“暗八仙”磚雕，用寫實(shí)手法雕刻八位仙人各自的法寶：鐵拐李的葫蘆、鐘離權(quán)的芭蕉扇、張果老的漁鼓、呂洞賓的寶劍、何仙姑的荷花、曹國(guó)舅的玉板、藍(lán)采和的花籃、韓湘子的簫管（笛子），八件法寶代表著八位仙人，寓意吉祥長(zhǎng)壽。在日常生活中,常喜結(jié)合八仙的名給事物命名,取齊福壽雙全之意。本來八九是多數(shù)之稱，所謂八方、八達(dá)、八音、八珍、八駿，都是取其全面美滿之意。因此民諺云：“要得發(fā)，不離八?！彼愿鞯囟挤Q家用的方桌為“八仙桌”，在中原一帶，有的人家會(huì)在高的八仙桌前，再放置一張矮些的方桌，坐著板凳吃飯，很是舒服。這矮一點(diǎn)的方桌叫做“地八仙”,堂屋所用之八把椅子取名八仙椅。飲酒猜拳，取名八仙拳等。

三、結(jié)論

八仙源于民間，根植于中國(guó)悠久的發(fā)展歷史與傳統(tǒng)文化，并以自成一派的文化形象與群體特征獲得中國(guó)百姓的熱愛。呂洞賓、張果老、漢鐘離、鐵拐李、曹國(guó)舅、藍(lán)采和、韓湘子、何仙姑這八位神仙以多種形式走入百姓的精神文化生活，并成為我國(guó)民間美術(shù)和藝術(shù)創(chuàng)作重要的裝飾題材和主題表達(dá)。八仙信仰的發(fā)展，一方面是得益于民間道教的宣傳，增強(qiáng)了民眾對(duì)八仙的信仰，但另一方面，是民眾的主觀選擇，人們希望用對(duì)八仙的崇仰來改善自己的環(huán)境和生活方式，蘊(yùn)含著人民群眾自我創(chuàng)造、自我認(rèn)識(shí)的民間意識(shí)。在繼承中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)民間文藝發(fā)展繁榮的大背景下，對(duì)“八仙”人物群體的形成及其民間信仰文化開展研究，具有重要的資源價(jià)值與文化意義。

注釋

[1]浦清江.八仙考[J].清華學(xué)報(bào),1936(01):92.

[2]呂宗力,欒保群.中國(guó)民間諸神[M].石家莊:河北教育出版社，2001:701.

[3]鄒學(xué)鵬.仙跡神蹤[M].天津:天津大學(xué)出版社,2004：67-68.

[4] 張應(yīng)超. 道教神仙信仰與人們的社會(huì)追求[J]. 道教論壇,2005(01):43.

[5]唐家路.民間藝術(shù)的文化生態(tài)論[M].濟(jì)南:山東教育出版社,2020:250.

[6] 顧久, 譯注. 抱樸子內(nèi)篇全譯[M]. 貴陽(yáng): 貴州人民出版社,1995:75.