云南多民族葫蘆笙傳說與中華文化認(rèn)同

李丹

摘?要：云南作為葫蘆笙的主要流傳地，其葫蘆笙文化為多個(gè)民族共創(chuàng)、共享、共傳，尤其是在起源傳說方面，葫蘆笙起源有著多樣化的敘事，各個(gè)民族之間，呈現(xiàn)出同中有異的特點(diǎn)。這種文化既促進(jìn)了民族成員內(nèi)部的凝聚力，也外化成為不同民族之間交往的紐帶，構(gòu)成了中華民族共同體意識的一部分。

關(guān)鍵詞：葫蘆笙；起源敘事；多樣性；共享；中華民族共同體意識

中圖分類號：F2?????文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A??????doi：10.19311/j.cnki.16723198.2023.12.005

0?引言

葫蘆笙是我國西南地區(qū)特有的文化現(xiàn)象，“葫蘆笙主要流行于云南，廣西、四川、貴州部分地區(qū)亦有流傳。使用葫蘆笙的民族有彝、佤、怒、納西、傈僳、哈尼、普米”。云南地區(qū)是葫蘆笙的主要流傳地，從瀾滄的拉祜族到佤族，怒江的傈僳族到大理、楚雄地區(qū)的彝族，都是葫蘆笙文化的持有者。在云南的這些民族地區(qū)，葫蘆笙是必不可少的樂器，也是民族文化的重要組成部分，在不同的民族中，表現(xiàn)出同中有異的特點(diǎn)。如在楚雄的彝族地區(qū)，葫蘆笙主要用在節(jié)日、祭祀和婚嫁；而在臨滄的拉祜族地區(qū)，葫蘆笙是婚喪嫁娶都離不開的樂器。各地的葫蘆笙起源敘事不盡相同，如彝族史詩《梅葛》中是這樣敘述的：“竹子長大了，葫蘆長好了，竹子砍成節(jié)，葫蘆挖成洞，竹片作舌頭，放進(jìn)竹節(jié)里，竹節(jié)安在葫蘆上，公配母來母配子，5個(gè)竹節(jié)各有音。葫蘆配竹節(jié)，做成葫蘆笙。”布朗族的傳說是這樣的：以前有一個(gè)眼睛失明的寡母，她獨(dú)自撫養(yǎng)大了5個(gè)兒子后，兒子們各自外出謀生。老人非常想念兒子們。5個(gè)孩子想到了一個(gè)辦法，他們用竹子做了5根長短不一的管子并安裝在葫蘆上，做成了葫蘆笙。因?yàn)楹J笙的管子粗細(xì)和長短都不一樣，所以發(fā)出的聲音也不一樣，又因?yàn)槭?個(gè)兄弟一起做的，就代表了不同的寓意。從葫蘆笙的制作技藝到葫蘆笙樂再到葫蘆笙舞蹈，各地的葫蘆笙文化相互交融，在云南地區(qū)形成了以葫蘆笙器樂為核心的文化交融場，成為了中華民族共同體意識中的重要組成部分。

1?葫蘆笙起源敘事的多樣性

葫蘆笙起源有著多樣化的敘事，各個(gè)民族之間，呈現(xiàn)出同中有異的特點(diǎn)。葫蘆神話是中華神話中穩(wěn)定的神話敘事。許多民族共享這一神話，這也是中華文化認(rèn)同的一個(gè)表現(xiàn)，也是各民族多元文化交流、交融互借后的結(jié)果。葫蘆笙和葫蘆的密切關(guān)系，可從葫蘆神話到葫蘆笙傳說之間的流變中看出，如“葫蘆崇拜”。

葫蘆是葫蘆笙的重要構(gòu)成部分，葫蘆文化在我國的各族中都有分布，其中最具代表的是葫蘆神話。無論是漢族還是少數(shù)民族，都有葫蘆神話的母題。漢族有“女媧作笙簧”的傳說，袁珂認(rèn)為“笙之所以叫‘笙，據(jù)說是為了人類的繁衍滋生，其義同‘生。而古代笙用葫蘆（匏）制作，其事又和伏羲女媧入葫蘆避洪水，后來結(jié)為夫妻，繁衍滋生人類的古神話傳說有關(guān)”。女媧伏羲神話也流傳在許多少數(shù)民族中，如苗族認(rèn)為伏羲、女媧是他們的先祖，彝族也有類似的說法：“彝族不僅把葫蘆作為祖先崇拜的實(shí)體，還把葫蘆看作彝、漢、苗、傣各族的共同始祖。在這里（云南楚雄彝州南華縣屬哀牢山區(qū)摩哈苴彝村）的彝語中，葫蘆和祖先這兩個(gè)詞匯完全等同，都叫作‘阿普，即葫蘆就是祖先?！甭勔欢嗾J(rèn)為“‘女媧果然就是葫蘆”，在南方少數(shù)民族洪水母題的神話傳說中，葫蘆一般與婚姻母題有聯(lián)系，往往包括族源、人類起源、姓氏起源等母題；同時(shí)涉及兄妹婚、姐弟婚、人仙婚等母題，少數(shù)還涉及物種起源母題。云南傈僳族的人類起源傳說中，人類毀滅之后，天神發(fā)出長嘯使天空掉下兩個(gè)大葫蘆，從中生出兩個(gè)人祖，男的叫西沙，女的叫勒沙，他們結(jié)合生下9子9女，分別為漢、彝、傣、藏、景頗、緬、納西族等；拉祜族的天神厄莎種葫蘆，葫蘆里爬出男扎笛和女娜笛，是人類始祖。布朗族的傳說是這樣的：“昔有大葫蘆，內(nèi)盛多人，天鵝啄開葫蘆口，人始從中出，成為布朗、傣族等?！卑⒉鍎t是葫蘆里出來9種蠻夷，老大為景頗族和阿昌族，老二漢族，老三傣族。

世界上許多民族都有類似的傳說，如“葫蘆生人”或“人從葫蘆出”，所表現(xiàn)的就是“葫蘆崇拜”。劉小幸認(rèn)為，這種葫蘆崇拜，主要的根源之一就是母體崇拜。葫蘆的外形和懷孕的女性很像，體內(nèi)又多籽，“中國若干民族的母體崇拜則集中體現(xiàn)在葫蘆崇拜上，葫蘆成為母體的象征物。”在彝族的創(chuàng)世神話中，有大量葫蘆意象的存在。據(jù)劉堯漢的研究，在楚雄彝族自治州南華縣屬摩哈苴（彝村）就有供祖靈葫蘆的習(xí)俗。“凡供奉祖靈葫蘆的家庭，其正壁（土墻或竹笆墻）的壁龕或供板（或供桌）上，通常供置著一兩個(gè)葫蘆。一個(gè)葫蘆代表一代祖先（父母、祖父母、曾祖父母）。若有新的亡靈就請巫師來舉行送祖靈大典，把曾祖父母的祖靈葫蘆燒毀。當(dāng)舉行送祖靈大典時(shí)，巫師手敲羊皮鼓，口唱有韻咒詞，旁有吹葫蘆笙樂曲伴奏彝巫認(rèn)為，從葫蘆笙里發(fā)出的樂曲，是各族共祖伏羲、女媧的聲音”。劉堯漢認(rèn)為“葫蘆崇拜”，既是一種母體崇拜，也是伏羲女媧崇拜的一個(gè)表現(xiàn)。葫蘆笙把葫蘆鑿孔插入竹管制作而成，也是一種生殖崇拜。

葫蘆在漢文獻(xiàn)中有也大量與之相關(guān)的記載，古寫為“匏”“瓠”“壺”，如《詩經(jīng)》中就有多首詩與葫蘆有關(guān)，《國語》《漢書》《晉書》中都有相關(guān)文字。在道教中的葫蘆成為了神仙相關(guān)的意象。文獻(xiàn)中葫蘆神話、葫蘆崇拜與葫蘆的種植是分不開的。在考古中發(fā)現(xiàn)了諸多葫蘆容器遺跡，1962年云南考古工作者在云南魯?shù)轳R廠新石器時(shí)代遺址發(fā)現(xiàn)的形體類似葫蘆的“陶制勺形器”。在7000多年前的浙江余姚河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)了葫蘆皮和葫蘆籽；距今六七千年的西安半坡原始母系氏族公社遺址中，發(fā)現(xiàn)了仿照葫蘆做成的葫蘆盛器，葫蘆的使用在中華大地上極為廣泛。

葫蘆笙的使用同樣漫長。現(xiàn)存最早的葫蘆笙是出土于云南省大理白族自治州祥云縣大波那木廓銅棺墓中的銅葫蘆笙，此外是在1972年在玉溪市江川李家山二十四號墓出土的兩支銅斗，通高分別為26和282厘米、晉寧石寨山古墓群出土的，據(jù)測定屬春秋至戰(zhàn)國之際的遺物，距今至少已有2500年歷史。在相關(guān)的文獻(xiàn)中也有諸多記載，如范成大（南宋）的《桂海虞衡志》三卷寫道“葫蘆笙，兩江峒中樂”?！缎U書》載：南詔（唐時(shí)以彝族為主體民族的國家）“少年子弟，暮夜行巷聞，吹壺蘆（葫蘆）笙”。由此可見，葫蘆笙在西南地區(qū)的傳播是很早的。

關(guān)于葫蘆笙的來源，有以下幾種傳說。

1.1?紀(jì)念說

大洪水時(shí)期，洪水淹沒了大地，只剩一對同胞兄妹藏入一個(gè)大葫蘆里漂流，活了下來，男的用彝語叫儒秋，女的叫儒萍。兄妹倆成婚，生下人類。為紀(jì)念葫蘆的救命之恩，儒秋用葫蘆和竹子制作了葫蘆笙，他吹起葫蘆笙時(shí)，人們便隨聲起舞。

1.2?驅(qū)趕老虎

古代少數(shù)民族多居住在深山，猛獸較多，對他們的生活產(chǎn)生威脅。在此，也產(chǎn)生了遠(yuǎn)古的圖騰崇拜，如彝族的虎崇拜。在云南省普洱的彝族地區(qū)，虎崇拜是彝族虎文化的直接表現(xiàn)；在楚雄地區(qū)的彝族，虎從人類的威脅者變成了人類的守護(hù)者，從當(dāng)?shù)氐幕㈩^帽、虎頭鞋、虎紋等服飾也可以看出這種圖騰崇拜。遠(yuǎn)古彝族深受虎害而無解決虎患的辦法，后發(fā)現(xiàn)老虎擅長模仿各種聲音，但卻害怕葫蘆笙的聲音，因?yàn)槔匣⒛７虏涣恕Ｒ妥迦嗣窨亢J笙的聲音趕跑了老虎。

2?為了紀(jì)念，抒發(fā)情感

云南怒江的傈僳族地區(qū)的葫蘆笙的傈僳名為“阿普篳”。則是4個(gè)兒子中的大哥發(fā)明了葫蘆笙。大哥在江邊牧牛，長久見不到他的家人。他發(fā)現(xiàn)了干枯的被蟲蛀的葫蘆，被風(fēng)吹后會發(fā)出美妙的聲音，正如他對親人的思念一樣。后來他撿到了3根斷竹子并插進(jìn)了葫蘆的窟窿里，發(fā)出了更好聽的聲音。三截竹子長短不一，正如仨兄弟的大小一樣。因?yàn)榧依镞€有兩個(gè)孩子，老大又插了兩根竹子進(jìn)去作為代表。

拉祜族關(guān)于葫蘆笙的來源是這樣的：“有兄弟5人性格迥異，爭吵不停，他們的父親為了使他們團(tuán)結(jié)一心，砍了5根長短不一的竹管，將它們插進(jìn)葫蘆中，用蜂蠟粘牢，組合起來吹出了悅耳的聲音，并隨之舞動起來，兄弟5人從此也明白了團(tuán)結(jié)和睦的重要性”

云南永勝地區(qū)的彝族則有這樣的傳說：有一個(gè)寡婦撫養(yǎng)大了5個(gè)兒子后離家出走了，5個(gè)孩子到處尋找母親卻再也找不到。很久以后在路邊找到了老母的尸體，他們把老人的尸體抬了回去后，發(fā)現(xiàn)尸體上爬滿了蛆蟲，兄弟5人為了弄走蛆蟲，他們悲痛欲絕地拉著手不停地跳著踩蛆蟲。5個(gè)兒子和亡母變成了葫蘆笙，5個(gè)孩子成為了葫蘆笙上的5段竹管，老人變成了葫蘆。5個(gè)弟兄拉手跳著踩蛆的動作成了彝族“打跳”的調(diào)子。

第一種說法較為常見，流傳地也廣。不僅僅是云南，在我國的西南地區(qū)流傳甚廣。葫蘆是中華文化的一個(gè)典型特征，在包括漢族在內(nèi)的多個(gè)民族間流傳。葫蘆笙作為葫蘆崇拜的文化現(xiàn)象，也是各族文化的連接紐帶。這種連接成為了中華民族共同體的一部分。所含的漢族和少數(shù)民族共享的葫蘆崇拜母題，是各族對中華文化產(chǎn)生認(rèn)同感的直接表現(xiàn)此外，不同民族之間葫蘆笙的不同來源傳說也可以看出彼此之間的交互關(guān)系。如云南永勝地區(qū)的葫蘆笙來源和貴州地區(qū)仡佬族蘆笙來源的傳說相似，仡佬族演奏的樂器為蘆笙，在相關(guān)的傳說中，5個(gè)孩子1位父親組成的家庭中父親去世，兒子們?yōu)榱瞬人劳鋈松砩系那x而拉手跳舞。與永勝彝族的不同之處在于仡佬族的傳說中逝者為父親且沒有變成葫蘆。從這里也可以看出民族文化之間的交融，從對亡者的態(tài)度、兒子的人數(shù)到某項(xiàng)民族文化的起源。葫蘆笙的起源敘事代表著葫蘆笙的文化功能，蘊(yùn)含著不同民族之間的文化認(rèn)同密碼。

3?葫蘆笙文化與中華民族共同體意識

“‘民族是一個(gè)被命名的人口總體，它的成員共享一塊歷史性的領(lǐng)土，擁有共同的神話、歷史記憶和大眾性公共文化，共存于同一個(gè)經(jīng)濟(jì)體系，共享一套對所有成員都適用的一般性法律權(quán)利與義務(wù)”。葫蘆笙文化作為一種多民族共享的文化現(xiàn)象，在中華民族共同體意識中有著重要的作用。無論是葫蘆笙文化中的源自多民族的葫蘆崇拜，還是漢族與少數(shù)民族、少數(shù)民族之間的共創(chuàng)、共享、共傳，這種藝術(shù)文化之間的交融，構(gòu)成了中華民族共同體意識的重要部分。葫蘆笙文化也是如此，它成為了民族成員和民族之間的紐帶。

葫蘆笙文化作為云南地區(qū)特有的一種現(xiàn)象，通過各族的相關(guān)傳說、節(jié)日、習(xí)俗、歌舞等場域，不斷使這一文化得以傳承，這種傳承強(qiáng)化了民族的自我意識和民族的凝聚力。隨著漢族、少數(shù)民族之間的交流和交融，這種凝聚力逐漸跨越了民族，各族之間相互交融，中華民族共同體的意識變得更為堅(jiān)固。如葫蘆笙的起源方面，各族的共享使得葫蘆笙成為了不同民族之間認(rèn)同的文化現(xiàn)象，從而擴(kuò)大了民族內(nèi)聚力。如在楚雄彝族自治州的姚安縣馬游地區(qū)，彝族和漢族雜居，當(dāng)?shù)氐囊妥?、漢族都使用葫蘆笙，漢族、彝族的節(jié)日互相共享；在臨滄的云縣，當(dāng)?shù)仉s居的佤族、彝族、拉祜族等民族也共享彼此的節(jié)日，促進(jìn)了民族之間的認(rèn)同感。節(jié)日不僅僅是民族身份的特點(diǎn)，相反是各族之間的共性，彼此認(rèn)同、互相吸收借鑒，進(jìn)而上升到對中華文化的認(rèn)同。葫蘆笙成為了一種文化載體，為多民族共創(chuàng)、共享，從而聚合為中華民族共同體意識的一部分。葫蘆笙所代表的團(tuán)結(jié)和睦，從家庭兄弟之間到民族內(nèi)部再到民族之間，也是葫蘆笙所具有的中華民族共同體意識的構(gòu)成要素之一。

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