河南永城芒碭山古漢儺舞文化傳承與保護(hù)

劉園婷

【摘要】 儺舞指我國(guó)古代驅(qū)鬼逐疫慶典時(shí)跳的舞蹈，中國(guó)儺舞長(zhǎng)期的傳承與發(fā)展，使其廣泛流傳于中國(guó)各個(gè)地區(qū)，雖然其叫法不一，但表演形式都是頭戴面具而舞，目的都是驅(qū)逐妖魔、祛除瘟疫和祈福等。河南儺舞種類十分豐富，尤其是在較為偏僻的山區(qū)，至今仍保留著一些原始的儺舞表演形式。芒碭古儺，一種具有典型地域特征的中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)文明與少數(shù)民族原始宗教信仰文化相結(jié)合形成的一種民間藝術(shù)，永城儺舞文化和本地古老的原始漢文化傳統(tǒng)關(guān)系密切，芒碭古儺舞較好地受到當(dāng)?shù)厝罕姷膫鞒泻捅Ｗo(hù)。

【關(guān)鍵詞】?jī)?；永城；傳?/p>

【中圖分類號(hào)】J722? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）10-0090-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.10.029

“儺”被譽(yù)為“中國(guó)舞蹈的活化石”，其有著悠久的歷史淵源。在永城芒碭山出土的大量漢石畫(huà)像中含有許多儺畫(huà)。它們保持著漢代以來(lái)最原始的信仰形式，是我國(guó)傳統(tǒng)儺文化的重要典范，而芒碭山作為漢興之地，將恢復(fù)和發(fā)揚(yáng)我國(guó)傳統(tǒng)民俗文化視為己任，并繼承發(fā)展出別具一格的漢族傳統(tǒng)儺舞節(jié)目。

一、儺舞的淵源

儺是在中國(guó)古代驅(qū)鬼逐疫活動(dòng)中跳的舞蹈。人們也稱之為“儺舞”。跳儺舞的目的是驅(qū)除任何對(duì)人們生活和健康不利的災(zāi)禍、病痛和不祥的征兆，所以它的精神氣氛通常是勇敢、剛強(qiáng)、堅(jiān)毅，甚至還含有恐懼的氣息。此外它和其他宗教中的舞蹈，比如巫舞有著極大的區(qū)別。因?yàn)槲孜枋侨藗優(yōu)槠砬筇焐癖Ｗo(hù)，而儺舞則是人們?yōu)轵?qū)打邪惡厲鬼。盡管二者同為神道教祭祀之舞.但卻表達(dá)不同的人間情感與精神方式。儺舞的顯著特點(diǎn)是戴面具而舞，面具作為儺的主要形式，是儺的重要標(biāo)志，是儺班在驅(qū)儺典禮中神祇的主要載體，也是傳統(tǒng)儺舞演員的主要角色扮相。①傳統(tǒng)儺舞面具大致分成三種：第一類是正神面具，另一類是山神面具，最后一種則是世俗面具。②人們想要擁有一個(gè)恐怖而兇猛的面目，借此來(lái)震懾臆想中的邪惡厲鬼。面具舞的發(fā)展歷史悠久，它與原始的圖騰崇拜有著密不可分的關(guān)系。隨著歷史文化的演變，儺面具藝術(shù)也在一定語(yǔ)境下逐漸變成神祗的化身與載體，同時(shí)也是人們區(qū)分神和人之間最主要的標(biāo)識(shí)。③

（一）儺舞的歷時(shí)演變

《周禮夏官》記載“方相氏掌蒙熊皮，金銀四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫”。其大意為：方相氏，是古代率眾打鬼的頭領(lǐng)，其手掌蒙族熊皮，臉上戴著金銀四目的面具，身披著紅褲黑衣，手執(zhí)戈與盾。帶領(lǐng)著人們奔跑跳躍到宮室的各個(gè)角落去驅(qū)逐惡魔。由此可知自周代就出現(xiàn)了巫儺文化傳統(tǒng)，此外還出現(xiàn)國(guó)儺與鄉(xiāng)人儺的不同形式。

從周代發(fā)展到唐代，皇宮中跳儺舞的基本形式不變。只是隨著進(jìn)行儺舞活動(dòng)的人員增加，如在跳儺舞的過(guò)程中增加十二獸神，通過(guò)各種的擬獸舞以及上百名戴有專屬面具的孩童跟著方相氏進(jìn)行跳舞，目的是從旁邊協(xié)助方相氏增加氣勢(shì)驅(qū)除厲鬼。其口中以嚴(yán)厲的詛咒恐嚇著厲鬼們，仿佛要將它們撕碎。宋代之后，跳儺舞的形式發(fā)生巨大的變化，這主要是因?yàn)樗未耖g戲曲藝術(shù)的蓬勃發(fā)展。如大儺之禮中的主人公方相氏逐漸消失，取而代之的是武將、判官等。

社會(huì)歷史長(zhǎng)河生生不息，人們對(duì)自然事物的了解也逐步增加，尤其是在清代，儺舞的實(shí)用性受到人們的質(zhì)疑，其表現(xiàn)在人們對(duì)儺禮可以驅(qū)鬼逐疫作用的懷疑，甚至有些產(chǎn)生反感厭惡之情。人們逐漸相信妖魔鬼怪都是人類的主觀想象，其實(shí)際是不復(fù)存在。清代后期，特別是漢族地區(qū)的偏僻城鎮(zhèn)以及部分少數(shù)民族地區(qū)，依然保持著年終驅(qū)鬼逐疫的習(xí)俗。

“文革”期間，儺舞被視為封建文化的糟粕而被摒棄。直至八十年代，儺舞憑借其悠久的歷史傳統(tǒng)，再次受到國(guó)內(nèi)外學(xué)者的廣泛關(guān)注。特別是朝鮮、日本等國(guó)對(duì)儺舞的研究與重視，更是激起中國(guó)學(xué)者們科研的熱情，從而打開(kāi)了國(guó)內(nèi)研究?jī)璧男戮置?。?006年，中國(guó)儺舞正式被列入我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，④可見(jiàn)國(guó)家對(duì)于儺舞藝術(shù)的重視與保護(hù)。此外根據(jù)調(diào)查研究表明，我國(guó)各民族地區(qū)的儺舞形式格外豐富。

（二）國(guó)內(nèi)儺舞的分布

漢族地區(qū)儺舞分布相當(dāng)普遍，其稱謂也是多種多樣，如桂北地方的舞神，也叫“跳鬼頭”。它主要存在于廣西桂林市、陽(yáng)朔等地區(qū)，當(dāng)?shù)厝嗣裢ㄟ^(guò)儺舞祭祀感恩還愿慶祝豐收，祈求人丁安泰。⑤此外該地區(qū)制作的面具精巧，甚至擁有兩層、三層或者更多層組成一整套的面具，跳儺舞時(shí)，演員可以通過(guò)摘下層層的面具，來(lái)替換不同的角色。

安徽貴池區(qū)地帶流行的《貴池儺舞》，又稱《儺戲》。該舞蹈節(jié)目有《童子娜傘》《舞古老錢(qián)》等，當(dāng)?shù)厝藗儽硌輧栌脕?lái)降妖除魔，祈福等。值得一提的是當(dāng)?shù)貎璞硌葜坏摹妒サ鄣堑睢?，舞者裝扮成關(guān)公的模樣，舞蹈動(dòng)作十分激烈，整個(gè)氣氛莊嚴(yán)肅穆，這也許是和表演場(chǎng)景多是在當(dāng)?shù)乇拘盏撵籼糜嘘P(guān)。

江西省婺源縣的《舞鬼》，又叫做《鬼舞》，它也是中國(guó)儺舞的主要表現(xiàn)形式之一。在當(dāng)?shù)孛耖g素有腳儺班的稱號(hào)。儺舞節(jié)目主要有《開(kāi)天劈地》《孟姜女送寒衣》等。該地的傳統(tǒng)儺舞有獨(dú)舞、雙人舞、三人舞和群舞，這使儺舞表演更加具有觀賞性和趣味性。

少數(shù)民族地區(qū)儺舞文化如流傳在中國(guó)黑龍江、松花江下游和烏蘇里河岸邊的赫哲族聚居地區(qū)的《跳鹿神》，是對(duì)薩滿舞神的鼓舞。流傳在西藏錯(cuò)那門(mén)巴族集聚地區(qū)的《羌姆》俗稱“跳神”，其與藏族的佛教舞《羌姆》有著不可分割的關(guān)聯(lián)。

流傳在中國(guó)甘肅省西部裕固族一帶的《護(hù)法》舞曲，屬于傳統(tǒng)寺廟的舞曲。舞者大約二十人，他們都是專門(mén)經(jīng)過(guò)培訓(xùn)的藝僧，其在演出前頭戴牛、鷹、馬等動(dòng)物面具裝扮成護(hù)法神，以此來(lái)驅(qū)邪祈福。

此外還有流傳在中國(guó)西藏、甘肅、云南等藏族聚集區(qū)的傳統(tǒng)藏族舞蹈《羌姆》，其原為西藏佛教寺廟的佛教舞蹈，俗名為“跳鬼”。各宗教的舞蹈動(dòng)作、表演日期各有差異。例如西藏拉薩是在藏歷每年的十二月“跳神節(jié)”時(shí)跳《羌姆》。

二、河南儺舞

河南儺舞類型多樣，特別是在偏遠(yuǎn)的農(nóng)村地區(qū)，現(xiàn)在依然保存著部分原生態(tài)的儺舞藝術(shù)形態(tài)。比如音樂(lè)類《扇鼓》、秧歌類《火傘》、燈彩類《八仙過(guò)海》、面具類《十八羅漢》、花鼓類《鬧燈》、道具類《撲傘》、拳術(shù)類《跑帷子》、儀式類《擔(dān)經(jīng)挑》、似獸類《龍舞》，這一類儺舞形態(tài)基本在全國(guó)各縣市都存在。以下以南召縣儺舞《趕神路》為例，加以闡釋。

南召縣演出的儺舞《趕神路》，舞蹈成員由五人構(gòu)成，其中一人扮演“游路神”，身穿大紅蟒袍，頭戴相貌兇惡的面具，雙手高舉寫(xiě)有“游路神”和“除邪扶正”等字樣的金牌令旗，另有四個(gè)假手在身體后面，其手分別拿著鐵鎖，鐵鏈等物品。其余的四人則裝扮成“利事鬼”，均身著藍(lán)色長(zhǎng)袍，腰扎戰(zhàn)帶，頭戴紅榛椒帽，一手提燈籠，另一只執(zhí)銅錘或鐵板斧等兵器，四人所佩戴面具雖各有不同，但卻都是巨齒獠牙、一幅猙獰邪惡的面容。在鑼鼓聲中，利事鬼們紛紛擁護(hù)著行路神氣勢(shì)浩浩蕩蕩地前進(jìn)。游路神則穩(wěn)健地邁著方步，左顧右盼地假裝一副在搜查巡邏的狀態(tài)，而在附近的利事鬼們也時(shí)不時(shí)地改變動(dòng)作與位置。特別是在街頭暗淡光線的襯托下，再加上表演者口中念的神秘咒語(yǔ)，陰森恐怖的氛圍油然而出。

當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)儺舞中有著不少有趣歌謠，如“十月初一放河燈，街道小巷冷清清。就怕惡鬼來(lái)?yè)v亂，請(qǐng)來(lái)路神保安寧?！薄袄鹿恚温飞?，除邪扶正救世人?！痹摰貎璞硌菖c南方一些地方舉行的驅(qū)儺表演有著異曲同工之處，傳說(shuō)為農(nóng)歷十月初一是陰間鬼魂跑到陽(yáng)間去找尋“替死鬼”的時(shí)候，在人們放河燈送鬼魂后，看燈放燈的人便陸陸續(xù)續(xù)出城，以至于一些長(zhǎng)期留守城內(nèi)的老弱婦孺更易遭到孤魂野鬼的侵?jǐn)_，所以人們才邀請(qǐng)上述中的游路神，到各地巡行加以驅(qū)鬼。此外人們的這種觀念與儺字的本意也有著密切的聯(lián)系。儺”本字為“難”，有發(fā)難、責(zé)難之意，表示一種驅(qū)鬼去疫、降魔驅(qū)妖活動(dòng)，是一種帶攻擊性的行為，這也是儺舞產(chǎn)生的本意。⑥

三、芒碭山漢儺舞

遠(yuǎn)古時(shí)代居住于永城地區(qū)的先民為祈求國(guó)泰民安，他們頭戴詭異的面具，在特殊的日子里跳著動(dòng)作夸張的舞蹈，這便是永城當(dāng)?shù)刈钤嫉奶鴥栊问健?/p>

（一）芒碭山古儺與漢文化

芒碭山被稱為“漢興之地”。在漢代舉行的大儺被稱為“漢儺”。與芒碭古儺相依共存的是當(dāng)?shù)貪h王陵中寶貴的大儺傳統(tǒng)藝術(shù)遺存。它以物質(zhì)傳承和鮮活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)芒碭古儺相輔相成，共同傳遞中漢民俗的文化遺風(fēng)。

在永城市芒碭山的二十二處西漢時(shí)期梁王墓中發(fā)現(xiàn)的各種珍貴文物高達(dá)二萬(wàn)余件，其間包含許多儺俗的文物遺留。如在芒碭山梁王墓中發(fā)現(xiàn)的貴重玉面具，是作為古代儺面具的重要物品遺存。在芒碭山漢墓群中，一些墓室的窗框中所鐫刻的黃帝大戰(zhàn)蚩尤、獵鹿圖、鳳、小老虎、魚(yú)、朱雀、麒麟等均是中國(guó)儺的基本形象。此外出土的漢畫(huà)像石具有豐富而生動(dòng)的儺文化內(nèi)涵。這些出土文物使人們不僅對(duì)漢代的儺文化有基本的了解，同時(shí)對(duì)儺文化的起源也有一定的啟示。

（二）芒碭山古儺的傳承

儺最初傳播于中國(guó)長(zhǎng)江、黃河等流域，后來(lái)流傳到邊遠(yuǎn)地區(qū)。由于戰(zhàn)爭(zhēng)等各種因素的影響， 儺舞地位逐漸地減弱，以至后期幾乎失傳?？尚业氖菄?guó)內(nèi)傳統(tǒng)民俗文化研究者共同合作，在中國(guó)20世紀(jì)七八十年代的初期對(duì)河南各地傳統(tǒng)儺情活動(dòng)展開(kāi)大量調(diào)查，并通過(guò)整理歸納出來(lái)《儺在中原散存狀況》一文，證實(shí)傳統(tǒng)儺文化在芒碭山地區(qū)并沒(méi)有完全消失，它只是以一種地方劇種獨(dú)特的文化形態(tài)存在著。

以前芒碭山古儺文化僅盛傳于個(gè)別鄉(xiāng)野間，幾千年后日漸衰落，為更好地繼承發(fā)揚(yáng)儺文化，河南儺文化研究者們?cè)诒３种性瓋幕瘋鹘y(tǒng)的基礎(chǔ)上，與江西省南豐石郵村儺組協(xié)作，對(duì)芒碭古儺文化進(jìn)行系統(tǒng)性的梳理。2012年年底，許多研究者來(lái)到中國(guó)江西省南豐石郵村，實(shí)地考察現(xiàn)場(chǎng)保留較完好的漢族傳統(tǒng)古儺儀式。后期通過(guò)一系列借鑒和吸收，其在原有芒碭山漢儺的基礎(chǔ)上，精心編制大量的傳統(tǒng)儺舞節(jié)目，包括《儺公儺婆》《開(kāi)山》《鐘馗醉酒》《雷公》和《祭刀》等。其中雙人舞《儺公儺婆》詼諧風(fēng)趣地表現(xiàn)一對(duì)夫婦晚年得子，享天倫之樂(lè)的愉悅。猜拳喝酒、跳凳戲耍的《鐘馗醉酒》，仿佛一幅生動(dòng)的風(fēng)俗畫(huà)。這些生動(dòng)的儺舞表演使人們深切感受到遠(yuǎn)古先民的生存情態(tài)。

儺文化的繼承與發(fā)揚(yáng)需要新鮮血液，因此永城市政府專門(mén)舉辦芒碭古儺傳承人訓(xùn)練班，并從中發(fā)掘儺舞表演的新苗子。2013年五月，永城市政府還組建由八位儺舞師所組成的芒碭山儺班，該儺班繼承從漢代以來(lái)的文化信仰，保持著儺舞傳統(tǒng)的民間藝術(shù)形式。此外， 芒碭古儺戲文化中心還逐步建立一套獨(dú)具特色的儺文化的傳播體系。鄉(xiāng)儺班是中國(guó)原始農(nóng)業(yè)文明中的主要文化產(chǎn)品，由當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民自辦或由各鄉(xiāng)鎮(zhèn)人民政府按當(dāng)?shù)鼐唧w的情況分別舉辦的族儺班、私家班、鄉(xiāng)社班。各班名額分配不一，但彼此間平等對(duì)待，和睦相處。班長(zhǎng)為班首或由眾人投票推選，或按資格晉升，或抓鬮確定，其職務(wù)頭銜大致可有坐案、老座、大伯、頭首、班儺長(zhǎng)等。管理的方法則是因地制宜，有家族輪換管理、族姓世襲、共同出資參與、共同經(jīng)營(yíng)管理等多種形式。資金來(lái)源自籌，收入均分。

芒碭古儺藝人創(chuàng)新的管理模式與文化傳播方式，既反映著當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷姆欠膊拍?，同時(shí)也離不開(kāi)永城市政府的大力支持，如當(dāng)?shù)匚奈锊块T(mén)投資大批資金修繕儺廟和芒碭古儺文化園，從而更近一步地把漢民保存至今的傳統(tǒng)民俗文化彰顯出來(lái)。芒碭古儺是一個(gè)典型的將農(nóng)業(yè)文明和原始信仰文化相結(jié)合的民間藝術(shù)，也是中國(guó)先人和大自然之間和諧相處的歷史文化縮影。

四、結(jié)語(yǔ)

儺舞有著悠久的歷史淵源，目的是祈福驅(qū)疫，永城芒碭山地區(qū)的古漢儺舞文化代表著永城人民對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承，此外從古漢儺舞的保護(hù)工作也可看出當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)儺舞的熱愛(ài)與珍視。對(duì)傳統(tǒng)儺舞文化的傳承，也必將給永城地區(qū)增添濃厚的文化色彩，從而進(jìn)一步推動(dòng)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展?？偟膩?lái)說(shuō)不管儺舞或其他形式的面具舞蹈，其精神實(shí)質(zhì)都是反映神鬼世界和民間生活，根本上都體現(xiàn)人們對(duì)安定、平和、友善、忠孝的追求。⑦

注釋：

①黃朝斌：《南豐儺面具的儀式信仰與審美述論》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2019年第37卷第1期，第144-150頁(yè)。

②田潔：《審美視野下山西儺舞藝術(shù)特征及民俗文化內(nèi)涵研究》，《中國(guó)民族博覽》2020年第14期，第9-10頁(yè)。

③曾華美：《當(dāng)代湛江儺舞面具的審美形象變遷》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第5期，第71-76頁(yè)。

④田潔：《審美視野下山西儺舞藝術(shù)特征及民俗文化內(nèi)涵研究》，《中國(guó)民族博覽》2020年第14期，第9-10頁(yè)。

⑤韋海燕，李朝昕：《仫佬族儺舞的文化解讀》，《四川戲劇》2017年第5期，第96-100頁(yè)。

⑥張維，柯黎：《萍鄉(xiāng)儺舞藝術(shù)特征分析》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第1期，第114-117頁(yè)。

⑦張維，柯黎：《萍鄉(xiāng)儺舞藝術(shù)特征分析》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第1期，第114-117頁(yè)。

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