論“武松殺嫂案”中的復(fù)仇書寫*

黃文虎

(華僑大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，福建 廈門 361021)

復(fù)仇主題在古今中外文學(xué)史上占據(jù)了一個極為獨特的位置，它往往能夠深刻地揭示出文學(xué)與法律之間的內(nèi)在關(guān)系。中國古代文學(xué)史上不乏“以暴制暴”的復(fù)仇故事，“武松殺嫂案”當(dāng)屬其中之一。這一復(fù)仇故事經(jīng)過歷代無數(shù)創(chuàng)作者的改編，在話本、戲曲、戲劇、小說、影視等不同文藝體裁中被反復(fù)上演，經(jīng)久不衰，其傳播力和影響力極廣，爭議性也極大，這充分證明了這一經(jīng)典復(fù)仇故事的文學(xué)魅力。

“武松殺嫂”最為典型的兩個版本分別出自《水滸傳》與《金瓶梅》，后者表面上延續(xù)了前者的復(fù)仇框架，但在實質(zhì)上對復(fù)仇主題進行了根本性的顛覆。在《水滸傳》中，“武松殺嫂”具有天然的正當(dāng)性，其復(fù)仇故事體現(xiàn)出文學(xué)話語與法學(xué)話語在價值觀層面的一致性，并反映出法學(xué)話語對文學(xué)話語的控制力。在《金瓶梅》中，武松為兄復(fù)仇缺乏正當(dāng)性，它呈現(xiàn)出文學(xué)話語與法學(xué)話語在意識形態(tài)領(lǐng)域可能產(chǎn)生的矛盾，并從反面揭示出文學(xué)話語對法學(xué)話語的“反作用力”。鑒于法學(xué)話語對于“武松殺嫂”這一復(fù)仇故事的深刻影響，我們有必要重新從文學(xué)與法學(xué)跨學(xué)科視角出發(fā)，通過文學(xué)話語與法學(xué)話語之間的互補、互證和互識來更為深入地揭示“武松殺嫂”這一復(fù)仇主題所蘊含的深刻意義。

一、復(fù)仇主題中所涉及的法律問題

“武松殺嫂案”所凸顯的復(fù)仇主題暴露出古代法律制度、法律思想、法律實踐等多方面的問題。不過，小說家言往往“虛實參半”，與真實的歷史會有所出入，它或許是出于知識硬傷，但更多情況下可能是為了敘事的需要而有意為之。不過，無論是《水滸傳》抑或《金瓶梅》，即便存在情節(jié)渲染，二者也不可能完全脫離以禮法體制為基礎(chǔ)的社會現(xiàn)實和歷史背景。因此，它們對于法律的再現(xiàn)并非追求客觀意義上的真實，而是再現(xiàn)了中國古代法律運作的“邏輯真實”。

作為“血債血償”的經(jīng)典復(fù)仇故事，“武松殺嫂案”在《水滸傳》《金瓶梅》中暴露出相似的法律問題，即帶有私刑性質(zhì)的個人復(fù)仇是否具有正當(dāng)性？它是否會被視為是對公權(quán)力的挑戰(zhàn)？結(jié)合小說的時代背景來看，無論是從《水滸傳》《金瓶梅》所描述的宋代，抑或《金瓶梅》成書的明代，如果僅僅是從宋代或明代的法條上來看，官府對于“一報還一報”的報復(fù)行為基本都是嚴(yán)格管制和禁止的，但處罰力度卻比較輕微，而且皇帝有權(quán)“法外開恩”。[1]90可見，無論是《金瓶梅》抑或《水滸傳》，武松為兄長復(fù)仇殺人之后被從輕發(fā)落，這也絕非僅僅是“小說家言”，而是有著現(xiàn)實的法理基礎(chǔ)。

之所以歷代統(tǒng)治者對于復(fù)仇行為持一種相對寬容的態(tài)度，這與以禮治國的政治傳統(tǒng)密切相關(guān)。從禮治層面來看，儒家正統(tǒng)觀念對于基于血親的復(fù)仇活動持一種相當(dāng)肯定的態(tài)度。如《禮記·曲禮上》中寫道：“父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎，不反兵。交游之讎，不同國?！盵2]29由此來看，官府法條與儒家禮治之間對于復(fù)仇的正當(dāng)性存在沖突之處。不過，法律條文的制定并不代表真實的法律實踐，往往只是公權(quán)力的一種“宣示”。由此可見，像“武松殺嫂案”這類個體性的血親復(fù)仇，官府能夠?qū)ζ洹皩挻筇幚怼?，而不完全將其視為是對公?quán)力與社會秩序的挑戰(zhàn)，它的背后與以儒家禮法為本位的“德治”息息相關(guān)。

在中國古代王權(quán)社會，德主刑輔、禮法結(jié)合是常用的治理國家司法事務(wù)的策略與手段。蘇力認為，傳統(tǒng)社會的“法”不僅僅指的是朝廷官府頒布的法律法規(guī)，同時也包括道德倫理層面的清規(guī)戒律，這二者往往糾纏在一起，互為表里，甚至可以說，“德治”就等同于“法治”。[3]243而這種德治與法治之間的纏繞關(guān)系深刻體現(xiàn)在“武松殺嫂案”之中?！拔渌蓺⑸彪m不合乎官府規(guī)定的法律程序，卻合乎儒家倫理的“大義”。這種為父兄復(fù)仇的“大義”與氏族社會所遺留下來的“血親復(fù)仇”傳統(tǒng)具有內(nèi)在的相通性。為同胞復(fù)仇，既是一種強制性責(zé)任，也是一種無上的光榮，具有天然的正當(dāng)性。[4]40-44然而，嚴(yán)格意義上來說，武松為兄長復(fù)仇仍然是一種僭越司法制度的“私刑”。總體而言，在中國古代絕大多數(shù)時期，以漢族為主體的政權(quán)為了強化公權(quán)力，一般對于復(fù)仇行為都明令禁止。只有像元朝少數(shù)民族所統(tǒng)治的時代才沿襲了氏族社會“血親復(fù)仇”的遺風(fēng)，因而在法律上對復(fù)仇行為持肯定態(tài)度。[5]65

從傳統(tǒng)儒家的復(fù)仇觀念來看，復(fù)仇甚至被尊為一種符合倫理規(guī)范的“天理”。依托禮法的德治與依賴于王法的法治互為補充，進一步強化和鞏固了國家對社會的治理與管控能力。正如蘇力所指出的：“復(fù)仇常常被認為是一種私人行為，最多也僅僅代表了復(fù)仇者個人心中的正義。……在國家法出現(xiàn)之前，由受害人本人或與受害人有親密關(guān)系的人對侵害者有意識施加的遲到的懲罰，滿足的是受害人或其親人的情感需求，但復(fù)仇的意義和功能都是社會的；復(fù)仇實際是一種社會制度，是一種高度分散執(zhí)行的社會的制裁制度或控制機制?！盵3]45因此，從復(fù)仇的起源來看，個人復(fù)仇是公權(quán)力在民間社會實現(xiàn)“補償性正義”的衍生品，它是對國家司法資源不足的補充。從這一角度來說，武松為兄復(fù)仇實現(xiàn)的不僅僅是一種個體層面的正義，而是一種社會治理層面的正義。

為了維護公權(quán)力所掌控的“生殺予奪”之權(quán)，官府名義上不可能放開無節(jié)制的復(fù)仇活動。然而，從禮治層面來看，朝廷在司法實踐中又默認了復(fù)仇(尤其是血親復(fù)仇)的正當(dāng)性。武松為兄長復(fù)仇，即便觸犯王法，卻與正統(tǒng)儒家所提倡的“孝義”相吻合，仍然符合“禮治”傳統(tǒng)。在由“王法”與“禮治”所共同構(gòu)成的中華傳統(tǒng)法治話語體系背景之下，類似于“武松殺嫂”這種以暴制暴的復(fù)仇主題在戲曲、戲劇、話本、小說等各類文學(xué)文本中往往被演繹得“大義凜然”，這也從側(cè)面揭示出此類復(fù)仇故事的政治教化功能。

然而，容易被忽略之處在于，《金瓶梅》其實完全顛覆了《水滸傳》中所構(gòu)建的武松為兄復(fù)仇的原型。對于《水滸傳》而言，武松殺嫂近乎完美，占據(jù)了道義上的制高點，表現(xiàn)出了十足的正義性；而在《金瓶梅》中，武松報仇行為的正當(dāng)性被大打折扣，甚至顯得十分可疑。在下一部分，我們將結(jié)合武松復(fù)仇的具體情節(jié)來探討禮法文化如何深刻影響“武松殺嫂”這一復(fù)仇主題在作品中的呈現(xiàn)。

二、禮法文化對復(fù)仇敘事的影響

對比來說，《水滸傳》與《金瓶梅》中的“武松殺嫂”完全可被視為兩個不同的版本。《水滸傳》呈現(xiàn)的是“血親復(fù)仇”的正義性，而《金瓶梅》剛好相反，它質(zhì)疑的是“血親復(fù)仇”的正當(dāng)性。“血親復(fù)仇”是否正義，它不僅涉及是否合乎王法，更重要的是需要合乎禮治。從中華法系來看待“武松殺嫂案”，就必須同時考慮到這兩個層面。從共同點來看，《水滸傳》《金瓶梅》中的武松為兄復(fù)仇在王法層面都缺乏足夠的合法性。從差異性來說，《水滸傳》版的武松為兄復(fù)仇完全符合禮治所強調(diào)的“大義”。然而，在《金瓶梅》版中，武松為武大復(fù)仇卻被描述成一場充滿反諷意味的“鬧劇”，絲毫體現(xiàn)不出其在禮治層面的正當(dāng)性。

無論是《水滸傳》抑或《金瓶梅》，武松首先是計劃從制度法層面實現(xiàn)正義。在《水滸傳》中，武松得知兄長莫名亡故之后，他并未聲張，而是暗地里尋找證據(jù)來試圖找到武大之死的真實原因，并準(zhǔn)備向官府討還公道?！督鹌棵贰费永m(xù)了這一寫法，但把搜尋證據(jù)這一過程進行了微妙的改動。古代司法審理講究“尸、傷、病、物、蹤”，雖然在宋代與明代的法律條文中并未明確記載，但這五大要件是歷代刑事案件判決所需的基本要件。[6]54-55由于武大尸體被火化，尸、傷、病三大要件無法直接獲取。于是，物(物證)和蹤(證人證言)就尤為關(guān)鍵。在《水滸傳》中，武松順利找到了驗尸官何九叔，拿到“酥黑骨頭”這一重要證據(jù)。然而，在尋找證據(jù)方面，《金瓶梅》版的武松就顯得遜色多了。武松先是被王婆敷衍，被告知嫂嫂生計無依靠，早已嫁入西門慶家，所以他根本沒有機會見到潘金蓮。在《金瓶梅》中，何九叔消失了，武松竟然找不到這一關(guān)鍵的證人。

關(guān)于武松提訴這一段情節(jié)，《水滸傳》《金瓶梅》的主要內(nèi)容基本類似。由于縣衙收了西門慶的賄賂，便以“尸、傷、病、物、蹤”五大要件不全不予審理。實際上，根據(jù)古代司法慣例來說，由于考慮到可能存在類似于武大這類“毀尸滅跡”的案件，若涉及人命案件，官府也應(yīng)當(dāng)立案，而不能直接駁回武松的訴訟。[7]7拿到武松的狀子之后，知縣并未立即駁回，而是與縣丞、主簿等官吏商議之后決定駁回，原因是從知縣到整個縣衙的機要部門，都與西門慶有“首尾”。而西門慶得知武松要狀告他謀殺武大之后，又大肆行賄。所以第二次武松要求提人審問之時，知縣再次以“尸、傷、病、物、蹤”不全進行推脫，從制度法的層面來看的確涉嫌違規(guī)。

但需要說明的是，即便西門慶并未行賄官府，知縣依法秉公審理此案，武松作為訴訟方在法理層面敗訴的概率也很大。在《水滸傳》中，盡管武松從何九叔手里拿到了“酥黑骨頭”。但他如何證明這就是武大本人的？即便官府采信，武大尸身所遺留的“酥黑骨頭”也不能證明他必然是被毒死的，比如他若生前患有癌癥之類的惡性疾病，也會造成骨頭顏色異樣。而何九叔只是基于他觀察尸身的經(jīng)驗作出武大可能是被毒死這一結(jié)論。此外，證人證言也疑點頗多。何九叔的本心肯定不愿得罪西門慶，他是在武松威脅之下被迫充當(dāng)證人。而鄆哥一方面想要報復(fù)王婆，另一方面則是貪圖武松贈與他的銀兩。

在《金瓶梅》中，武松所獲取的證據(jù)更是少得可憐。他僅有鄆哥這一個幫武大抓奸失敗的證人。假設(shè)知縣采納鄆哥的證言，最多能證明存在“奸情”，而無法直接證明武大被謀殺。因此，即便知縣清廉明察，從制度法的層面來看，武大被謀殺的證據(jù)也并不充分。結(jié)合兩部小說來看，兩個版本的武松提訴在制度法層面都有明顯的弱點。但《金瓶梅》版本進一步弱化了武松為兄告狀的合法性。

在《水滸傳》中，由于訴訟無望，武松決定自行采取暴力的復(fù)仇行動，而這一行動是在儒家倫理框架這一極具儀式感的場景中加以呈現(xiàn)的“血親復(fù)仇”。武松以“禮不可缺”為名義，通過半請半強制的方式將潘金蓮、王婆以及左鄰右舍聚集在武大靈前。然后通過暴力手段發(fā)動了“司法審理”，并最終逼迫潘金蓮、王婆坦白了謀殺武大這一事實。與此同時，他讓士兵把守“法場”，不放一人離開，“強迫”鄰居做了筆錄，并一一簽字畫押。武松個人所設(shè)立的“民間判決”要向世人證明的自然是殺死奸夫淫婦、為兄復(fù)仇的正當(dāng)性。這一復(fù)仇行為符合人道與天理，具有強化儒家倫理秩序的社會功能，其復(fù)仇敘事是一出充滿教化色彩的“道德劇”。他當(dāng)場殺害潘金蓮的手段固然充滿血腥的味道，但這也符合武松復(fù)仇所力圖形成的社會效果——復(fù)仇不僅僅是懲處被復(fù)仇者本人，它還必須展現(xiàn)出禮治的權(quán)威性和破壞儒家倫理秩序所需要付出的慘重代價。而這種無情的復(fù)仇行為所帶來的恐懼效應(yīng)也是對試圖僭越倫理秩序破壞者的警告與訓(xùn)誡。

由于這場審判必須展示其懲惡揚善與維護禮法的社會功能，因此武松當(dāng)眾殘殺嫂子就成為一場以暴力手段來鞏固儒家倫理秩序的“大戲”。從復(fù)仇結(jié)果來看，武松并未過度復(fù)仇，而是準(zhǔn)確掌控了殺戮的分寸。即便武松是在一種極度悲憤的情緒之下誅殺了潘金蓮，但他仍然保持了相當(dāng)?shù)睦硇?，并未?dāng)場殺死設(shè)計謀害兄長的王婆，而是交給了官府處理。接著，他便去獅子樓“斗殺”了西門慶，并無傷及無關(guān)人員。在殺死潘金蓮和西門慶之后，武松先是向受到驚嚇的左鄰右舍“賠罪”，然后也懇請眾鄰能夠向官府道明其殺人乃是為兄復(fù)仇這一真實動機。交代之后，武松并未逃遁，而是坦坦蕩蕩到衙門“自首”，表示他仍然愿意接受王法的定奪。最終，官府念武松乃忠義之士，對其“法外開恩”，無疑是用儒家之禮治補償了制度法之不足，并反過來肯定了這種血親復(fù)仇的正義性。

與《水滸傳》不同，《金瓶梅》版的武松在復(fù)仇過程中卻顯得拙劣而馬虎。在獅子樓這場生死攸關(guān)的復(fù)仇行動中，西門慶成功開溜，而武松居然“誤殺”了他的同僚李外傳。事實上，李外傳是因幫助西門慶通風(fēng)報信而遭到武松的“毆打”。一氣之下，武松將李外傳扔下獅子樓，導(dǎo)致其身亡。從《金瓶梅》整部小說的情節(jié)發(fā)展來看，“武松誤殺同僚”這一段的設(shè)置顯然是必要的。因為只有如此編排情節(jié)，才能夠繼續(xù)展開主角西門慶的家族發(fā)跡史和敗亡史。如果按照《水滸傳》的寫法，西門慶直接被武松打死，那么《金瓶梅》這部世情小說的主線故事就無法延續(xù)了。不過，這一改動對武松形象的影響極為負面。對比來看，“武松誤殺同僚”更像是對《水滸傳》中“武松斗殺西門慶”的戲仿。盡管李外傳為西門慶通風(fēng)報信“有罪”，但武松將其殺死，顯然超出了“補償性正義”的限度。無疑，武松不僅搞錯了復(fù)仇對象，而且屬于過度復(fù)仇，這在很大程度上沖淡了為兄復(fù)仇的正義性。

相比于《水滸傳》，《金瓶梅》中武松受審這一情節(jié)發(fā)生了顯著的變化。按小說的交代，潘金蓮特意囑托西門慶務(wù)必要多使錢，以便結(jié)果了武松。西門慶則動用了重金來賄賂衙門中的大小官吏。由于收受了賄賂，知縣便設(shè)法重判武松之罪。最后，知縣編織了一個“斗毆罪”。他在呈文中聲稱武松因酒醉向李外傳索要此前所借三百文錢而不得，于是與其發(fā)生斗毆，并將其打死。由此判定武松為“斗毆殺人罪”，擬判決絞刑。此案涉及命案，需呈報給上級東平府府尹，而府尹陳文昭是一個清廉能干的官員，便審問武松為何殺死李外傳。武松跪地喊冤，將他為兄復(fù)仇以及殺人事件的前因后果和盤托出。府尹大怒，要求去清河縣提人。但此變故很快被西門慶知曉，于是他趕緊找到楊提督和蔡太師為他求情。最終，陳文昭也不得不折中處理，將武松免死，脊杖四十，刺配兩千里充軍，算是了結(jié)此案。

從制度法的層面來看，武松被審這一情節(jié)涉及一個關(guān)鍵性問題，即武松應(yīng)當(dāng)如何量刑？必須承認，殺人的理由屬于知縣所“編造”。不過，這無法否認武松“斗殺”李外傳這一事實。只不過知縣隱去了武松復(fù)仇這一原始動機。然而，李外傳并非其復(fù)仇對象，若說武松“誤殺”亦是為其開脫罪行。即便西門慶并未向衙門使錢，知縣判定武松與李外傳發(fā)生斗毆導(dǎo)致后者死亡，這也并未冤枉武松。

府尹陳文昭接到案子之后，僅憑犯罪嫌疑人武松的口頭申辯，就意欲為其平反，顯然充滿戲劇色彩。即便能證明武松說的是事實，難道以復(fù)仇之名就有充分理由殺死李外傳？反倒是西門慶自己露出了馬腳，因為他找到楊提督和蔡太師如此顯赫的朝廷大員來向陳文昭“施壓”，反而說明此案的確存在疑點。最終，陳文昭將武松免死的重要原因是斗殺李外傳一事可能與武大之死有關(guān)聯(lián)，但他也沒有充足的證據(jù)證明二者之間的因果聯(lián)系。從制度法層面來說，雖然武松并不是故意謀殺李外傳，但也不屬于過失殺人，而應(yīng)當(dāng)維持“斗殺”更符合實情。因而陳文昭的判決在法理上仍然存在巨大漏洞。不過，在《金瓶梅》中，武松被審的情節(jié)如此設(shè)置也是故事發(fā)展的需要。武松必須犯下死罪，西門慶才能“避禍”。但武松又不能被判處死刑，因為他尚未實現(xiàn)復(fù)仇。于是就半路殺出一個清官陳文昭，設(shè)法將其免死并發(fā)配千里之外，這就為日后武松誅殺潘金蓮埋下伏筆。

在“武松殺嫂”這一情節(jié)，《金瓶梅》將其改編成了一個充滿恐怖感的“私刑”。第八十七回，武松遇赦返回清河縣之后，便直接找到王婆，聲稱要娶回嫂子潘金蓮，目的是幫忙照看武大的遺女迎兒。此時，西門慶已死，而潘金蓮因通奸被逐出西門慶家。最終，她卻陰差陽錯被武松花了重金買了去。在武松娶潘金蓮的新婚之夜，武松先是用暴力手段逼迫潘金蓮招認，接著便用利刃將其“心肝五臟”生扯下來，掛在房梁上示眾，并將潘金蓮和王婆首級割下。復(fù)仇之后，武松取回銀兩，便上梁山為盜去了。

在《金瓶梅》中，從武松“娶嫂”到“殺嫂”的過程明顯缺乏正當(dāng)性。武松作為小叔，居然以娶嫂的名義來謀害潘金蓮，實屬“名不正而言不順”。“叔嫂通婚”的風(fēng)俗源于少數(shù)民族，又被稱為“收繼婚”。不過，無論是宋代抑或明代，按照漢族的婚俗習(xí)慣并不接受“叔嫂通婚”這一婚配形式。之所以《金瓶梅》添加“武松娶嫂”這一頗為離奇的情節(jié)，有學(xué)者認為可能是將元代話本中“收繼婚”的故事素材直接移植到“武松娶嫂”這一情節(jié)之中而并未進行處理。[8]274-276但還有一種可能，那就是作者有意為之，目的是制造“表里不一”的反諷效果。因為武松娶嫂的借口是為了照顧武大的遺女迎兒，然而，他復(fù)仇之后，卻將迎兒丟棄不管，這直接招致了迎兒日后的悲慘命運。武松這種前后不一致的表現(xiàn)反而體現(xiàn)出其“虛偽陰險”的一面，嚴(yán)重破壞了武松頂天立地、光明磊落這一原型形象。

從兩部小說的基本情節(jié)來看，“武松殺嫂”在《水滸傳》《金瓶梅》中都屬于不符合制度法的“私刑”。不同點在于，在《金瓶梅》中，武松的復(fù)仇過程徹底偏離了禮治傳統(tǒng)，從而削弱了這一復(fù)仇活動在“孝義”層面的正當(dāng)性。因此，《金瓶梅》中的武松為兄復(fù)仇絕不是一場“懲惡揚善”的道德戲，而是游離于儒家禮法治國的法理框架之外的報復(fù)行為。這意味著改編版的“武松殺嫂”不僅逾越了象征公權(quán)力的王法，而且對傳統(tǒng)社會的禮治規(guī)范也造成了嚴(yán)重威脅。

三、復(fù)仇書寫與法學(xué)話語的互動關(guān)系

從文學(xué)與法學(xué)這一跨學(xué)科視野來看，“武松殺嫂案”是法學(xué)話語與文學(xué)話語互動與對話所形成的產(chǎn)物。從法學(xué)對文學(xué)的影響來看，“武松殺嫂案”首先呈現(xiàn)出了中華法系傳統(tǒng)對于這一文學(xué)文本在敘事主題、人物塑造與故事結(jié)構(gòu)等多方面的深刻影響。從文學(xué)對法學(xué)的反作用來看，“武松殺嫂案”將禮法話語融入虛構(gòu)的復(fù)仇書寫之中，呈現(xiàn)出了文學(xué)對于復(fù)仇行為所特有的人文立場。這種人文立場不免會僭越冷冰冰的司法制度，并力圖從人性視角來審視復(fù)仇活動中所涉及的是非善惡。因此，復(fù)仇敘事的核心目標(biāo)不是對“犯罪者”定罪，而是以一種“同情的理解”來反思逾越法律制度之外的“罪與罰”，而這恰恰是從文學(xué)倫理層面對法學(xué)話語所作出的有效補充。

在《水滸傳》中，故事中的武松為兄長復(fù)仇完全符合“血親復(fù)仇”的“大義”，因而官府對武松的赦免合乎儒家倫理的禮治傳統(tǒng)。武松所扮演的英雄形象恰好從正面強化了官方所宣傳的“忠義之道”這一套道德意識形態(tài)。因此，武松為兄長復(fù)仇始終是在中華法系這一宏觀的法學(xué)框架之下所施行的“義舉”，它體現(xiàn)出文學(xué)話語與法學(xué)話語在思想意識層面保持了高度的一致性。

從儒家復(fù)仇觀念來看，復(fù)仇也分親疏，關(guān)系越親密表明復(fù)仇的合法性越高。古代有“長兄如父”的說法，因此，作為長兄的武大冤死，武松必報此仇才符合儒家之“孝義”。武松通過復(fù)仇對兄長盡“孝”，相當(dāng)于對“君父”盡忠，它可被視為“忠義”的委婉表達。這種“由孝及忠”的邏輯正是儒家所倡導(dǎo)的“天道”。由此來看，《水滸傳》與朝廷所宣揚的“忠義觀念”相互契合。正是在儒家這套意識形態(tài)話語影響之下，“武松殺嫂案”逐漸被打造成為一個為伸張正義而施暴的復(fù)仇故事，成為古代復(fù)仇文學(xué)史上的經(jīng)典之作。

與此相反，《金瓶梅》中的武松為兄復(fù)仇卻揭示出法學(xué)話語與文學(xué)話語之間的矛盾之處。在此版本中，武松并非一個高大全的英雄形象，而是一個處處凸顯出人性弱點的莽夫。從斗殺同僚李外傳，到以娶嫂之名殘殺潘金蓮和王婆，都表現(xiàn)出其復(fù)仇行為的不正當(dāng)性。它實際上是對“孝義”這套儒家傳統(tǒng)價值觀的嘲諷與戲仿。這與《金瓶梅》全書的主題思想密切相關(guān)。

從整體來看，《金瓶梅》可被視為一部介于“宣淫”與“戒淫”之間的世情小說。此處的“淫”并非單純指色欲，而是包含“酒色財氣”一切過度而缺乏節(jié)制的人欲。因此，“戒淫”就是對一切過度欲念的警戒?？渴裁磥砭?？唯有“報應(yīng)”方能止淫。所謂“報應(yīng)”并非是指“善有善報、惡有惡報”的道德說教，而是指過度的人欲必然造成災(zāi)難性后果，如潘金蓮、王婆之流正是被自身無節(jié)制欲望所操控進而一步步墮入罪惡深淵的“罪人”。因此，此等人的罪過不僅僅在于加害武大，而在于無法遏制的人欲。

不可控的人欲往往會蛻變成一種毀滅性的力量，導(dǎo)致更為深重的罪孽。對于復(fù)仇者來說，過分強烈的復(fù)仇欲也是一種充滿破壞性的欲念。武松斗殺李外傳便是因為“嗔心”過重而導(dǎo)致的“沖動型犯罪”。被大赦回鄉(xiāng)之后，武松以娶嫂之名悄無聲息地殺戮潘金蓮與王婆，同樣是復(fù)仇欲過重的表現(xiàn)。此番復(fù)仇，武松不僅是為兄長申冤，其中顯然夾雜著個人的私憤。從人物塑造的角度來說，盡管武松殺嫂以發(fā)泄私憤破壞了其完美的英雄形象，卻反而使武松這一角色顯得更為立體而真實。從人欲的角度來看，武松和潘金蓮都因過重的“執(zhí)念”犯下罪過，二者都暴露出了人性的弱點，這更為深刻地揭示出人性本身的復(fù)雜性。

對比來看，《水滸傳》采用的是一種英雄主義的立場，武松身上甚至表現(xiàn)出了一種至大至剛的“浩然之氣”，這對于平民百姓而言是一種高不可攀的仰視視角。而《金瓶梅》更多的是站在世俗化的欲望視角，以一種平視的眼光看待武松的人性弱點。在小說中，武松同樣被納入人欲的“大染缸”，他和普通人一樣，都會因為過錯而陷入“罪與罰”的循環(huán)。就武松殺嫂這一事件來說，在《金瓶梅》中，小說對復(fù)仇者與被復(fù)仇者都體現(xiàn)出了某種程度的悲憫之情。在武松殺死潘金蓮之后，武大的孤女迎兒曾向他求助，武松卻撒手跑了。這一細節(jié)表現(xiàn)出武松的無奈，但更多的是暴露出他的冷酷。事發(fā)不久，迎兒便被打發(fā)嫁人了，前途堪憂。迎兒命運的轉(zhuǎn)折成為武松為兄復(fù)仇所必須付出的代價，也成為他難以逃脫的“報應(yīng)”?！督鹌棵贰钒娴奈渌刹辉偈恰端疂G傳》中“來去無牽掛”的赤膽英雄，而是狠心拋棄親屬的莽夫。

《金瓶梅》對于潘金蓮之死也表現(xiàn)出了幾分“憐憫之心”。小說主要是從陳經(jīng)濟、龐春梅、孟玉樓三人的深切悼念以及潘金蓮死后托夢的情節(jié)來呈現(xiàn)這一點。陳經(jīng)濟是潘金蓮的情人，他聲稱要替她報仇雪恨，要親眼見證武松被活剮。龐春梅是潘金蓮最要好的女仆，親如姐妹。得知潘金蓮慘死，龐春梅花錢為她收尸下葬，并安排永福寺的和尚為她念經(jīng)超度。孟玉樓與潘金蓮雖并非“至交”，但相識一場，對潘金蓮之死也抱有同情，曾為她上墳燒紙錢。此外，在潘金蓮的幾次托夢情節(jié)中，小說從她的個人敘述視角出發(fā)，講述了自己被拋尸的悲慘和對武松的怨恨，這實際上也從側(cè)面表現(xiàn)出創(chuàng)作者對于被復(fù)仇者潘金蓮的哀憐之心。相比較而言，《水滸傳》中的潘金蓮根本沒有申訴的機會，作者也沒有給她表達自我訴求的權(quán)利。

不過，需要指出，《金瓶梅》無論是對于武松弱點的暴露，抑或?qū)τ谂私鹕徲邢薅鹊摹巴椤?，并非要全面否認武松為兄復(fù)仇這一事件。實際上，這種立足于當(dāng)事人的立場來進行敘述的創(chuàng)作風(fēng)格是由這部小說所凸顯的欲望視角所自然衍生出來的副產(chǎn)品。這種欲望視角來自對于人性弱點的深刻洞察，它所要探討的中心是人欲與罪行之間的糾纏關(guān)系，而不是聚焦于單一的犯罪行為本身。無論是潘金蓮毒殺親夫，抑或武松為武大報仇所施行的殺戮行為，二者皆觸犯了法律，理應(yīng)受到相應(yīng)的懲罰。然而，潘金蓮的“色欲”與武松的“嗔心”二者都屬于普通人所難以擺脫的“執(zhí)念”。他們作為犯罪者的同時，也都是被不可控的人欲所折磨乃至被吞噬的受害者。從人欲的視角來看，小說對復(fù)仇者與被復(fù)仇者都持有一種“感同身受”般的悲憫之心。

由此來看，《金瓶梅》作為一部著重暴露人欲的世情小說，在展示過度人欲對傳統(tǒng)倫理體系所造成的破壞性這一方面的確顯得比《水滸傳》更為徹底。但是，作為一部揭發(fā)人欲泛濫的通俗小說，在小說文本世俗化的過程中，《金瓶梅》或許為了吸引受眾，有意識地過度渲染和放大了暴露“人欲”與“淫行”的情節(jié)，存在將一些不符合禮法規(guī)制的越界行為“人性化”的嫌疑，這是其容易遭受詬病之處。比如，武松以娶嫂之名誘惑潘金蓮自行踏入他所預(yù)謀的圈套，這一極不光彩的舉動無疑將武松從英雄的神壇降格成了一個被世俗欲望所纏繞的“市井小民”。這種改編一方面削弱了武松血親復(fù)仇的神圣性，另一方面也消解了是非善惡的明確邊界。這使得《金瓶梅》版本中的“武松殺嫂”處處充滿嘲諷的味道，而喪失了原有的道德宣傳和懲戒功能。換言之，小說的過度“宣淫”可能會損害“戒淫”的嚴(yán)肅性和有效性。

在《水滸傳》中，由于基于“忠義”敘事框架，面對制度法的不足，武松的復(fù)仇行為被當(dāng)作對抗社會不公的補充性手段。盡管復(fù)仇者手刃仇人不符合法律意義上的“程序正義”，但武松仍然被樹立為敢于挑戰(zhàn)社會不公的英雄，他懲治奸夫淫婦猶如殺死惡虎，是為民除害，匡扶正義的表現(xiàn)。從文學(xué)接受的視角來看，武松為含冤而死的小人物武大報仇雪恨，既吻合平民百姓心目中“快意恩仇”的英雄形象，也與官方所宣揚的“忠孝節(jié)義”這類主流價值觀相契合。因此，不合王法的武松殺嫂仍然在小說中被給予了極大的同情和寬容。

對比來看，《水滸傳》版的“武松殺嫂”所呈現(xiàn)的復(fù)仇故事反映出民間社會對儒家傳統(tǒng)道德話語體系的普遍認同。然而，在《金瓶梅》中，“武松殺嫂”這一帶有戲仿特質(zhì)的復(fù)仇情節(jié)與“忠孝節(jié)義”這套禮治話語并不相容，甚至對其構(gòu)成一種質(zhì)疑和消解。從小說背景來看，《金瓶梅》所塑造的傳統(tǒng)工商業(yè)社會是一個王法潰敗、禮崩樂壞的“末世”。官吏貪贓枉法，草菅人命，商人為富不仁，社會道德淪喪。朝廷所宣傳的儒家道德戒律在官場、商界、普通民眾等各個階層都喪失了原有的社會治理功能。對于西門慶這類攀附權(quán)貴的地方豪強，基于禮治的道德說教毫無威懾力。像武松這等小人物，只能通過更為殘暴陰險的非正常手段才可能實現(xiàn)復(fù)仇目的。由此可見，一方面，《金瓶梅》中的“武松殺嫂”以一種反諷式的語調(diào)揭示了禮法制度的衰微所引發(fā)的社會失序。另一方面，小說又從反面突顯出重構(gòu)儒家禮法秩序和道德意識形態(tài)話語的重要性。

必須承認，盡管《水滸傳》《金瓶梅》兩部小說對于武松殺嫂的立場和態(tài)度截然不同，但從根本上來說，二者關(guān)注的焦點都是人性與法律之間的內(nèi)在張力。從犯罪的原因來說，兩個版本中的“武松殺嫂”都是因為被逼上“絕境”而不得不采取的極端報復(fù)。由于王權(quán)所設(shè)定的制度法無法實現(xiàn)社會正義，武松才不得已施行了逾越公權(quán)力之外的殘酷“私刑”。因此，從人性的視角來說，武松復(fù)仇不合法，卻合乎人性。區(qū)別在于，在《水滸傳》中，作為英雄的武松身上表現(xiàn)出的是一種被升華的人性，他甚至成為“孝義”的化身。在《金瓶梅》中，作為普通人的武松暴露出人性的卑微。對于他而言，有名無實的王法反而成為扭曲人性的“催化劑”。

可以說，從人性視角對法律制度的缺陷提出質(zhì)疑和批評，這正是文學(xué)與法律之間的一種重要的溝通方式。從本質(zhì)上說，文學(xué)與法律都追求“實質(zhì)正義”。但從表現(xiàn)形式來看，復(fù)仇故事往往會僭越法律所要求的“程序正義”。從這一點來看，文學(xué)與法律之間經(jīng)常呈現(xiàn)出看似矛盾的立場。正如何云波所指出的：“文學(xué)致力于對人性的探究，對人類精神的揭示，也就是說，文學(xué)更多關(guān)注的是人性的、倫理性的問題，往往與法律條款、法律意識形態(tài)相抵觸。”[9]95從法學(xué)的視角來看，“一報還一報”不能成為私自復(fù)仇的理由，人性的弱點也無法為復(fù)仇者的殺戮行為開脫。然而，從文學(xué)倫理的視角來看，為復(fù)仇行為定罪并非其首要目標(biāo)。從涉案主體的視角來還原復(fù)仇活動的前因后果，并對逾越法律卻符合人性的復(fù)仇行為給予“理解的同情”才是文學(xué)文本所力圖揭示的“真相”。這種“人性的真相”很可能與司法實踐所關(guān)心的“犯罪事實”不一致。然而，也正因為文學(xué)與法律所持的不同立場，才使得敢于挑戰(zhàn)和質(zhì)疑主流法律體系的復(fù)仇故事突顯出其特有的美學(xué)價值。