清閟閣雅集的品格與倪瓚的詩學(xué)觀

左東嶺

目前學(xué)界研究倪瓚的成果已經(jīng)相當(dāng)豐富，尤其是在繪畫藝術(shù)的研究上更顯突出，盡管元代文人畫是以黃公望、王蒙、倪瓚與吳鎮(zhèn)作為代表人物，但由于倪瓚詩畫兼擅的優(yōu)勢，因而也受到了學(xué)界更多的關(guān)注。經(jīng)過現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上近百年的研究，學(xué)界已在諸多方面達(dá)成共識。諸如其儒釋道互補(bǔ)的價值取向、清高孤傲的士人品格、吟詠性情之正的詩學(xué)觀，以及幽深閑遠(yuǎn)的逸品追求等。但在文人雅集的研究上則相對有所忽略，學(xué)界往往將其與顧瑛的玉山雅集合而論之，作為文人雅集的一個補(bǔ)充性事例加以介紹。其實(shí)盡管倪瓚與顧瑛同為吳中著名文人并相互熟知，但無論是二人的處事原則還是性情志趣，都有諸多差異，從而導(dǎo)致其各自的所謂雅集頗多不同。如果忽視這些差異，不僅會對二人的雅集性質(zhì)本身造成誤讀，更重要的是還會影響到對倪瓚詩學(xué)觀念的認(rèn)知。

一、從倪瓚與顧瑛的性格異同談起

根據(jù)周南老《元處士云林先生墓志銘》的記載，倪瓚“洪武甲寅(七年)十一月十一日甲子，以疾卒，享年七十有四”。(1)倪瓚：《清閟閣集》，江興祐點(diǎn)校，杭州：西泠印社出版社，2010年，第378頁。則知其生卒年為公元1302至1374年。如果要論述倪瓚清閟閣雅集的特點(diǎn)，還需從與顧瑛玉山雅集的對比角度入手。其實(shí)，現(xiàn)存記載倪瓚生平的文字，最早的還是顧瑛《草堂雅集》，其小傳曰：“倪瓚，字元鎮(zhèn)，毘陵人?？岷米x書，尊師重友，操履修潔。詩趣淡雅如韋蘇州，作小山水如高房山。自號經(jīng)鋤隱者，家有云林隱居。與予有葭莩之親，累辱見招，歸往而每不果。然多得其所作，故并刻云。”(2)顧瑛輯、楊鐮等整理：《草堂雅集》，北京：中華書局，2008年，第719頁。讀此文字不免令人困惑，顧瑛與倪瓚有親戚關(guān)系，而且很喜歡倪瓚的詩作，在《草堂雅集》中整整收了一卷倪瓚詩作。在顧瑛此書中，能夠單獨(dú)成卷的只有柯九思、楊維楨、鄭元祐、張翥和倪瓚五人，由此可知倪瓚在其心中的分量。(3)《草堂雅集》的成書過程及版本均極為復(fù)雜，就目前所看到的本子，其中收有倪瓚作于明洪武三年的《蘧廬詩》和洪武六年的《徐良夫耕漁軒》等詩作，而顧瑛早在洪武二年即已去世，可知這些詩作斷非顧瑛所選。詳情有待進(jìn)一步辨析。然而倪瓚雖“累辱見招”卻“每不果”，即使至正八年那次規(guī)模盛大的玉山佳處聚會，吳中一帶的名流幾乎大都匯聚于此，可倪瓚依然缺席。由此便引起后世諸多猜測。有人曾歸納出顧、倪二人八個方面的相同之處，卻“未見他們有直接來往，甚至未見有阿瑛到過清閟閣、云林訪過玉山佳處的記載”，進(jìn)而又對比二人之間的差異說：“性格差異頗大。阿瑛風(fēng)流豪爽，好鋪張，甚至有‘輕薄名’，于功名利祿亦用心。云林則內(nèi)向孤僻，憤世嫉俗，淡功名，輕利祿。二人對待朝廷的態(tài)度也不同。云林一生不與官府共事，據(jù)傳曾拒絕朝廷使者為順帝邀作‘飛樓’之諛詞，并推獎鄭所南不仕元廷之氣節(jié)。阿瑛則相反，其子元臣任水軍督府副都萬戶，自己也被封為武略將軍、錢塘縣男。另外，在光大祖業(yè)方面，阿瑛是成功的，云林則因不善經(jīng)營而敗家?！?4)黃苗子、郝家林編著：《倪瓚年譜》，北京：人民美術(shù)出版社，2009年，第222-223頁。這些差異基本屬實(shí)，盡管在某些史實(shí)上依然有詳考的余地，比如說倪云林不與官府共事的說法即稍顯籠統(tǒng)。盡管倪瓚不與“官府”共事，但卻與不少地方官員多有來往，如浙江行省參政饒介、杭州太守謝節(jié)、嘉定同知張經(jīng)、張士誠屬官陳汝言等，不僅多有來往，甚至感情深厚。但倪瓚的交友是有原則的，即無論出仕還是隱逸，均需要具有儒者的端正操守、閑雅的審美氣質(zhì)、超然的山水情結(jié)、杰出的詩畫才能，方有資格成為其朋友。他的交友原則亦是“義”與“藝”二端，而絕不與俗吏與庸人為交。這一點(diǎn)也的確與顧瑛形成明顯的差異。在此基礎(chǔ)上，可以進(jìn)一步推進(jìn)，考察由二人性格與政治態(tài)度的差異所導(dǎo)致的雅集方式之不同，并探討元末文人生存方式與文學(xué)寫作的另一種形態(tài)。

二、倪瓚之人格類型與清閟閣雅集的獨(dú)特形態(tài)

從清閟閣雅集的基本形態(tài)看，大都屬于倪瓚與三二友人之間的詩酒唱和與繪畫品鑒，很少舉行像顧瑛玉山雅集那樣大型熱鬧的群集活動。今遍撿倪瓚及其友人別集，幾乎很難發(fā)現(xiàn)有大型群集的聚會。張雨有《倪元鎮(zhèn)玄文館會飲》詩曰：“親知貴浹密，屢此良燕會。堂陛自崇廣，促食歸臥內(nèi)。說詩盛使氣，屈折高李輩。更端輒笑謔，知節(jié)已霑醉。玲瓏雨花亂，蕭屑風(fēng)竹碎。政使韓伯休，移床夜相對?！?5)《張雨集》，吳迪點(diǎn)校，杭州：浙江人民美術(shù)出版社，2013年，第32頁。此乃對倪瓚早期玄文館聚會的記載，但根據(jù)“促食歸臥內(nèi)”“移床夜相對”的表述，顯然系少數(shù)密友之間的私宴，而不大可能是群聚。明人管時敏有《題云林先生小景》詩曰：“故家池館錫山阿，門徑寧容俗士過。清閟閣空詩社散，蛛絲窗戶落花多?！痹姾笥邪险Z曰：“閣乃先生藏詩話之所，落花蛛網(wǎng)，先生詩會中題也?！?6)倪瓚：《清閟閣集》，第432頁。此處所記頗顯齟齬，前既言“門徑寧容俗士過”，則自然非一般俗子所能造訪，而后又言“清閟閣空詩社散”，似乎當(dāng)時相當(dāng)熱鬧。說清閟閣有“詩社”，此乃唯一證據(jù)，未見他人記載，或者是在比喻層面使用“詩社”以增加詩歌興味，此可以存疑。至于“落花蛛網(wǎng)”的詩題，倒是可以找到證據(jù)。倪瓚有《蛛絲網(wǎng)落花》詩曰：“落花綴蛛網(wǎng)，蜀錦一規(guī)紅。既映綺疏外，復(fù)照碧池中。含凄戀余景，散魄曳微風(fēng)。昔人問榮穢，詎識本俱空?！绷韽堄暌嘤小吨刖W(wǎng)落花》詩曰：“飛花墮錦茵，蛛網(wǎng)解留春。露垂霑更重，風(fēng)破舞還頻。不逐燕嘴泥，寧隨馬足塵。游絲復(fù)染惹，流浪何足瞋。”(7)以上兩詩參見倪瓚：《清閟閣集》，第11頁；《張雨集》，第149頁。讀二人之詩，均為五律，但非次韻，如果不是偶合，便是同題集詠，但到底尚有何人，規(guī)模多大，均已難以得知。除此之外，再也難以找到清閟閣中的雅集場面。

倪瓚當(dāng)然也參與過文人雅集，但往往是外出漫游或在他人家中宴集之時。如“己卯(至元五年)正月十八日，與申屠彥德游虎丘，得客字”。這顯然是倪瓚到平江城中游玩與朋友相聚時所作，但除了申屠彥德之外，已不知還有何人參與。又如：“至正二十三年正月廿日，余與諸友集于貞松白雪軒。其地林石奇勝，窗牖明潔，且主人好文尚古，有文武材?？钭O(shè)肴醴，相與嘯詠，以小謝‘云中辨江樹’分韻各賦，得辨字。”(8)以上引文參見倪瓚：《清閟閣集》，第14、19頁。按照分韻賦詩的慣例，參與此次雅集的起碼應(yīng)有5人，至于最終寫成幾首詩則不得而知。另外，繪于至正二十五年七月的《百尺梧桐軒圖》中記載了倪瓚、周伯埼、張紳、宇文材、王蒙和馬玉麟的題詩，據(jù)說圖中所繪是張士誠之弟張士信府邸的景象，因而眾人的詩中便難免有一些贊譽(yù)溢美的客套話。倪瓚的詩是：“綠野宴游官濟(jì)濟(jì)，習(xí)池清響珮珊珊。高桐初引流晨露，密竹通幽度碧灣。童冠詠歸春服后，龜魚潛躍夕波間。北窗應(yīng)到羲皇上，石枕藤床臥看山。乙巳七月倪瓚?！?9)轉(zhuǎn)引自傅熹年：《元人繪〈百尺梧桐選圖〉研究》，《文物》1991年第4期。除了首聯(lián)描繪燕游場面之盛大外，其他內(nèi)容則是寫自然美景與抒悠閑之情的雅集常規(guī)套路。由上可知，盡管倪瓚在交游應(yīng)酬中不得不隨眾從俗，寫一些應(yīng)景性的詩作，但在自己能夠做主的清閟閣中，他就不再講究這些俗套，而以交流情感、商榷藝術(shù)作為主要內(nèi)容，其目的主要在于詩畫的自我愉悅，而不像顧瑛那樣，需要盛大場面以顯示轟動效應(yīng)，并鄭重地刊刻匯集唱和詩文以求傳世。

倪瓚友人張羽在《懷友詩二十三首》其四中是如此概括倪瓚的：“灑掃空齋住，渾忘應(yīng)世情。身閑成道性，家散剩詩名。古器邀人玩，新圖撿客呈。最憐山水興，垂老失時平?！?10)《張羽集》，湯志波點(diǎn)校，杭州：浙江古籍出版社，2018年，第348頁。張羽用“古器邀人玩，新圖撿客呈”來描繪倪瓚的交游方式與內(nèi)容的確精到。(11)張羽似曾親身享受過此種待遇，其有詩《題沈御史所藏元鎮(zhèn)竹枝》(倪瓚：《清閟閣集》，第426頁)曰：“憶昔嘗登清閟堂，金黃寶鴨共焚香。紹京墨妙僧繇畫，示我不啻千明珰。”能夠被倪瓚邀請者，必然是懂得鑒賞古董的高雅之士；其所作圖畫，也必然是挑選志趣相投者來共同品賞。一句話，能夠進(jìn)入清閟閣者，必須入得倪高士法眼。包括他后來在松江一帶所建的蝸牛廬，也是交情深厚、志趣相投的朋友才能有幸光臨。比如他在清閟閣中與張雨相聚：“青苔網(wǎng)庭除，曠然無俗塵。依微樵徑接，曲密農(nóng)圃臨。鳴禽已變夏，疏花尚駐春。坐對盈樽酒，欣從心所親。”(12)倪瓚：《與張貞居云林堂宴集，分得春字》，《清閟閣集》，第52頁。所謂“曠然無俗塵”“欣從心所親”，便是倪瓚式聚會，景要幽雅，人要情深，而且必須三二知己“坐對”。

倪瓚聚會的主要內(nèi)容是詩畫，如：“至正十四年二月廿五日雨，郯九成留宿高齋，篝燈為寫春林遠(yuǎn)岫圖，并次其韻四首。”像這樣的記載，多次出現(xiàn)在倪瓚的別集及相關(guān)繪畫作品中，他的詩與畫往往是同時創(chuàng)作的，而且是在朋友的聚會中，或被邀或主動，即興而作，水到渠成。以下所引是典型的倪贊式雅集：

至正十二年三月八日，冒風(fēng)雨過九成荊溪舟中，劉德方郎官放舟煙渚，留宿談詩。明日快晴，移舟綠水岸下，相與嘯詠，仰睇南山，遙瞻飛云。夾岸桃柳相廁，如散綺霞，掇芳芹而薦潔，瀉山瓢而樂志。九成出片紙，命畫眼前景物。紙惡筆凡，固欲騁其逸思，大乏騏驥康莊也。歐陽公每云：“筆硯精良，人生一樂?！睍嬐怼Ｓ嘁嘣蒲?。時舟中章煉師、岳隱者對弈，吳老生吹洞簫。

故人韶椽史，邀我宿溪船。把酒風(fēng)雨至，論詩煙渚前。晨興就清盥，思逸愛春天。復(fù)遇武陵守，共尋花滿川。

從詩學(xué)的角度，當(dāng)以文本創(chuàng)造為中心以衡量其作品的創(chuàng)新程度與藝術(shù)水準(zhǔn)，并判定其在詩壇的地位；從人生的角度，則詩學(xué)僅為其生活方式之一種，談?wù)撛姼璧倪^程，相與嘯詠的快樂，“仰睇南山，遙瞻飛云”的遐想，觀賞“夾岸桃柳相廁，如散綺霞”的欣喜，“掇芳芹而薦潔，瀉山瓢而樂志”的自得自足，然后再揮筆作畫，即興吟詩，構(gòu)成了當(dāng)時江南吳中的文人生活場面。如果有美，這美就是生活本身。至于由此所產(chǎn)生的詩畫，其實(shí)乃是其生活的呈現(xiàn)，本身并非為了供人欣賞或流傳后世。愉悅自我才是其文藝觀的核心。這才是真正的文人雅集，輕松自由，自足自得，充滿了詩意與快樂。寫詩繪畫雖為其雅集主要內(nèi)容，但不必然每次皆是如此。如：“至正乙巳(二十五年)三月廿四日，仲溫高士與沈文舉共載訪余笠澤東渚之蝸牛廬中，相從過王明宅，煮茶留坐，遂以永日。吹笙、鼓琴于水光林影間。但恨吾子儀遠(yuǎn)在數(shù)十里外，不得同此集也。廿五日，仲溫別余他之，漫成長句，以寫余懷?！贝舜尉蹠o飲酒助興，但依然充滿文人雅趣，“階前淪茗香照色，坐上吹笙清不嘩”。(13)以上引文參見倪瓚：《清閟閣集》，第214、37、207頁。不照樣體現(xiàn)了品茶、吹笙與鼓琴的高雅品格嗎？而這依然是倪瓚之雅聚方式。

如果說顧瑛玉山雅集追求的是轟動效應(yīng)之“熱鬧”的話，那么倪瓚清閟閣雅集則更講究品味高雅之“清冷”。(14)筆者曾撰有《玉山雅集與元末文人生存方式及詩學(xué)意義》(《文學(xué)遺產(chǎn)》2009年第3期)一文論及玉山雅集之特點(diǎn)，認(rèn)為玉山雅集“之所以能夠成為當(dāng)時的文壇中心,則需要具備兩個基本條件：一是充裕的家產(chǎn)作為物質(zhì)基礎(chǔ),二是有一大批與之興趣相近的文人群體。當(dāng)時參加草堂聚會的文人約有50余人,幾乎羅致了當(dāng)時所有的東南文壇名流,其聚會內(nèi)容則主要是飲酒聽曲與唱和賦詩,其聚會目的則前期主要為行樂而后期為避難”。就其構(gòu)成成員而論，玉山雅集人員駁雜繁富，清閟閣雅集單一純粹。之所以造成此種差異，與二人的交友方式密切相關(guān)。倪瓚擇友甚嚴(yán)，故而能夠真正成為其摯友的人員十分有限。顧元慶《云林遺事》曾曰：“元鎮(zhèn)交惟張伯雨、陸靜遠(yuǎn)、虞勝伯及覺軒王氏父子、金壇張氏兄弟，吳城陳惟寅、惟允，周正道、陳叔方、周南老，其他非所知也。”(15)倪瓚：《清閟閣集》，第369頁。此處的記載雖有明顯漏洞，(16)如將周正道與周南老視為二人，便是明顯失誤。倪瓚《與周正道》(《清閟閣集》，第320頁)曰：“七月三日偶入城郭，獲承教益，又辱館遇之者兼旬。賢父子親愛而骨肉之，可謂備至，仆將何以報稱哉？”周南老《元處士云林先生墓志銘》(《清閟閣集》，第378頁)曰：“余辱游于處士甚久，處士來吳，嘗主余家。山肴野蔌，促席道古舊，間規(guī)其所偏，未嘗慍見?！笨芍苷兰礊橹苣侠稀５彩窃诖罅块喿x相關(guān)材料的基礎(chǔ)上所做出的概括，基本符合歷史事實(shí)。有人曾統(tǒng)計過能夠在文字上顯示與云林交往者共171人，(17)黃苗子、郝家林編著：《倪瓚年譜》附錄，第149-150頁。但能夠與其成為知己者僅10余人而已。當(dāng)然，顧元慶的標(biāo)準(zhǔn)還是過嚴(yán)了一些，和倪瓚可稱好友者起碼還應(yīng)加上鄭元祐、王蒙、黃公望、謝仲野、秦約、岳榆諸人。在倪瓚的這些友人中，陸靜遠(yuǎn)、虞勝伯與其有親戚關(guān)系，又性情相投，其他則主要是人品高尚加藝術(shù)水平高超。像王光大、張經(jīng)、張緯、陳汝秩、陳汝言、周南老、陳植等，或?yàn)樵娙?，或?yàn)楫嫾遥以谀攮懷壑芯鶠榈疵?、向往隱逸的高士。比如他與陳惟寅的一次聚會：

十二月九日夜，與惟寅友契篝燈清話，而門外風(fēng)號寒，霜月滿地，窗戶闃寂，樹影凌亂。吾二人或語或默，寤寐千載，世間榮辱悠悠之話，不以污吾齒舌也。人言我迂謬，今固自若，素履本如此，豈以人言易吾操哉。惟寅言歸，因賦詩并書此以贈，慎勿以示顯貴者，必大笑以為謬語也。十三日瓚書于蝸牛廬中。歲壬寅。

陳君有古道，夜話赴幽期。翳翳燈吐焰，寥寥月入帷。冰凘醨酒味，霜?dú)庹矍俳z。明日吳門道，寒汀獨(dú)爾思。(18)倪瓚：《贈陳惟寅 有跋》，《清閟閣集》，第80頁。

二人所談，早已超出泛泛之交的言說層面，“或語或默，寤寐千載”，是人生志向的相同，知己心靈的相通，尤其是能夠說出“人言我迂謬，今固自若，素履本如此，豈以人言易吾操哉”這樣自信自傲的話，更是非知己莫屬。之所以能夠如此敞開心扉，是和他對陳惟寅的人品認(rèn)識分不開的：“惟寅征君，古所謂獨(dú)行士也。安貧志道，居吳市二十年蓋若一日，真外混光塵，中分涇渭，而確乎不為外物移其守。余獨(dú)深知其人，他人有不得而知之者也。賦詩翰墨，特其余事耳。”(19)倪瓚：《書次韻惟寅高士姑蘇錢塘懷古六詩跋》，《清閟閣集》，第309頁。他對惟寅的信任，首先在其“安貧志道”而“確乎不為外物移其守”的“獨(dú)行”君子，至于賦詩翰墨已經(jīng)不是那么重要了。既然“余獨(dú)深知其人，他人有不得而知之者”，自然可以無話不說了。如此的朋友，如此的聚會，在熱鬧的玉山雅集中是很難達(dá)到此種程度的。

由上可知，倪瓚清閟閣雅集的主要特點(diǎn)是成員較少，規(guī)模有限，其參與條件是品格端正雅致，具有琴棋書畫藝術(shù)趣好，其雅集內(nèi)容或談詩論畫，或欣賞山水景致。其核心是必須具有儒者的操守、超然的情懷、高雅的情趣與詩畫的才情。這些與玉山雅集的文人也有許多重合之處，比如超然情懷與詩畫才情，乃是吳中隱逸文人幾乎都有的素質(zhì)。故而像郯韶、張雨、虞堪等人，可以同時成為玉山雅集與清閟閣雅集的主要參與者。然而，就倪瓚本人而言，他更為看重的是性情之高潔與情趣之閑雅，更向往一種堅(jiān)持操守下沖淡閑逸的品格。這種品格不僅拉開了他與顧瑛之間的距離，導(dǎo)致了玉山雅集與清閟閣雅集的不同屬性，更決定了倪瓚詩學(xué)理論的獨(dú)特內(nèi)涵。

三、倪瓚的撰序原則與其詩學(xué)觀念

目前所能見到的倪瓚成型的詩學(xué)理論表述共有四篇序文：《拙逸齋詩稿序》《秋水軒詩序》《謝仲野詩序》與《海樵詩集小引》。以前學(xué)界根據(jù)這些文獻(xiàn)所得出的學(xué)術(shù)結(jié)論也大同小異，其核心則在于“吟詠得性情之正”，對此一表述的理解，大多認(rèn)為倪瓚受傳統(tǒng)儒家詩教觀念的影響，帶有較強(qiáng)的儒家功利色彩。(20)楚墨《倪云林的詩學(xué)思想》(《倪云林研究》，上海：百家出版社，2002年，第182-183頁)中說：“他是以孔子‘興、觀、群、怨’，‘思無邪’說來看待詩歌，要求詩歌有社會教化作用?！庇终f：“詩文之于社會猶粟、谷之于世民，帶有極大的功利性?！睆堉蕖赌攮懺姰媴R通研究》(廣州：廣東高等教育出版社，2014年，第232頁)中說：“他要求文學(xué)創(chuàng)作要堅(jiān)持發(fā)乎情，止乎禮義，抒情言志的儒家詩學(xué)觀?！碑?dāng)然，幾乎所有的倪瓚研究者也都會同時強(qiáng)調(diào)其詩歌作品幽深閑遠(yuǎn)的體貌特征。但如果就停留于此一認(rèn)知層面，對于倪瓚詩學(xué)理論的把握顯然還存在著比較大的余地。因?yàn)樵谌寮覍?shí)用教化與幽深閑遠(yuǎn)之間思想跨度甚大，倪瓚是如何將差異如此大的兩極統(tǒng)合在自己的詩學(xué)觀念中的，其構(gòu)成原則是什么，又有何種現(xiàn)實(shí)背景等等，均需仔細(xì)考量。研究倪瓚的詩學(xué)理論，需要在文獻(xiàn)解讀上把握兩個基本原則：第一是每篇文獻(xiàn)都是一個完整的文本，不能僅截取某一段落或核心語句而得出以偏概全的結(jié)論，而應(yīng)該細(xì)致解讀文本的行文結(jié)構(gòu)與創(chuàng)作主旨，以弄清作者的真實(shí)意圖。第二是這四篇并非各自孤立的存在，而是作者思想的系統(tǒng)表達(dá)，應(yīng)該將其作為一個整體，找出它們內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，理清作者的思路，以達(dá)到互證的效果。以前許多研究結(jié)論之所以存在種種偏頗，問題大多都出在這兩個方面。

倪瓚詩序內(nèi)在一致性之一，便是其特別重視與被序者的個人關(guān)系，他絕不會去為不相干的人作序，四篇被序詩文集的作者分別是周南老、陳惟允、謝仲野和秦約。周南老父子與倪瓚關(guān)系至為密切，他不僅在倪瓚死后為其撰寫墓志銘，而且《清閟閣集》中詩歌唱和有10余首之多。從前文所引倪瓚在《與周正道》中說的話，由此可知其情感深厚之非一般。陳惟允更是倪瓚交往最多的陳、張二家之一，《清閟閣集》中與陳汝秩、陳汝言兄弟相唱和的詩作即有20余首。謝仲野亦為倪瓚老友，其有《喜謝仲野見過》詩曰：“階下櫻桃已著花，窗前野客獨(dú)思家。故人攜手踏江路，拄杖敲門驚夢華。藉草悲歌聲激烈，停杯寫竹影欹斜。新蒲細(xì)柳依依綠，西北浮云望眼遮?！?21)倪瓚：《清閟閣集》，第158頁。由“故人攜手”之言，即可推知二人交情之深厚。四人中惟有秦約未能留下與倪瓚唱和的作品，但秦約乃是顧瑛玉山雅集的?？?，與瞿榮智、楊維楨、陳基等交往密切，尤其是與倪瓚的至交陳天民、顧定之亦有詩歌唱和，無疑是與倪瓚具有相近志趣的文人。秦約雖在元末任過崇德教授、明初任過溧陽教諭，但始終不樂仕進(jìn)而隱居著文。偶桓有《秦文仲授溧陽教諭賦此贈別》詩曰：“淮海秦征士，鬅鬙雪滿顛。五年三拜詔，十日九朝天。自許償詩債，誰能與酒錢。冷官歸更好，不負(fù)舊清氈?！?22)朱彝尊：《明詩綜》，北京：中華書局，2007年，第927頁。秦約盡管有“五年三拜詔，十日九朝天”的榮幸，但他并不留戀這些，所以寧可去做教諭之類的“冷官”，也要去償還自己心有所愛的“詩債”，這完全符合倪瓚“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”的高士品格與詩人的超然情懷。依照倪瓚同聲相應(yīng)、同氣相求的交友原則，他的序文都是自己真實(shí)思想與情感的表達(dá)，較少違心的客套話與門面語，也就是說作序者與被序者在詩學(xué)觀念上具有達(dá)成一致的高度可能性。

前人得出“吟詠得性情之正”與論詩強(qiáng)調(diào)儒家實(shí)用教化傾向的結(jié)論，其依據(jù)的主要文獻(xiàn)便是倪瓚的《拙逸齋詩稿序》。下面全文征引以便作詳細(xì)的文本分析：

詩必有謂，而不徒作吟詠。得乎性情之正，斯為善矣。然忌矜持，不勉而自中；不為沿襲剽盜之言，尤惡夫辭艱深而意淺近也。三百五篇之《詩》，刪治出乎圣人之手。后人雖不聞金石絲竹詠歌之音，煥乎六義、四始之有成說，后人得以因辭以求志。至其《風(fēng)》《雅》之變，發(fā)乎情，亦未嘗不止乎禮義也?！对姟吠黾染茫兌鵀椤厄}》，為五言，為七言雜體，去古益以遠(yuǎn)矣。其于六義之旨，固在也。屈子之于《騷》，觀其過于忠君、愛國之誠，其辭繾綣惻怛，有不能自已者，豈偶然哉！五言若陶靖節(jié)、韋蘇州之沖淡和平，得性情之正。杜少陵之因事興懷、忠義激烈，是皆得三百五篇之遺意者也。夫豈流連光景、歲鍛月煉而為縟麗夸大之辭者所可比哉？周正道甫生當(dāng)明時，僑寓吳下，求友從師，不憚千里。其學(xué)本之以忠信孝友，而滋之以《詩》《書》六義，其為文若詩，如絲麻粟谷之急于世用，不為鏤冰刻楮之徒費(fèi)一巧也。兵興三十余年，生民之涂炭，士君子之流離痛苦，有不可勝言者。循致至正十五年丁酉，高郵張氏乃來居吳，人心惶惶，日以困悴。正道甫自壯至其老，遇事而興感，因詩以紀(jì)事，得雜體詩凡若干首。不為縟麗之語，不費(fèi)鏤刻之工，詞若淺易而寄興深遠(yuǎn)。雖志浮識淺之士讀之，莫不有惻怛、羞惡、是非之心，仁義油然而作也。夫子曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨?！庇衷唬骸啊对姟啡?，一言以蔽之，曰思無邪。”若夫聞之者，善足以訓(xùn)，不善足以省。今之為詩雖異乎古之詩，言茍合義，聞?wù)哂幸愿邪l(fā)而興起，與古人何間焉！歲癸丑(洪武六年)十一月廿五日撰。(23)倪瓚：《清閟閣集》，第311-312頁。

該文第一層為總論詩之性質(zhì)，其要有二：一為“得乎性情之正”的抒情原則，二為“不勉而中”真實(shí)自然的表達(dá)原則。倪瓚認(rèn)為此乃“六義之旨”，亦即儒家詩教傳統(tǒng)，因而是理應(yīng)遵守之詩學(xué)宗旨。第二層乃是對于詩歌傳統(tǒng)中理想體貌之強(qiáng)調(diào)。屈子“辭繾綣惻怛，有不能自已者”，其原因在于其“過于忠君、愛國之誠”；杜甫“因事興懷、忠義激烈”，也是三百五篇之遺意。惟有“五言若陶靖節(jié)、韋蘇州之沖淡和平，得性情之正”。在屈子、杜甫與陶潛三者中，皆可繼跡詩教傳統(tǒng)精神，然而倘若論性情之正則惟有陶、韋為最佳。第三層為周正道“生當(dāng)明時”之詩作，其特點(diǎn)在于“如絲麻粟谷之急于世用，不為鏤冰刻楮之徒費(fèi)一巧也”，做到了正而有用，不雕刻矯飾。此乃強(qiáng)調(diào)儒家教化實(shí)用之詩學(xué)原則。第四層為周正道“兵興以來”之詩歌創(chuàng)作，“不為縟麗之語，不費(fèi)鏤刻之工，詞若淺易而寄興深遠(yuǎn)”，合乎陶、韋之沖淡和平而得性情之正，其效果則為“讀之，莫不有惻怛、羞惡、是非之心，仁義油然而作也”。最后是結(jié)語，引用孔子之興觀群怨與思無邪之言，以說明好詩應(yīng)該有“聞之者有以感發(fā)而興起”，以使讀之者性情歸之于“正”。這既是對周正道詩歌成就之表彰，也是倪瓚自我詩學(xué)觀念之表達(dá)。在本文中，有兩點(diǎn)易被前人所忽視：一是將“性情之正”區(qū)分為屈騷、杜甫與陶、韋兩種類型，雖皆為性情之正，然以陶、韋為首選。二是周正道之詩歌創(chuàng)作可分為“明時”之“絲麻粟谷之急于世用”與“兵興”之“詞若淺易而寄興深遠(yuǎn)”。其共同點(diǎn)都是不尚刻鏤雕琢，其差異則是從反映現(xiàn)實(shí)到抒寫“寄興”。而“寄興深遠(yuǎn)”恰恰是陶、韋沖淡深遠(yuǎn)之體貌，而這才是倪瓚心目中的“得性情之正”。

關(guān)于這一點(diǎn)，可以從《謝仲野詩序》中得到有力的旁證：“《詩》亡而為《騷》，至漢為五言。吟詠得性情之正者，其惟淵明乎?韋、柳沖淡蕭散，皆得陶之旨趣。下此則王摩詰矣，何則？富麗窮苦之詞易工，幽深閑遠(yuǎn)之語難造。至若李、杜、韓、蘇，固已煊赫焜煌，出入古今，逾前而絕后，校其性情，有正始之遺風(fēng)，則間然矣。延陵謝君仲野，亂世而有怡愉之色，隱居教授以樂其志。家無瓶粟，歌詩不為愁苦無聊之言。染翰吐詞，必以陶、韋為準(zhǔn)則。己酉(洪武二年)春，攜所賦詩百首，示余于空谷無足音之地。余為諷詠永日，飯瓦釜之粥糜，曝茅檐之初日，怡然不知有甲兵之塵、形骸之類也。余疑仲野為有道者，非歟？其得于義熙者多矣。”(24)倪瓚：《清閟閣集》，第313頁。此處將李、杜、韓、蘇這些一流詩人與陶、韋、柳相比，認(rèn)為陶詩之強(qiáng)于前者主要有二點(diǎn)：一為“吟詠得性情之正”，二為具蕭散沖淡之旨趣。具體展現(xiàn)在謝仲野身上，則為“亂世而有怡愉之色”，“歌詩不為愁苦無聊之言”，其實(shí)就是符合幽深閑遠(yuǎn)的審美原則，故而言其“染翰吐詞，必以陶、韋為準(zhǔn)則”。他對李、杜、韓、蘇所取得的詩歌創(chuàng)作成就并不否定，認(rèn)為其“煊赫焜煌”之盛大體貌已達(dá)“逾前而絕后”之高度，然倘若在性情上以是否有“正始之遺風(fēng)”為標(biāo)準(zhǔn)，則高下立判。那么，此種“得性情之正”的所謂“正始遺風(fēng)”具體內(nèi)涵為何？那就是“亂世而有怡愉之色”，“歌詩不為愁苦無聊之言”。說到底還是文人節(jié)操的堅(jiān)守與超然胸懷的追求，而這也恰恰是陶淵明詩歌的主要特征。對此，其《海樵詩集小引》中講得更為具體：“國朝趙、虞，既歌詠其太平之盛，兵興幾四十年，鮮有不為悲憂困頓之辭者。秦君文仲則不然，處困而能樂，顛沛而能正，其一言一字皆任真而不乖其守。聞之者足以懼而勸，非其中所守全而有以樂，不能也。富貴而驕淫，貧賤而餒之，吾見累矣。與夫無病而呻吟，矯飾而無節(jié)，又詩人之大病，其人亦不足道也。秦君不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，孝友而忠信，外柔而中剛，非強(qiáng)以自全，又烏知其言之旨哉！詩以吟詠性情，淵明千載人也。當(dāng)晉宋之間，諷詠其詩，寧見其困苦無聊耶？”(25)倪瓚：《清閟閣集》，第314頁。本文之核心在于“任真而不乖其守”?！叭握妗敝钙湔鎿醋匀坏乇磉_(dá)自我情感，其要在于避免“無病而呻吟，矯飾而無節(jié)”的弊端；“不乖其守”指其堅(jiān)守自我人格之節(jié)操，其要在于“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，孝友而忠信，外柔而中剛”，表現(xiàn)在體貌上則是沖淡平和而又兼有比興寄托。非常巧合的是，本文也將詩歌創(chuàng)作分為承平之時與“兵興”之際兩種境遇。像趙孟頫、虞集所處的元代繁盛之時，詩歌自然應(yīng)“歌詠其太平之盛”，可是“兵興幾四十年”，依照文隨時變的儒家變風(fēng)變雅觀念，自然會寫出“悲憂困頓之辭”?？墒乔丶s則不同，他“處困而能樂，顛沛而能正”，這便達(dá)到了陶潛“詩以吟詠性情”而不見其“困苦無聊”的超然境界。由此，可以得知倪瓚所言的“性情之正”的真實(shí)內(nèi)涵：從人格上，能夠處亂世而不易其操守，依然堅(jiān)守住儒者孝友忠信的做人原則，不茍取富貴，不憂心貧賤，達(dá)到如顏回那般處陋巷不改其樂的高尚境界。從詩歌創(chuàng)作上，則能夠真實(shí)自然地表達(dá)自我情感與精神境界，以沖淡深遠(yuǎn)之體貌，顯超脫高尚之情操。這種“性情之正”的確依然是儒家精神的體現(xiàn)，但不是要獲得教化實(shí)用的社會目的，而是講究操守氣節(jié)的自我修養(yǎng)之完善。惟其如此，也才能將“性情之正”與沖淡閑逸高度地融合在一起，構(gòu)成倪瓚?yīng)毺氐脑妼W(xué)觀念。

倪瓚稱此種詩學(xué)境界為“有道”。從陶、韋以來直到元代，凡是能夠堅(jiān)守此“道”者，均可獲得“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”的沖淡閑遠(yuǎn)詩學(xué)高度。但如果深究，倪瓚所言之“道”實(shí)乃理學(xué)之高尚節(jié)操與超然境界。理解倪瓚的詩學(xué)觀念，離不開元代詩學(xué)的整體背景。其《秋水軒詩序》將此一點(diǎn)已和盤托出：

或謂詩無補(bǔ)于學(xué)，是殆不然。風(fēng)雅之音雖已久亡，而感發(fā)怨慕之情，比興美刺之義，則無時而不在也。子朱子謂陶、韋沖淡之音，得吟詠性情之正，足為學(xué)之助矣。廬山陳君惟允好為歌詩，凡得若干首。讀之悠然深遠(yuǎn)，有舒平和暢之氣。雖觸事感懷，不為迫切憤激之語。如風(fēng)行波生，煥然成文，蓬然起于太空，寂然而遂止，自成天籟之音，為可尚矣。若夫祖述摹擬，無病呻吟，視陳君不既遠(yuǎn)乎？茍窮源于《風(fēng)》《雅》，取則于六義，情感于中，義見乎辭，誦之者可以興起，則陶、韋、杜、韓豈他人哉！是猶有望于陳君也。甲辰歲(至正二十四年)七月序。(26)倪瓚：《清閟閣集》，第312頁。

本文有兩點(diǎn)需要特別留意：一是所謂“學(xué)”并非普通意義上之學(xué)習(xí)、學(xué)問、學(xué)術(shù)之謂，而是指人格修養(yǎng)與氣質(zhì)熏陶，也就是“誦之者可以興起”，由于詩歌的感發(fā)作用而使自我性情得到涵養(yǎng)，從而提升自身的境界節(jié)操。二是此種“不為迫切憤激之語”的悠然深遠(yuǎn)的沖淡和平體貌，源自“舒平和暢之氣”，而此“氣”乃與理學(xué)修為相關(guān)，所謂“子朱子謂陶、韋沖淡之音，得吟詠性情之正，足為學(xué)之助矣”。此一點(diǎn)相當(dāng)重要，因?yàn)楹苌儆腥岁P(guān)注到倪瓚詩學(xué)思想與理學(xué)的關(guān)系，而本文足以證明這種關(guān)系。朱子對詩人認(rèn)可者甚少，而獨(dú)于陶公崇拜有加，曾撰《陶公醉石歸去來館》謂：“予生千載后，尚友千載前。每尋《高士傳》，獨(dú)嘆淵明賢?！倍潎@陶淵明的幾個方面，恰恰均與倪瓚相同。首先一點(diǎn)是陶詩境界之高遠(yuǎn)源自其氣節(jié)之高尚。朱子有《向薌林文集后序》曰：“陶元亮自以晉世宰輔子孫，恥復(fù)屈身后代，自劉裕篡奪勢成，遂不肯仕。雖其功名事業(yè)不少概見，而其高情逸想，播于聲詩者，后世能言之士，皆自以為莫能及也。蓋古之君子，其于天命民彝、君臣父子，大倫大法之所在，惓惓如此，是以大者既立，而后節(jié)概之高，語言之妙，乃有可得而言者。”此處所謂“節(jié)概”之內(nèi)涵，便是對于“天命民彝、君臣父子，大倫大法之所在”之堅(jiān)守。序中所稱譽(yù)之向公，其詩作之所以能“一觴一詠，悠然若無意于工拙，而其清逸閑曠之姿，魁奇跌宕之氣，雖世之刻意于詩者，不能有以過也”，其原因便在于“蓋必有其本矣”。(27)以上所引兩文，參見《朱子全書》，劉永翔、朱幼文點(diǎn)校，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第20冊，第487頁；第24冊，第3662-3663頁。這也就是倪瓚所說的“吟詠得性情之正”。以性情論詩，以節(jié)操論詩，以品格論詩，以境界論詩，這都是自理學(xué)產(chǎn)生以來，尤其是自朱子以來最為核心的觀念，在此一點(diǎn)上，倪瓚無疑受到深刻的影響。然而，這些觀念還只不過是理學(xué)詩學(xué)的基本內(nèi)涵，顯示不出其獨(dú)特之處。另外一點(diǎn)才是朱子與倪瓚之間更為微妙的暗合，向薌林此集將陶淵明與屈原、杜甫作比而凸顯其沖淡閑逸之詩風(fēng)。而朱子《楚辭后語一則》云：“其辭義夷曠蕭散，雖托楚聲，而無其尤怨切蹙之病云?！?28)北京大學(xué)中文系編：《陶淵明研究資料匯編》，北京：中華書局，2004年，第76頁。亦將陶詩之“夷曠蕭散”與楚辭之“尤怨切蹙”相對舉，崇陶抑屈之意甚明?！吨熳诱Z類》則將陶潛、杜甫與韋應(yīng)物之詩置于一起加以比較：

杜子美“暗飛螢自照”語只是巧，韋蘇州云“寒雨暗深更，流螢度高閣”，此景色可想，但則是自在說了。因言：“《國史補(bǔ)》稱韋‘為人高潔，鮮食寡欲。所至之處，掃地焚香，閉閣而坐?！湓姛o一字做作，直是自在，其氣象近道，意當(dāng)愛之。”問：“比陶如何？”曰：“陶卻是有力，但語健而意閑。隱者多是帶性負(fù)氣之人為之，陶欲有為而不能者也，又好名。韋則自在，其詩直有做不著處便倒塌了底。晉、宋間詩多閑淡，杜工部詩常忙了。陶云：‘身有余勞，心有常閑。’乃《禮記》‘身勞而心閑則為之也’。”(29)《朱子全書》，第18冊，第4325頁。

在朱子看來，相對于陶詩，韋應(yīng)物為人高潔，喜愛安靜，所以作詩“無一字做作，直是自在”，似乎達(dá)到了閑適沖淡的境界，故言其“氣象近道”，后人也多以陶、韋并稱。但韋應(yīng)物的自在乃不作為之自在，也就是以徹底放棄儒者之品格操守為前提的自在，如此一來，人品既然立不住，那么必然會“詩直有做不著處便倒塌了底”。杜甫憂國憂民而一飯不忘君，胸懷操守自然是沒有問題的，但差異即在于“晉、宋間詩多閑淡，杜工部詩常忙了”。此處的“忙了”之意，從人格言是杜甫常究心于日?，嵭级鵁o超然之胸襟，從創(chuàng)作言則是有意于工巧而苦心構(gòu)想。陶潛之所以強(qiáng)于二人，是由于他本是“帶性負(fù)氣之人”，即有氣節(jié)操守之人。而落實(shí)在人生現(xiàn)實(shí)，便是“欲有為而不能”的壯志難酬。有了如此的操守與志向，便有了“大本”，他的詩作的閑適就包含著勁健的力度，從而達(dá)到了“語健而意閑”的境界。在此，暫且不論朱子對屈原之楚騷與杜甫之詩圣的評價是否準(zhǔn)確，而是意在考察他的論詩路徑與標(biāo)準(zhǔn)對倪瓚詩學(xué)觀念之影響。從倪瓚將自我孝義之氣節(jié)操守作為其底色，將超然閑適作為其追求的詩學(xué)境界，以及視激烈憤懣、豪邁奔放之體貌為理想體貌之第二義，論詩務(wù)必以陶潛為旨?xì)w這些方面看，他的確是深受理學(xué)尤其是朱子之影響。

其實(shí)，倪瓚從不諱言其詩學(xué)思想與理學(xué)之關(guān)系。其有詩曰：“客居北渚靜窺臨，霜藻蕭蕭雪滿簪。玉石在山聊混璞，金蘭惟子久同心。每懷往事悲今事，莫棄分陰惜寸陰。自笑蝸廬無長物，窗前陶器與單衾?！北驹娮饔谥琳迥?，表達(dá)了他安于貧窮而堅(jiān)守節(jié)操的一貫品格，這無論是“玉石在山聊混璞”的自信，還是“窗前陶器與單衾”的淡泊，均為吟詠性情之正的典型詩句。且詩后有跋語曰：“長至后十日，蓋十一月十日也。獲與德機(jī)、伯昂二高尚，公謹(jǐn)、伯兗二賢良，共詠彝齋。有道先生見貽佳制絕嘆，敦厚優(yōu)柔，得唐人句法、宋諸老性情也。張高尚命即次韻奉和書紙尾，所謂以狗尾續(xù)貂，多見其不知量也，恕之幸甚?！?30)倪瓚：《答王彝齋》，《清閟閣集》，第134頁。此處所言“敦厚優(yōu)柔，得唐人句法、宋諸老性情”，集中體現(xiàn)了倪瓚的詩歌審美觀念，“敦厚優(yōu)柔”乃和平?jīng)_淡之體貌，“唐人句法”乃托物興懷之情景交融，“宋諸老性情”乃守正脫俗之涵養(yǎng)操守?？偠灾?，也就是以從容不迫而人格高尚之情操，構(gòu)成其以唐人含蓄不盡之筆法吟詠宋人之高尚性情之體貌。這與戴良在《皇元風(fēng)雅序》中所言之“其格調(diào)固擬諸漢唐，理趣固資諸宋氏”(31)《戴良集》，李軍等點(diǎn)校，長春：吉林文史出版社，2009年，第325頁。為同一理路，是元人理想的審美形態(tài)。其中的重要區(qū)別是：戴良所言為元代和平繁盛時期之詩歌特點(diǎn)，帶有較為濃厚的臺閣體詩學(xué)氣息，而倪瓚則是易代之際文人身處亂世的可貴堅(jiān)守，具有超然脫俗的山林色彩。

四、結(jié) 語

在元明之際的吳中文壇，活躍著一大批向往隱逸而崇尚詩畫審美的文人，他們或以群體雅集，或以個體吟詠的不同方式，滿足自我的審美需求與堅(jiān)守人生的意義。倪瓚在此一群體中具有自己的鮮明個性，他既無意參加文人的盛大雅集去湊熱鬧，也難以獨(dú)處山巔水涯去做隱逸詩人，他需要朋友，需要交流，需要相互的情感慰藉，需要相互的詩畫欣賞。但朋友之間需要有共同的品格操守與興趣愛好。他的這些人生追求與性情境界，不僅決定了清閟閣雅集的獨(dú)特格調(diào)，也建構(gòu)了他融“性情之正”與“沖淡閑逸”于一體的獨(dú)特詩學(xué)觀念，“性情之正”并非傳統(tǒng)儒家厚人論成教化的社會功能與效用，而是氣節(jié)操守的風(fēng)骨與品格，“沖淡閑逸”并非空幻虛無之退隱沉淪，而是蔑視權(quán)貴、性情高傲而傾心山水審美之超然境界。這便是張雨所稱道的所謂“逸品上”(32)張雨《瓊林薛真人誄文》(韓進(jìn)、朱春峰：《鐵網(wǎng)珊瑚校證》，揚(yáng)州：廣陵書社，2012年，第454頁)：“至于翰墨跌宕，詩酒淋漓，白眼青天，傲睨一世，則未易以優(yōu)劣論，又當(dāng)在逸品上矣。”其實(shí)，倪瓚無論是就人品氣節(jié)還是詩畫創(chuàng)作，更符合張雨“逸品上”的標(biāo)準(zhǔn)。的獨(dú)特詩學(xué)品位。此種偉岸人格與審美品位，使之挺立于元明之際的文壇，并贏得后代諸多文人的贊譽(yù)與神往。