鄉(xiāng)村振興視域下中華傳統(tǒng)孝文化的嬗變與發(fā)展

阮王秀 中共祁門(mén)縣委黨校（祁門(mén)行政學(xué)校）

“孝”是傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)核，是中華民族的傳統(tǒng)美德和五千年中國(guó)文脈的重要精神紐帶，發(fā)揮著道德引領(lǐng)、倫理構(gòu)建、政治教化和秩序維護(hù)的重要功能。在多元文化影響和全面實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，孝文化的內(nèi)涵發(fā)生了改變，新時(shí)代孝親敬老的要求也有了新的變化。而在孝文化發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)的文化沖突、結(jié)構(gòu)性沖突和過(guò)程性沖突不容忽視，必須由家庭、社會(huì)等共同發(fā)力，促進(jìn)孝文化創(chuàng)新發(fā)展，助力鄉(xiāng)村文化振興。

黨的十九屆六中全會(huì)審議通過(guò)的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議》強(qiáng)調(diào)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢(shì)，是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基，必須結(jié)合新的時(shí)代條件傳承和弘揚(yáng)好。孝是中華民族的傳統(tǒng)美德，是五千年中國(guó)文脈的重要精神紐帶，在歷史長(zhǎng)河中發(fā)揮著道德引領(lǐng)、倫理構(gòu)建、政治教化和秩序維護(hù)的重要功能。而在多種社會(huì)思潮發(fā)展、文化碰撞加劇以及全面實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，其內(nèi)涵不斷泛化。如何在鄉(xiāng)村振興中通過(guò)孝文化的發(fā)展促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興，弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建設(shè)和諧社會(huì)成為重要的時(shí)代課題。

中華傳統(tǒng)孝文化的歷史嬗變

從先秦時(shí)期至今，孝的內(nèi)涵經(jīng)歷了由“親親”到“親人之親”，由“老吾老”到“老人之老”，由“事親之孝”到“敬老”再到“移孝作忠”等階段，這種樸素自然的血緣情感、以家族為中心的宗法制度和農(nóng)耕生產(chǎn)方式，內(nèi)化于中華民族每一位成員的內(nèi)心深處，并逐步轉(zhuǎn)化為家庭倫理關(guān)系的基本準(zhǔn)則乃至禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣和治國(guó)理念。

周代實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承制，等級(jí)宗法制度嚴(yán)密，其維系的根本在于孝。一是“用孝養(yǎng)厥父母”[1]，二是追孝先祖，不忘祭祀，繼承德業(yè)。另外，還將養(yǎng)老作為國(guó)家政治制度的一部分，舉行敬老的禮儀活動(dòng)，為老年人提供衣食，但制度實(shí)施的受眾較窄。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各種思想和價(jià)值觀念激烈碰撞，一些思想秩序逐漸瓦解和重建，其中以孔子為代表的儒家對(duì)孝做出了較為系統(tǒng)的闡述，推動(dòng)了孝仁禮統(tǒng)一的社會(huì)倫理模式的建立，也正是在這一時(shí)期，孝這一家庭倫理逐步被放大為政治倫理，成為國(guó)家安穩(wěn)的保障。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[2]奉養(yǎng)父母，保證父母基本的衣食住行是最基本的要求，而恭敬則是孝之基礎(chǔ)?！案冈?，觀其志；父沒(méi)，觀其行，三年無(wú)改于父之道；可謂孝矣?！盵3]說(shuō)明孝的內(nèi)涵還包含繼承父志，以父母之教誨規(guī)范言行。此外，孝還突破了家庭場(chǎng)域，延伸至社會(huì)乃至國(guó)家，如《論語(yǔ)·學(xué)而》中：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’”[4]將孝與社會(huì)秩序聯(lián)系起來(lái)，實(shí)現(xiàn)孝在涵養(yǎng)民德、化民成俗、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定等方面的作用，為孝上升到國(guó)家層面奠定了更為深廣的社會(huì)基礎(chǔ)。

兩漢時(shí)期，以孝治天下，建立了以孝為中心的社會(huì)統(tǒng)治秩序。孝不僅成為調(diào)整家庭內(nèi)部成員間關(guān)系的行為準(zhǔn)則，更是規(guī)范家庭和國(guó)家、君主和臣民之間關(guān)系的行為標(biāo)準(zhǔn)，成為基本的選官準(zhǔn)則。強(qiáng)調(diào)“士有百行，孝敬為先”“舉孝廉”，將孝與忠相結(jié)合，發(fā)揮孝社會(huì)教化、鞏固統(tǒng)治秩序的作用。

唐宋以來(lái)，孝的觀念逐漸發(fā)生變化。在“父慈”與“子孝”之間，對(duì)子的要求越來(lái)越高，甚至發(fā)展出一套愚孝愚忠體系，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不敢不亡”，使孝文化走向極端。隨著理學(xué)的興起，宋代達(dá)到“孝”發(fā)展的巔峰，發(fā)展到“人倫即天理”的哲學(xué)論證。孝的發(fā)展維護(hù)了中國(guó)古代社會(huì)秩序的穩(wěn)定，但有些封建糟粕也帶來(lái)了明顯的負(fù)面效應(yīng)。

近代以來(lái)，中國(guó)經(jīng)歷了各種救國(guó)圖存的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，并對(duì)包括傳統(tǒng)孝道在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行了猛烈的批判，使孝的概念逐漸被解構(gòu)，傳統(tǒng)文化受損嚴(yán)重?，F(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型以來(lái)，子代的優(yōu)勢(shì)地位逐步突顯，父代在家庭內(nèi)部和社會(huì)關(guān)系中漸漸喪失主導(dǎo)權(quán)，孝的內(nèi)涵發(fā)生變化。

孝文化是在孝親思想的基礎(chǔ)上形成的觀念、行為方式、社會(huì)規(guī)范的綜合，具有道德引領(lǐng)、倫理構(gòu)建、政治教化和秩序維護(hù)的重要功能。在人口老齡化背景下，對(duì)孝文化進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)，加快精神文明建設(shè)意義重大。

鄉(xiāng)村振興視域下中華傳統(tǒng)孝文化發(fā)展的困境分析

鄉(xiāng)村孝文化建設(shè)是實(shí)現(xiàn)文化振興的內(nèi)在要求和有效路徑。在多元文化沖突和經(jīng)濟(jì)社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展的背景下，孝文化的發(fā)展面臨著深刻的文化沖突、結(jié)構(gòu)性沖突和過(guò)程性沖突。

傳統(tǒng)社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來(lái)的文化沖突

孝文化根植于鄉(xiāng)村社會(huì)，是隨著鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型變遷而衍生出來(lái)的一種相對(duì)穩(wěn)定和固化的文化形態(tài)，是鄉(xiāng)村社會(huì)持久發(fā)展的內(nèi)在需求。隨著城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，鄉(xiāng)村社會(huì)由“鄉(xiāng)土”逐步轉(zhuǎn)變?yōu)椤半x土”。這個(gè)過(guò)程帶來(lái)了嚴(yán)重的文化沖突，突出表現(xiàn)為孝親敬老觀念的淡化、傳統(tǒng)宗族文化式微和異質(zhì)性文化的影響日益加深三個(gè)方面。

1.傳統(tǒng)孝親敬老觀念的淡化。社會(huì)轉(zhuǎn)型后，人們更多地忙于社會(huì)事務(wù)，追求事業(yè)上的成就感和自我實(shí)現(xiàn)，在家庭中代際相處的時(shí)間較少，角色功能較為弱化，孝親敬老觀念淡化。面對(duì)社會(huì)地位、事業(yè)發(fā)展、家庭維系等方面的壓力，“色難”現(xiàn)象更加凸顯，加上觀念的沖突，甚至形成了代際對(duì)立。如孤寡老人無(wú)人贍養(yǎng)、老人流浪街頭等現(xiàn)象，其深層原因就是傳統(tǒng)孝親敬老觀念的淡化和感恩理念的缺失。

2.傳統(tǒng)宗族文化日漸式微。改革開(kāi)放以來(lái)，工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，鄉(xiāng)村社會(huì)由“農(nóng)業(yè)社會(huì)”逐漸過(guò)渡到“半農(nóng)半工社會(huì)”，由“熟人社會(huì)”轉(zhuǎn)入“半熟人社會(huì)”到“生人社會(huì)”。村落變化、人口流失、婚喪禮儀及民俗變化等使傳統(tǒng)孝文化賴以存在的血緣關(guān)系和宗法制度日趨瓦解，承載孝文化的物質(zhì)載體和精神載體漸漸減少，傳統(tǒng)孝道日漸式微。同時(shí)，傳承主體由鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)向城市，基于地緣和血緣的養(yǎng)老方式存在困難，宗族文化和孝文化面臨著認(rèn)同弱化的風(fēng)險(xiǎn)。

3.異質(zhì)性文化影響日益加深。全球化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，促使各種文化思潮得到迅速傳播。網(wǎng)絡(luò)對(duì)傳統(tǒng)觀念的沖擊很大，金錢(qián)至上、物質(zhì)主義等對(duì)當(dāng)代青年產(chǎn)生了重要影響。故鄉(xiāng)情懷、反哺情節(jié)、家庭觀念逐漸被城市繁華和物欲縱橫代替，代際沖突加劇，隔代養(yǎng)老現(xiàn)象產(chǎn)生，孝文化的價(jià)值取向發(fā)生變化。

鄉(xiāng)村社會(huì)變遷帶來(lái)的結(jié)構(gòu)性沖突

鄉(xiāng)村社會(huì)的深刻變遷使孝文化發(fā)展遇到新困境，體現(xiàn)在結(jié)構(gòu)性沖突上，表現(xiàn)為鄉(xiāng)村主體流動(dòng)性增大、家庭結(jié)構(gòu)變化以及經(jīng)濟(jì)文化邊緣化等。

1.鄉(xiāng)村主體流動(dòng)性增大。大量農(nóng)村人口涌入城市，使城鎮(zhèn)常住人口大大增加，而農(nóng)村主要以老人、婦女和兒童為主。親子關(guān)系逐漸被婆媳關(guān)系、祖孫關(guān)系代替，直際贍養(yǎng)被隔代贍養(yǎng)代替，故而不可避免地出現(xiàn)了家庭矛盾和日常養(yǎng)老示范行為的缺失，使孝親敬老行為的傳承性受到阻隔。

2.家庭規(guī)模小型化與核心化。當(dāng)代社會(huì)的主要家庭模式仍是以血緣關(guān)系為紐帶組成的核心家庭，但人員組成發(fā)生了由繁到簡(jiǎn)的變化，形成“421（2）”的組成形式，即四個(gè)老人，2個(gè)父母，1個(gè)或2個(gè)小孩。而家庭理念的變化以及住房、工作等的限制也使家庭規(guī)模小型化與核心化。人們更傾向于組建一個(gè)二元制的小家庭。

3.鄉(xiāng)村邊緣化。在城鎮(zhèn)化發(fā)展過(guò)程中，鄉(xiāng)村呈現(xiàn)邊緣化趨勢(shì)，表現(xiàn)為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)滯后、社會(huì)離心力增強(qiáng)及文化建設(shè)難以發(fā)力等方面。隨著鄉(xiāng)村振興的大力推進(jìn)，鄉(xiāng)村在產(chǎn)業(yè)發(fā)展、集體經(jīng)濟(jì)上取得重大進(jìn)展，但是鄉(xiāng)村地區(qū)還存在同質(zhì)性問(wèn)題，如勞動(dòng)力大規(guī)模區(qū)域性轉(zhuǎn)移引發(fā)的鄉(xiāng)村社會(huì)主流群體流失，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)孝文化邊緣化、文化秩序建設(shè)乏力及內(nèi)生動(dòng)力不足等，深刻影響了孝文化的傳承與發(fā)展。

鄉(xiāng)村發(fā)展帶來(lái)的過(guò)程性沖突

1.家庭教育中的孝文化缺位。在現(xiàn)代化發(fā)展中，以長(zhǎng)為主，長(zhǎng)幼有序，重視家族和宗法的生活方式慢慢演變?yōu)橐杂诪橹?，重?fù)嵊p贍養(yǎng)的生活方式。孫輩成為整個(gè)家庭的中心，占據(jù)著十分重要的位置，家長(zhǎng)的權(quán)威有所弱化，子女的地位上升，祖輩逐漸邊緣化。而在家庭教育中孝道體現(xiàn)不足，孝親敬老等方面的榜樣作用未能充分發(fā)揮，風(fēng)氣尚未形成。

2.社會(huì)孝親敬老風(fēng)氣引領(lǐng)作用發(fā)揮不足。我國(guó)非常重視精神文明建設(shè)，大力倡導(dǎo)孝親敬老，引導(dǎo)社會(huì)成員自覺(jué)孝親敬老，關(guān)愛(ài)老人。但由于社會(huì)信息量過(guò)于龐大，一些娛樂(lè)化、商業(yè)性的信息更容易吸引人們的眼球，轉(zhuǎn)移了人們的注意力；此外，事關(guān)老人的負(fù)面信息發(fā)酵較快，正面宣傳效果不夠，孝親敬老風(fēng)氣引領(lǐng)作用發(fā)揮不足。

3.鄉(xiāng)村養(yǎng)老方式單一，基礎(chǔ)保障不足。家庭養(yǎng)老在未來(lái)較長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)都是鄉(xiāng)村養(yǎng)老的主要模式。孝文化作為鄉(xiāng)村養(yǎng)老的文化基礎(chǔ)和核心內(nèi)核，在養(yǎng)老過(guò)程中實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵體現(xiàn)不足，家庭養(yǎng)老功能不斷弱化。而商品經(jīng)濟(jì)、競(jìng)爭(zhēng)規(guī)律、社會(huì)流動(dòng)等因素也在無(wú)形中增加了人們的心理壓力，傳統(tǒng)的價(jià)值觀、家庭觀受到?jīng)_擊，青年群體的家庭責(zé)任觀念不斷更新，而老年群體在養(yǎng)老問(wèn)題上持傳統(tǒng)觀念，加上鄉(xiāng)村基礎(chǔ)保障不足，造成了孝文化在傳承發(fā)展中的過(guò)程性沖突。

鄉(xiāng)村振興視域下中華傳統(tǒng)孝文化發(fā)展的路徑思考

鄉(xiāng)村振興是一個(gè)系統(tǒng)工程，其中文化振興是基本要求。實(shí)現(xiàn)文化振興，既需要思想共識(shí)的價(jià)值引領(lǐng)，也離不開(kāi)內(nèi)生驅(qū)動(dòng)力的增強(qiáng)和社會(huì)氛圍的營(yíng)造。

促進(jìn)孝文化創(chuàng)新與發(fā)展，加快構(gòu)建鄉(xiāng)村文化共同體

1.加強(qiáng)孝文化創(chuàng)新與傳揚(yáng)，推動(dòng)孝親敬老觀念深入人心

鄉(xiāng)村孝文化是獨(dú)具特色的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，蘊(yùn)含著深厚的思想，是鄉(xiāng)村社會(huì)的文化基因和精神家園。因此，要加強(qiáng)孝文化創(chuàng)新型轉(zhuǎn)化，秉承揚(yáng)棄理念，辯證地取舍，對(duì)孝文化能夠推動(dòng)社會(huì)發(fā)展、和諧代際、和睦鄉(xiāng)鄰、尊老愛(ài)幼、孝悌忠信等作用進(jìn)行大力宣傳，推動(dòng)孝親敬老觀念深入人心。

2.挖掘宗族文化積極因素，構(gòu)建文化共同體

血緣關(guān)系和宗族制度是中華傳統(tǒng)孝文化賴以存在的基礎(chǔ)。要挖掘宗族文化中的積極因素，促進(jìn)孝文化的自發(fā)式傳承和自覺(jué)性傳承，構(gòu)建鄉(xiāng)村文化共同體。一方面，孝文化很大程度上源于主體環(huán)境潛移默化的影響，源于家庭、宗族的耳濡目染、體驗(yàn)式的自發(fā)式延續(xù)，具有很強(qiáng)的穩(wěn)固性。如徽州鄉(xiāng)村存在的祠堂、楹聯(lián)等承載孝精神和觀念的物質(zhì)載體，對(duì)維系鄉(xiāng)村血緣情感、家族和睦以及孝文化傳承至關(guān)重要。另一方面，要積極賦予孝文化新的時(shí)代內(nèi)涵，將其融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活，促使其實(shí)現(xiàn)自覺(jué)式傳承，體現(xiàn)傳統(tǒng)性與現(xiàn)代化的結(jié)合。

3.提高文化鑒別力，增強(qiáng)價(jià)值認(rèn)同

工業(yè)文明帶來(lái)的物質(zhì)文化給傳統(tǒng)孝文化帶來(lái)嚴(yán)重沖擊。在異質(zhì)性文化的影響下，必須加強(qiáng)教育引領(lǐng)，增強(qiáng)價(jià)值認(rèn)同，注重用老百姓的身邊事教育身邊人，采用文化墻等方式，講好百姓孝道故事，講清楚孝文化的豐富內(nèi)涵和新時(shí)代發(fā)揚(yáng)孝文化的新要求，引導(dǎo)鄉(xiāng)村主體建立正確的孝道觀、婚喪觀及家庭觀，合力共塑中華民族人格特質(zhì)。

推動(dòng)鄉(xiāng)村振興，以孝創(chuàng)新鄉(xiāng)村社會(huì)治理方式

1.以文化振興為重點(diǎn)發(fā)揚(yáng)孝文化的治理優(yōu)勢(shì)

孝文化是宗族文化的重要部分，在以地緣為基礎(chǔ)，以血緣為紐帶的宗族文化中，家長(zhǎng)制的治理方式很有成效，族長(zhǎng)、家長(zhǎng)在家庭教育、宗族事務(wù)等方面承擔(dān)著重要的責(zé)任，在基層社會(huì)治理方面發(fā)揮著重要作用。要想實(shí)現(xiàn)文化振興，就要發(fā)揮以孝治村的治理優(yōu)勢(shì)。

古溪黃龍口是一個(gè)傳統(tǒng)的宗族聚落，宗族文化積淀深厚，至今仍保留有完整的族譜文書(shū)。在家庭教育中，孝親敬老、長(zhǎng)幼有序、有禮有德是他們共同維護(hù)的家庭倫理。在治理上突出以孝治村，弘揚(yáng)孝道觀念，又堅(jiān)持科學(xué)處理，依法治理，以族內(nèi)調(diào)和為主。黃龍口是鄉(xiāng)風(fēng)文明、鄰里和諧、家庭和睦的典型，為新時(shí)期促進(jìn)孝文化傳承，加強(qiáng)家庭家教家風(fēng)建設(shè)提供了新的視角和方法。

2.以產(chǎn)業(yè)振興為抓手夯實(shí)鄉(xiāng)村孝文化經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)

產(chǎn)業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興的重中之重，能為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興夯實(shí)基礎(chǔ)。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推動(dòng)下，鄉(xiāng)村在產(chǎn)業(yè)面貌上煥然一新，集體經(jīng)濟(jì)發(fā)展實(shí)現(xiàn)新的突破，為鄉(xiāng)村人民創(chuàng)造美好生活提供了較為堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。通過(guò)播放鄉(xiāng)村電影，講好中國(guó)孝道故事，利用宣傳標(biāo)語(yǔ)講好新時(shí)代孝道要求等，為孝文化發(fā)展提供了載體。

完善孝道保障機(jī)制，構(gòu)建新型養(yǎng)老體系

1.將孝文化納入家庭教育，涵養(yǎng)優(yōu)良家風(fēng)

家風(fēng)的形成離不開(kāi)家庭教育，在家庭教育中要將孝文化作為重要內(nèi)容，以父母的言傳身教涵養(yǎng)優(yōu)秀家風(fēng)。從“是謂能養(yǎng)”到“不敬，何以別乎”，從“夫孝，德之本也”到“始于事親，中于事君，終于立身”，無(wú)不體現(xiàn)著孝親敬老思想和修身養(yǎng)性的要求，承載了中華文化幾千年的重要基因和傳統(tǒng)美德。在數(shù)千年的中華文化中，孝文化經(jīng)久不息，家風(fēng)故事數(shù)不勝數(shù)。實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，就要發(fā)揚(yáng)孝文化，用優(yōu)良家風(fēng)提升家庭的文化道德修養(yǎng)和精神文明素質(zhì)，提高整個(gè)社會(huì)的道德水平，推動(dòng)精神文明建設(shè)。

2.家庭養(yǎng)老與社會(huì)養(yǎng)老相結(jié)合，健全養(yǎng)老制度

從目前來(lái)看，家庭養(yǎng)老依然是主要方式，但家庭養(yǎng)老的弊端也日益突顯出來(lái)，如青年子女外出務(wù)工，空巢老人現(xiàn)象及隔代贍養(yǎng)問(wèn)題的出現(xiàn)；鄉(xiāng)村醫(yī)療滯后與城市數(shù)字化發(fā)展帶來(lái)的沖突等。社會(huì)化養(yǎng)老便于廣泛調(diào)動(dòng)和利用社會(huì)各方面力量和資源，以彌補(bǔ)子女照顧的不足，這一特點(diǎn)決定了它可以作為一種新型養(yǎng)老方式來(lái)緩解社會(huì)養(yǎng)老壓力；而老人群體性養(yǎng)老，也能在一定程度上給予老年人精神慰藉，緩解老年人的孤獨(dú)。社會(huì)化養(yǎng)老主要以社區(qū)為基點(diǎn)，對(duì)社區(qū)建設(shè)提出了較高要求，因此要增強(qiáng)社區(qū)人員的敬老觀念和養(yǎng)老服務(wù)意識(shí)以及專業(yè)化服務(wù)能力。同時(shí)還要健全養(yǎng)老制度，建設(shè)強(qiáng)大的社會(huì)支撐系統(tǒng)，為更好應(yīng)對(duì)老齡化社會(huì)提供堅(jiān)實(shí)的制度保障。

孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，是中華民族延綿不絕的精神內(nèi)核，在新時(shí)期促進(jìn)孝文化創(chuàng)新性發(fā)展，需要家庭、社會(huì)共同發(fā)力，形成助力鄉(xiāng)村文化振興的強(qiáng)大合力。