淺論中國傳統(tǒng)音樂中的古琴文化

許渲林

（海南大學 音樂舞蹈學院,海南?？?570228）

古琴，又稱為“琴”“瑤琴”“玉琴”“七弦琴”，在我國已有幾千年的歷史，是“中國最古老的彈撥樂器之一”，更是中國傳統(tǒng)音樂中不可忽缺的弦鳴樂器之一，被尊稱為“國樂之父”“圣人之器”。[1]自古以來，作為雅文化的代表，古琴一直是古代文人吟唱時常用的伴奏樂器，是他們學習時必修的才藝之一，其重要程度自不必多言。因此，古琴文化的發(fā)展始終和文人士大夫階層密切相關，而彈奏古琴既是古代文人修身養(yǎng)性的功課之一，也是風流才子、騷人墨客等闖蕩“江湖”的必備“神器”，是他們抒懷明智的上乘之選。傳統(tǒng)文化中所謂的“四藝”，乃是指琴、棋、書、畫這四種技藝，而“琴”則位居這“四藝”之首，可見古琴在古代社會，尤其是在古代文人的社會生活中充當著一個多么重要的角色。

古琴因其音色豐富而極具表現(xiàn)力，這門藝術濃縮了中國傳統(tǒng)音樂文化的精髓，在中國傳統(tǒng)文化的諸多方面都留下了印跡，其現(xiàn)實意義與審美價值往往在其他傳統(tǒng)樂器之右。

一、古琴文化的起源與發(fā)展概述

說到古琴文化之源，就不得不提起古時關于琴的傳說。在社會發(fā)展初期，樂器或器樂的出現(xiàn)與人民的勞作息息相關。它自勞動中產(chǎn)生，又服務于勞動。在起源傳說中，伏羲依桐定神，以神繭為弦，描畫鳳凰造琴，“以修身理性，反其天真也”（東漢·蔡邕《琴操·序首》）[2]；日新月異下，神農氏目測天空，感知光亮造琴，為的是“足以通萬物而考理亂也”（東漢·桓譚《新論·琴道》）[2]；更有唐堯作琴，乃為“天下大和”（晉·皇甫謐《帝王世紀》）[3]；等等。其實，無論是伏羲造琴說，還是神農氏造琴說、唐堯作琴說，都離不開圣賢的才略。這也說明了一點：古琴在創(chuàng)造之始，就注定了它不同于普通演奏樂器的地位?！妒酚洝窌芬饭裕骸胺蛏瞎琶魍跖e樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始於音，音正而行正。”[4]顯然，從社會上層的意義上來說，以古琴為代表的雅聲正樂并非是古代帝王追求聲色之欲的工具，而是他們用以修身養(yǎng)性、治國安邦的法寶。

根據(jù)相關的文獻記載及某些出土的文物判斷，古琴藝術萌芽于商周時期，而相應的琴學理論的發(fā)展則主要在春秋戰(zhàn)國時期。兩漢時期，古琴藝術正式邁步向前闊進，日趨成熟，歷經(jīng)唐代的繁榮后，到宋元時期，已開始出現(xiàn)明確的流派傳承。明清之際，古琴派別更加多樣化，其中，虞山派、廣陵派與蒲城派是這一時期古琴繁多藝術流派中最主要的代表?？梢?，在中國浩瀚的歷史長河中，古琴藝術在每個時代都有其獨特的文化意義與成就。因此，對古琴文化加以妥善合理地保護與傳承也是當今的我們所必須重視并踐行的大事、要事之一。

二、古琴的形制及其所隱含的人文意義

古人制琴，同樣講究與天地、自然、德風、人格等的對應或相合，這使古琴不僅浸染了與生俱來的傳奇色彩，同時又隱含著豐富而深刻的人文意義?！皼]有一種樂器比古琴更具有深厚的人文精神和情懷?！盵5]

從一些史料記載和出土的相關文物可以知道，在先秦時代，琴的形制還處于不斷發(fā)展的階段。當時的文人雅士已經(jīng)開始親自實踐并研習制琴、彈琴之法，到了春秋時期，在古琴藝術領域，已形成一整套關于琴制、琴曲、琴論、琴派的琴學體系。

單就琴的形制而言，筆者覺得古人就已經(jīng)把中國古代的數(shù)理及人文之學發(fā)揮到了極致，其深刻而富有理趣的內涵真的足以讓今人嘆服。

首先是琴身。古琴常見的長度約為三尺六寸五，則對應地象征著一年的三百六十五天。

其次是琴體。古琴寬度大約為六寸，厚度通常為兩寸，平放時可見其由上、下兩部構成，上部凸起呈弧形，下部扁平端穩(wěn)，上為陽下為陰，上下相合即為天陽、地陰相合，象征著天圓地方，讓人不禁聯(lián)想到“天似穹廬，籠蓋四野”之曠境。古琴不但上下合于陰陽，左右也是如此——于右首琴頭處彈撥，聲音清亮，是為陽；于左端琴尾處彈撥，則聲音低沉，是為陰。故而，古琴的上下左右，皆是古代哲學中陰陽相合思想的體現(xiàn)。古代的文人墨客不僅講究“文如其人”，同時也追求“琴如其人”，就連琴體各部位的稱呼也都是或擬人或擬物，而所擬之物則或是天地自然之物，或是傳說中的祥瑞之物，皆頗富意味。如人們把古琴按縱向從上往下分為琴頭、琴頸、琴肩、琴腰、琴尾、琴足，與人體結構相呼應，意為“與琴為友”“人琴合一”。“琴頭”上部稱為額，額下架弦的硬木條，被稱為“岳山”或“林岳”，這一部分是琴的最高處。琴底部有一大一小兩個音槽，分別稱之為“龍池”“鳳沼”（前者較大，位于琴身中部；后者較小，位于琴身尾部），正所謂上山下澤，龍鳳皆有，寓有“天地萬象”之意。心思細膩之人同時還會想到：“龍池”與“鳳沼”既為音槽，也就意味著“空”，而這“空”，恰恰又應合了中國文化中“有容乃大”的思想。琴頭內部又有兩個暗槽，分別稱為“音池”“納音”，尾部一般也有暗槽，稱為“韻沼”。與龍池、鳳沼相對應的地方，往往各有一個“納音”。龍池納音靠頭一側有“天柱”，靠尾一側有“地柱”。琴體上的“承露”是岳山邊靠額側的硬木，上有七個“弦眼”，用來穿弦，下面有七個“琴軫”，用來調節(jié)琴弦松緊以改變音高。琴頭的側端，又有“鳳眼”和“護軫”。自腰以下，稱為“琴尾”。與“岳山”相對的琴尾硬木處刻有淺槽，稱為“龍齦”，同樣用來架弦。龍齦兩側的邊飾稱為“焦尾”，又稱“冠角”。七根琴弦由“承露”開始，經(jīng)“岳山”“龍齦”，到琴底的一對“雁足”，象征北斗七星。

最后是琴弦與音。古之琴弦初為五弦，內合于金、木、水、火、土這五行，外合于宮、商、角、徵、羽這五音，有著非常寬廣的音域；其中，散音、泛音、按音分別象征著天時、地利、人和。莊子有云：“天地人和，禮之用，和為貴，王之道，斯為美?！保ā肚f子·外篇·天地》）“天地人和”，即主張人與自然合而為一，這既是道家的主要思想，也是中國人獨有的處世之道。又者，徵包含有十三個泛音，分別被標志在不同位置，對應的是一年中的十二個月及閏月。另外，古琴之弦由五弦變?yōu)槠呦?，則分別源于周文王思子深切而添和周武王討伐商紂而加，自此，古琴又被稱為“文武七弦琴”，其故事性、人文性及傳奇色彩也就愈發(fā)濃厚了。[6]

三、古琴文化與文人士大夫的緊密關聯(lián)

在古代，琴總是被自覺地與文人士大夫們聯(lián)系在一起，素有“君子之座，必左琴而右書”“士無故不撤琴瑟”等說法。古代文人，十分在乎自身的修養(yǎng)得失，而他們在古琴演奏方面的造詣，則往往又深深凝結著其修身養(yǎng)性的功夫。

“文人作為一種特殊的群體，把琴視作修身養(yǎng)性的器物，凝聚著獨特的氣質和能量?！盵7]琴，在文人士大夫的生活中，扮演著非常重要的角色，其作用與價值也幾乎是無可替代的。琴瑟之音，代表的是古代的雅樂正聲，君子可以之來傳情達意、陶冶情操，還可以之來追求心之所慕——“窈窕淑女，琴瑟友之?！保ā对娊?jīng)·周南·關雎》）琴瑟和鳴，更是不離不棄、相諧相和的象征，《詩》云：“妻子好合，如鼓琴瑟”（《詩經(jīng)·小雅·棠棣》），“琴瑟在御，莫不靜好”（《國風·鄭風·女曰雞鳴》）?？梢?，早在先秦時期，古琴就被文人士大夫們賦予了很高的功用與價值，其內涵也日漸豐富深廣。盡管古琴音量不大，音域卻很是寬廣，其音沉靜悠遠、古樸含蓄，與歷來中國文人特有的內斂自守、樸素雅靜的氣質甚是契合?！熬右郧贂詩省保诠湃搜劾?，讀書明理與彈琴悅己同等重要，即君子要使內在的生命獲得愉悅，不但要讀書明圣賢之道，而且要彈琴以達到內心的和諧。

儒家強調詩教，同時也很注重樂教，“古琴是極具代表性的中國傳統(tǒng)文化符號之一，古琴文化在中國古代的藝術教育中發(fā)揮著重要作用”[8]。當然，樂教并非是伴隨詩教而生，它自成體系，是一門相對獨立而又復雜的學問。因而古琴文化的傳承與發(fā)展便成為歷代文人雅士們愿意竭力為之付出的自覺行為。

歷來古琴活動多局限于一定的琴社、琴派之內，而這些琴社和琴派基本上都是由文人雅士組建的，普通人或尋常百姓是鮮少有機會接觸古琴的。所以在古代，古琴演奏常現(xiàn)“曲高和寡”之態(tài)。文人士大夫作為引領中國傳統(tǒng)文化發(fā)展潮流的主力軍，對社會生活的各個層面都產(chǎn)生了極大的影響，他們當中的很多人，不但對古琴的結構、演奏、音律等知識了如指掌，而且對其中所承載或蘊含的各種文化意蘊頗有心得和研究。他們言傳身教、著述立言，使古琴文化在音樂美學、社會倫理、宗教哲學等方面都有了很大建樹，有的甚至已形成體系，對中國人的審美觀、宗教觀、處世觀等都產(chǎn)生了十分深遠的影響。

在古琴文化的發(fā)展中，文人士大夫既是踐行者，也是推動者，他們賦予古琴藝術以更多的精神內涵，甚而上升到“道”的層面。在琴學研習和傳承方面，他們遵循師傳正宗、口傳心授的傳統(tǒng)方式，恪守著文人的人格精神、道德修為，講究藝術之美。在文人士大夫的眼里，古琴不是一件尋常的樂器，而是他們的密友、知音，是他們口中的“桐君”。他們把古琴作為抒發(fā)情感的工具，灌注以文人的秉性氣質，在演奏及研習中勵志明道、克己自省、張揚個性，將琴曲意境之美溶入自身，做到琴人合一，感染他人。

“君子近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也?！保|周·左丘明《左傳·昭公元年》）[9]意思是君子彈琴鼓瑟，是為了修養(yǎng)儀節(jié)，端正人心，而非為了嬉戲玩樂。儒家認為，醇正教化的措施由純正的音樂開始，音樂純正則人民的行為端正。文人士大夫既然把琴視為修身養(yǎng)性之器，想必古琴音樂對于他們而言，確是個可以動蕩其血脈，流通其精神而和正其心的存在。

四、對古琴文化保護與傳承的幾點想法

中國古琴藝術自2003年11月被列入“人類口述和非物質遺產(chǎn)代表作”后，社會上曾掀起一股學習古琴的熱潮，這固然是可喜之事。然而古琴藝術在文化大革命中曾被當作是封建毒草而被擯棄于人們的生活之外，任何學習和傳承古琴藝術文化的行為在當時都被視為洪水猛獸而遭到禁止，許多文獻資料和古琴樂器被銷毀，更有些古琴藝術家被無辜摧殘，這使得古琴及其文化遭受了近乎滅頂性的打擊。這無疑增加了古琴文化傳承的難度。另一方面，當今社會的文化越來越多元化，人們在文化消費方面有了更多的選擇，古琴演奏因其對環(huán)境、審美水平及審美觀的要求都比較高而愈發(fā)顯得“高冷”，古琴藝術也因此被日漸邊緣化。種種因素讓我們看到，古琴文化的傳統(tǒng)生存方式已越來越不適應極具變化的快節(jié)奏的現(xiàn)代生活,其發(fā)展現(xiàn)狀不容樂觀。因此，保護和傳承古琴文化是我們義不容辭的責任。

在當今形勢下，對于古琴文化的保護與傳承，我們可以從以下幾方面去努力。

其一，讓古琴文化走進校園。我國新時期的素質教育中已把對學生綜合素養(yǎng)的提升放在了十分重要的地位，各級學校也都積極響應號召，緊跟時代的步伐，特別注重學生德、智、體、美、勞的全面發(fā)展，音、體、美等教學改革也越來越受到重視。古琴是極富人文氣息的傳統(tǒng)音樂類的代表，其音色沉靜古樸、韻味獨特，往往能讓聽者回味無窮，是一門雅靜自守的藝術，非常適合用以培養(yǎng)各個年齡段學生的審美情操，提高他們的音樂素養(yǎng)和審美鑒賞能力。為此，各級學校可以有意識地邀約傳統(tǒng)的古琴藝人或專家走進校園，舉辦一些相關的演出、展覽、講座等活動，在廣大師生的心中播下古琴文化的種子，讓很多非專業(yè)人士能夠在一定程度上了解古琴文化，喜歡甚至愛上古琴藝術。

其二，面向社會大眾，盡早盡快地普及古琴文化。中國古琴藝術雖早在2003年就已被列入“人類口述和非物質遺產(chǎn)代表作”之中，但我國目前對于古琴藝術文化的推廣與普及的力度還遠遠不夠。在當前信息及傳播渠道多樣化的大好形勢下，我們可以充分利用互聯(lián)網(wǎng)條件下的各種傳播渠道分享動聽的琴曲、完整的琴譜、古琴常識、古琴教學視頻等，最大程度地調動古琴藝人、專家或學者及專業(yè)傳授人員等的積極性，由他們帶頭并帶動面向社會大眾去普及古琴藝術文化。另外，一些影視劇還可以把古琴音樂作為背景音樂或插曲，將古琴演奏設置為某些影視人物的表演，等等。同時，各級政府也應積極鼓勵與支持一些機構開設古琴輔導班和研討活動，拉動一些社會力量努力籌建各級古琴博物館、展覽館等，讓古琴這一被邊緣化的藝術重新回到人們的視野中，回歸到有親和力的大眾文藝中。

其三，支持更多的音樂院?；蚓C合類高校的音樂專業(yè)，開設古琴課程，在古琴專業(yè)的招生和傳授方面加大力度。古琴音樂是一種成長于民間的、具有相對獨立性與自主性的藝術門類，因而古琴文化的保護與傳承特別需要一些具有相關專業(yè)知識的人來擔當和接續(xù)。強烈建議更多的音樂院校和其他一些綜合類高校的音樂專業(yè)酌情增設古琴專業(yè)及相關課程，擴大專業(yè)招生的宣傳力度，為培養(yǎng)古琴文藝的后備人才而做出不懈努力。

其四，加大對古琴相關文獻的搜集、整理與研究力度。對古琴這一音樂文化的保護與傳承，除了一些深諳其道的古琴藝人或藝術家的親自傳授外，另一個十分可行的途徑便是盡可能深入細致地搜集、研究相關的史料文獻。古琴文化廣博深厚，《琴曲集成》是當前我國古琴文化遺產(chǎn)中不可多得的大型資料匯編，其研究價值與現(xiàn)實意義自是無需多言。遺憾的是，仍有不少古琴文化史料在流傳過程中或被毀或失傳或散落各處，對于那些散落的文獻資料我們仍需加大搜尋、整理、研究的力度，為我國古琴藝術的保護和傳承奠定更加堅實的基礎。

古琴藝術作為非物質文化遺產(chǎn)，其價值自然不只在于一把把古色古香的古琴本身以及造琴方法、琴曲、琴譜、彈撥技巧等，更重要的在于其所蘊含的深厚的精神文化內涵。一般而言，某種樂器的制作方法、樂譜、樂曲等都比較穩(wěn)定，其保護與傳承相對而言較為容易（除特殊原因外），古琴亦是如此。古琴真正的特殊性在于以之為聚合點而構建的傳統(tǒng)美學特質和哲學意味——如很多古琴曲都程度不一地受到道家的影響，老子的“大音希聲”及莊子的“至樂無聲”的音樂思想就曾在古琴文化的發(fā)展過程中起過重要的作用；古琴音樂的中正平和的思想與溫柔敦厚的藝術風格恰好分別體現(xiàn)了儒家的樂教思想和道家的藝術風格。這種特殊性才是古琴文藝價值的高位體現(xiàn)，這也正是其他很多樂器所不能比擬的。