中西勇德觀及其現(xiàn)實意義和養(yǎng)成途徑

榮延慶

(1.仙桃職業(yè)學(xué)院，湖北 仙桃 433000；2.仙桃市第三人民醫(yī)院,湖北 仙桃 433000)

當(dāng)今的和平年代，勇德似乎已經(jīng)淪為故紙堆里的名詞。“對于很多人來說，作為道德的勇不過是一種過時的騎士精神式的歷史殘留物，在文明社會派不上用場的軍人品質(zhì)。對于某些人來說，勇德不僅不是一種品德，還暗示著暴力、戰(zhàn)爭或主宰他人的令人不愉快的狀態(tài)，是與粗魯相關(guān)的概念?！盵1]但是，和平的多元發(fā)展的年代，或許是一個更需要勇德的時代，只不過這種勇德不是用來應(yīng)對威脅，更多地涉及個體追尋個人認(rèn)同、價值理性的堅毅。和平年代，人們不用為貧困、生存危機(jī)所困，然而，現(xiàn)代人常常為價值理性的沒落、自我認(rèn)同的危機(jī)所折磨。這樣的狀態(tài)中，需要一份從安全的混沌狀態(tài)抽身而出的勇氣，打破周遭安全的生活方式，建立新的精神視界，人生歸屬感與責(zé)任感也由此生發(fā)。這種勇德是推動社會各方面的良性進(jìn)步的動力源泉之一。

勇，最早見于金文?！墩f文解字注》曰“勇，氣也。從力，甬聲”[2]。段玉裁注：“氣，云氣也，引申為人充體之氣之稱；力者，筋也；勇者，氣也；氣之所至，力亦至焉；心之所至，氣乃至焉。故古文勇從心。”即人敢作敢為不畏懼的一種氣魄。在包爾生看來，“勇敢是出于保持基本的善的需要而抵制對于疼痛和危險的本能恐懼的道德力量?！盵3]

學(xué)界對勇德的研究有如下幾個特點：第一，勇德被視為一種結(jié)果性的成德、一個有機(jī)整體，強(qiáng)調(diào)“勇”與正義的關(guān)聯(lián)[4-6]。第二，強(qiáng)調(diào)勇德的理性層面，經(jīng)由道德理性對欲望的控制，表現(xiàn)為精神層面的堅定，上升為一種道德信念和德行[7]。第三，將“勇”視為一種內(nèi)心狀態(tài)，融道德認(rèn)知、道德情感及道德意志為一體，在心理上達(dá)至情感與意志的協(xié)調(diào)[8]。第四，注重主體性的實在本體，肯定理想人格中的“勇”形成的一種精神風(fēng)貌[9]。統(tǒng)觀對于勇德的探討發(fā)現(xiàn)，已有研究基本上是在對古文獻(xiàn)進(jìn)行闡釋的基礎(chǔ)上對于勇德“是什么”的分析研究，偏重“勇”的內(nèi)容分析，對繼承勇德的途徑探討不充分。本文嘗試從儒家經(jīng)典中勇德的內(nèi)涵及儒家勇德的三重境界出發(fā)，通過比對中西方文化中勇德的類同及差異，揭示勇德的特殊意義及當(dāng)下價值，進(jìn)而從生理層面及心理層面探討勇德的繼承途徑。

一、中國文化中的“勇”

中國勇德在儒家思想中體現(xiàn)最為豐富，先秦時期是勇德思想形成的關(guān)鍵時期。《中庸》：“知、仁、勇，三者天下之達(dá)德也?！笨梢姟坝隆痹谌寮医?jīng)典中包含著豐富的道德因素。在儒家道德規(guī)范中“勇”終究在于形成一股(勇)“氣”，致“勇”之路經(jīng)由“持(善)”。宋明時期勇德內(nèi)涵繼續(xù)發(fā)展，多了一份智慧與理性。近代國學(xué)與西學(xué)碰撞，傳統(tǒng)勇德與新文化思想交融。

(一)勇德的形成：先秦儒家經(jīng)典中“勇”的內(nèi)涵及勇德三境界 儒家思想體系中最核心的概念是“仁”，“仁”也是最高的道德范疇，“勇”是這一范疇中的子概念。《論語》：“剛、毅、木、訥近于仁”，即剛毅的精神接近于“仁”?！盾髯印罚骸皠傄阌赂?，不以傷人”，具有剛毅勇德的人能踐行“仁”道。孟子殺身成仁、舍生取義的精神是踐行“仁”德過程中的勇敢行為。勇德是一種指向“仁”的道德實踐?！坝隆痹凇墩撜Z》中出現(xiàn)了16次,大多與“禮”“義”“仁”等同時出現(xiàn)：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”(《論語·陽貨》)“子曰：‘勇而無禮則亂。’”(《論語·泰伯》)“子曰：‘見義不為，無勇也’”(《論語·為政》)?！坝隆笨偸顷P(guān)乎仁德中的“義”與“禮”，儒家強(qiáng)調(diào)“知行合一”，“義”與“禮”之知要達(dá)至勇不可缺少“為”之行。

1.勇必有禮?！岸Y”是儒家倫理的重要要素之一?！墩f文解字》：“禮，履也，所以事神而致福也?！?“禮”由一種祭祀禮儀發(fā)展而來的做人的準(zhǔn)則、規(guī)矩、制度?！岸Y”范導(dǎo)個體人文化、道德化，從而整合為社會的一套儀式規(guī)則，在道德方面成為一種行為規(guī)范?！岸Y”和“仁”是《論語》的兩個核心概念，“禮”是通向“仁”的重要途徑，“文之以禮樂”(《論語·憲問》)就是培養(yǎng)“仁”之德?！叭省焙汀岸Y”是體和用的關(guān)系：“仁”是道德品質(zhì)，是理想人格；“禮”是約束人的行為的具體的道德規(guī)范，具有外在儀節(jié)的規(guī)定性，是國家的法律或者地方的法規(guī)或者是部門的規(guī)章，“禮”具有調(diào)控人的行為、為個體進(jìn)行定位的作用，約束和規(guī)范個體的行為，在社會規(guī)范上起到一種維系作用。篤守“禮”的規(guī)范讓個體在道德踐履中不失相應(yīng)的度。也就是說，“勇”要循“禮”而行，以“禮”制勇?！秶Z·晉語六》：“勇以知禮?！笨梢姟坝隆敝斜赜小岸Y”的制約和規(guī)范?！白釉唬骸異悍Q人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。’”(《論語·陽貨》)這段話可見君子之“勇”與小人之愚蠢魯莽的界限。也就是說“勇”如果沒有“禮”的約束，“勇”就不合道德之要求，不利于社會秩序的建立。因此，“勇”必有“禮”。

2.勇必有義。《說文解字》:“義,己之威儀，從我從羊?！薄吨杏埂罚骸傲x者，宜也?！敝熳咏忉尀椤耙苏撸謩e事理，各有所宜?！薄傲x”可以理解為一種適宜的、合理的道德準(zhǔn)則?！傲x”在孔子看來，是君子人格的最根本的品質(zhì)。《論語·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)”；《論語·學(xué)而》篇第十三章首次出現(xiàn)“義”：“信近于義，言可復(fù)也”。朱熹對它的解釋是：“義者，心之制，事之宜也?！盵10]也就是說，“義”是衡量一個人的品行是否符合倫理規(guī)范、社會價值的一種行為準(zhǔn)則，是一種恰當(dāng)、合宜的具有一定外在強(qiáng)制性的準(zhǔn)則?！墩撜Z·陽貨》：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上，君子有勇而無義為亂’。”“勇”沒有“義”的制約就可能產(chǎn)生“亂”的結(jié)果。勇作為一種善德，應(yīng)包含“義”的成分，正如孟子所言：“其為氣也，配義與道；無是，餒也?！泵献诱J(rèn)為要靠正直來培養(yǎng)浩然之氣，即要與正義、正道相輔而行。荀子認(rèn)為士君子有真正的“勇”，因為士君子“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利?！盵11]從儒家倫理來說，“義”是道德踐行的最高準(zhǔn)則，“有義之謂勇敢，故所貴于勇敢者，貴其能以立義也?！盵12]體現(xiàn)道義的原則，勇中有義，才是真正的勇德。君子之“勇”不是意氣用事的魯莽沖動，見“義”才可以“勇”為?！坝隆敝杏小傲x”才是一種善的力量。勇敢中含有道義，符合“義”的要求，“勇敢而協(xié)于義，謂之義勇”[13]故，“勇”以“義”為規(guī)范，“義”是“勇”是否合宜的關(guān)鍵，有勇有義，見義勇為，才能稱得上勇德。

3.勇必有為。義，勇之源頭；禮，勇之規(guī)則基石；為，勇之落實點，為即做，即孔子說的“行”。“勇”不僅是義禮之上的不懼不恐，還是理性指導(dǎo)下的果敢決斷?！抖Y記·樂記》：“臨事而屢斷，勇也?！痹谒伎贾?，迅速做出正確的抉擇，有所行動，才是“勇”?！盾髯印罚骸罢鄱粨?，勇也?！庇赂业娜嗽诶Ь持心艹惺芡纯?，堅持到底。子曰：“見義不為，無勇也?！敝朗钦x的事，沒有勇氣去執(zhí)行，是沒有勇氣、怯懦的表現(xiàn)。“勇”的核心要素是超乎常人的承受力，藉于此，在遭受痛苦時仍然能夠篤定信念采取行動?！熬訍u其言而過其行”(《論語·憲問》)。在孔子看來，君子當(dāng)篤信好學(xué)，死守善道，君子在言行上從不茍且?！端问贰W陽修傳》中有一段關(guān)于“見義勇為”的闡論：“天資剛勁，見義勇為，雖機(jī)阱在前，觸發(fā)之，不顧；放逐流離，至于再三，氣自若也。”見義勇為的人,天賦其剛健勇猛,不管前方是地雷陷阱，還是萬丈深淵,都勇往直前、義無反顧。見義循禮若無為，則為人格反例。孔子曰：“當(dāng)仁，不讓于師。”孟子曰：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰？”這種當(dāng)仁不讓、舍我其誰的“為”包含著社會責(zé)任感、歷史使命感，故能稱得上于社會有益的勇德?！坝隆甭涞貫橐环N對抗與自我肯定相沖突的因素而“敢于”行動的能力。

先秦儒家經(jīng)典中“勇”者的代表人物：北宮黝與孟施舍、子夏與曾子，還有孟子。本文嘗試用這幾位經(jīng)典勇士來解釋分析儒家經(jīng)典中勇德的三重境界。

1.守氣。北宮黝是勇士中最直觀的代表：“北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君。若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰‘視不勝，猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣’”[14]這表明北宮黝是為了維護(hù)道義，威武都不能使之屈服的人。孟施舍面對死亡無所畏懼，具備勇士的勇敢無懼。朱子說：“北宮黝孟施舍只是粗勇，不動心?！盵15]這兩人的勇就是強(qiáng)制自己不懼，主要憑借一種外界約束力，死守住一股氣，表現(xiàn)出無懼與必勝的氣勢，并以此威懾敵方，“粗”在于其主要是一種生理上的鍛煉，心里沒有義理的支撐。孟子的“勇”與“氣”緊密相連，孟子所謂“浩然之氣”的“氣”是志氣、氣節(jié)，是一種精神風(fēng)貌，需要長期的、艱苦的道德積累和道德踐行，凝聚道德之善的長期的自覺的過程，是一種意志內(nèi)省。自春秋戰(zhàn)國始，好勇之風(fēng)在儒家道德規(guī)范的社會體系中盛行，勇敢受到高度推崇，齊莊公甚至設(shè)“勇爵”以待勇士，《左傳》：“惡而無勇，何以為子?！鄙頌橘F族卻被人視為無勇，是莫大的恥辱?！抖Y記·檀弓上》記載了一則以死來證勇的故事：魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘，縣賁父御，卜國為右。馬驚敗績……縣賁父曰“他日不敗績，而今敗績，是無勇也?！彼焖乐＿@一階段的勇主要功夫是憋住一股氣，展示出一份“氣壯”(但是還沒有“理直”)，所以權(quán)且稱之為“守氣”。

2.守約。子夏在回?fù)舯睂m黝時說道：“所貴為士者，上不攝萬乘，下不敢敖于匹夫…是士之所長而君子之所致貴也。若夫以長掩短，以眾暴寡，凌轢無罪之民，而成威于閭巷之間者，是士之甚毒而君子之所致惡也，眾之所誅鋤也。”[16]相較之下，北宮黝對待平民百姓與君主，都是采取粗暴無禮的方式，只是“你不給我自由，我就游離于律法禮制之外去暴力爭取自由”的俠客[17]。子夏以“義”為前提，以“禮”為規(guī)范，以“禮”視君，以仁愛之心待民，將“勇”之為與“義”“禮”結(jié)合起來，具備了義禮的勇就不再僅僅是勇“氣壯”之“虛”，填補(bǔ)了“理直”之“實”。朱子把曾子的“縮”解釋為“理直”。孟子曰：“……昔者曾子謂子襄曰‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣'。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！?孟子·公孫丑上)趙岐解釋“縮”為“義”也，“自反而縮”即通過自省覺得自己的行為符合“義”，從而無所畏懼[18]。曾子的“勇”是用“理”主宰了“氣”，“理”是內(nèi)質(zhì)，“氣”是順勢的外顯，這一階段的勇“氣”不需要憋，不需要守，需要守的只是“自縮而反”的過程。福林把“縮”解釋為“實密”：“縮之意蘊(yùn)當(dāng)有實密之意。若形容心理，縮是一種踏實、不空虛之態(tài)……這與理直氣壯的狀態(tài)應(yīng)當(dāng)是接近的或者一致的……”[19]故孟子把曾子的“勇”稱之為“守約”。

3.大丈夫養(yǎng)浩然之氣。知、仁、勇，三者天下之達(dá)德，即儒家之理想人格。孟子提出的大丈夫既是理想之人格，也是勇者之最高境界：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，此之為大丈夫?！?《孟子·滕文公下》)現(xiàn)實世界不管是困頓還是通達(dá)，都不能改變大丈夫行正道的志向，無所畏懼。這一境界的勇建立在對義理深刻認(rèn)同的基礎(chǔ)上，已成為一種道德力量?！把獨庵乱鸦癁榈赖轮隆保粌H在于戰(zhàn)勝敵人，而是身心的充分統(tǒng)一并覺醒，面對任何人、任何事都無所畏懼[20]。孟子說：“我善養(yǎng)浩然之氣?！薄案覇柡螢楹迫恢畾猓俊薄半y言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！薄胺蛑?，氣之帥也；氣，體之充也。” (《孟子·公孫丑上》)“志”指人的志向、信念與追求，“持志”即堅持崇高的志向?！皻狻敝溉擞辛酥鞠蚺c追求以后所展現(xiàn)的一種精神狀態(tài)?！皻狻迸c“志”密切相關(guān)，互為因果。孟子認(rèn)為，人只有做到“明道不移，集義(行每一件當(dāng)為之事)既久”，浩然之氣應(yīng)然而生，因此孟子自稱“吾善養(yǎng)浩然之氣”，在孟子看來，人的精神世界是“養(yǎng)”出來的。浩然之氣是孟子所提出的“大丈夫”所具有的一種信念和意志互相交融的心理狀態(tài)，或說是一種精神境界。大丈夫善養(yǎng)浩然之氣即是儒家勇者的最高境界。

(二)勇德的發(fā)展 宋明理學(xué)的主要思想基礎(chǔ)即儒家哲學(xué)體系，朱熹提倡的勇德以闡釋義理、兼談性命為主，在承繼儒學(xué)的基礎(chǔ)上，從理學(xué)的角度完善勇德，突出思辨性，強(qiáng)調(diào)形而上。一方面強(qiáng)調(diào)倫理道德，突出綱常的重要性；另一方面強(qiáng)調(diào)義理，對儒家道德的部分內(nèi)容表現(xiàn)出一定的批判性。朱熹對“知仁勇”三達(dá)德的解釋是:達(dá)道者，天下古今所共由之路......達(dá)德者，天下古今所同得之理。(《中庸· 章句》)在朱熹看來，知、仁、勇是通達(dá)之道，而不是目的性的“德”，那么，這三者便具備了相互通達(dá)的關(guān)系，這種關(guān)聯(lián)性賦予勇德“知”與“仁”的成分，體現(xiàn)出勇德的知性之美。

近代，中國傳統(tǒng)勇德在維新派思想和革命派思想體系下的發(fā)展演變也不盡相同。維新派以梁啟超、嚴(yán)復(fù)等為代表。梁啟超認(rèn)為“天下之大勇，孰有過我孔子者乎”，其“西學(xué)為體，中學(xué)為用”的勇德思想體現(xiàn)在自由、平等、博愛的人權(quán)主義中。嚴(yán)復(fù)提倡西方的實踐精神，強(qiáng)調(diào)道德需要制度的把控，勇氣不能超越制度。革命思想派以孫中山、胡適為代表。他們不僅提倡勇德需要“義”，而且對勇德表現(xiàn)方式及實施途徑有明確表達(dá)。《孫中山全集》(第六卷)有載：“軍人之勇，是在夫成仁取義，為世界上之大勇……軍人之勇，有主義，有目的，有知識?！焙m融新文化思想于傳統(tǒng)勇德，其主要在思想道德領(lǐng)域宣揚(yáng)勇德精神，認(rèn)為在社會改良的過程中，在對社會落后現(xiàn)象的摒除時需要社會大眾的勇氣。

(三)以今之價值體系反觀中國文化中的勇德 “勇”由孔子提出時，只是說“勇者無懼”，“無懼”未必是一種品德，更不是一種肯定性的品德，而是中性的。勇在此時只是一種本真性的存在，一種個人氣質(zhì)狀態(tài)，本質(zhì)上尚是一種“為己”的儒學(xué)精神，屬于修身養(yǎng)性的范疇。所以孔子的言論中并沒有對“勇”的贊頌，或者說孔子并沒有單獨言“勇”，《論語·陽貨》中子路問“君子尚勇乎？”孔子并沒有正面回答：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有用而無義為盜”。“勇”在封建主義、民族主義、國家主義等政治發(fā)展的過程中上升為一種暗含當(dāng)時政治價值標(biāo)準(zhǔn)的正面的德性，與使命感、社會道統(tǒng)以及民族大義等相鉤聯(lián)，“為己”不再是勇德的關(guān)注重點。禮義等古典行為規(guī)范成為“勇”之美德的支撐性內(nèi)涵。中國當(dāng)今社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，古人用以支撐“勇”的禮、義在某些方面已不適應(yīng)社會的轉(zhuǎn)型發(fā)展，或者說我們今天不能完全沿用經(jīng)典內(nèi)涵標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范當(dāng)今社會的勇德。古人所知，由于科學(xué)水平的限制，在今日之知看來，可能是錯誤的或者愚昧的。建立在認(rèn)知體系之上的禮、義帶有的封建等級色彩，有些是與當(dāng)今社會價值體系不相容的。對于勇德之經(jīng)典內(nèi)涵的批判性繼承應(yīng)當(dāng)結(jié)合社會轉(zhuǎn)型過程中的客觀需要，建立新的價值內(nèi)涵及判斷標(biāo)準(zhǔn)，也需要為勇德確立新的價值方向。這也是一個呼喚勇德的時代，社會多元化的發(fā)展，價值多元化，“勇”更多地指涉追求價值認(rèn)同的堅毅與耐力。勇氣體現(xiàn)在內(nèi)心的成長過程中，體現(xiàn)在自我價值的建設(shè)過程中。勇德向“為己”的回歸可能正當(dāng)其時。

二、西方哲學(xué)中的勇德

西方的勇德最先體現(xiàn)在荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德修紀(jì)》中。出于當(dāng)時的戰(zhàn)爭需要，希臘盛行英雄主義的尚武之風(fēng)，荷馬史詩把英雄的尚武勇敢視為最高美德。

英雄主義之后，希臘哲學(xué)對勇敢的闡釋主要體現(xiàn)在蘇格拉底、柏拉圖及亞里士多德的哲學(xué)思想中。蘇格拉底認(rèn)為知識與構(gòu)成行動力的非知識因素結(jié)合在一起構(gòu)成勇敢，勇敢是一種靈魂秩序；柏拉圖對勇敢的定義是：勇敢是在認(rèn)識什么是可怕的和什么是不可怕的后靈魂的堅定[21]；亞里士多德認(rèn)為；“中在過與不及之間，在兩端的惡之間……勇敢的人，怕他所該怕的，堅持他認(rèn)為正確的目的、方式及正確的時機(jī)”[22]。

中世紀(jì)之后，基督教文化漸漸成為西方文化的精神支柱。基督教義中的勇大致有兩種：一是為信仰而獻(xiàn)身的“勇”，這種信仰建立在對上帝的篤信之上，基督徒堅信上帝，雖然基督教并不提倡個人修養(yǎng)，提倡完全依賴上帝，但基督徒的終極目的是救贖自我靈魂；二是為了維護(hù)基督教的利益而戰(zhàn)斗的勇敢，騎士是典型的勇士形象，騎士的行為準(zhǔn)則深受基督教影響，為信仰而戰(zhàn)。

從文藝復(fù)興至當(dāng)代西方社會，規(guī)則意識日益凸顯，德性被邊緣化。代表新興資產(chǎn)階級的思想家們重拾古希臘的德性傳統(tǒng)，從不同的角度對勇敢做出思考。斯賓諾莎從情感的角度認(rèn)為“勇敢是一個人被激動后去做別人不敢做的事的思維趨勢”[23]；康德從理性的角度認(rèn)為“勇敢是心靈通過思考后鎮(zhèn)定地承擔(dān)危險”[24]；保羅·蒂利希從本體論的高度探討勇敢：“勇敢就是對存在進(jìn)行自我肯定，不顧非存在這一事實，是個體行為，自我承擔(dān)對非存在的焦慮，肯定個體的自我”[25]；安德魯·派恩認(rèn)為勇敢是滲透著個人的意圖、信仰等無所畏懼的行為[26]。除此以外，還有一些關(guān)于勇敢的論述，一般指向個人價值、心靈。

三、中西文化中勇德之異同

(一)中西文化中勇德之類同 中國哲學(xué)和西方哲學(xué)中的“勇”都以無畏、不懼(英雄主義)為出發(fā)原點。但無畏、不懼尚不能成為德，必須有其他“知”的因素加以引導(dǎo)或規(guī)范。中國儒家經(jīng)典中的禮、義等都是使不懼成為勇德的條件，只有符合義、禮要求的行為才是合乎社會價值規(guī)范的；西方則從理性、宗教、律法的角度來規(guī)定勇，只有基于理性、皈依教義、合符法規(guī)的勇才是可以稱贊的德性。隨著律法社會的發(fā)展，社會規(guī)范的完善，社會律法、公眾利益對勇德的制約性越來越強(qiáng)。

中西方文化都肯定勇德的多重價值，核心內(nèi)涵是從外向內(nèi)走向自治。勇敢的初始作用在于勝敵、克難，但最終指向個人品行修養(yǎng)、自我靈魂救贖。儒家傳統(tǒng)中的勇德服務(wù)于以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)、遵從宗法制度的社會秩序，冒險創(chuàng)新的勇性精神往往是悖離封建等級性價值體系的，勇由對外不懼的力量向內(nèi)發(fā)展，在社會價值的認(rèn)同中演化為自我德性修養(yǎng)的控制力量；西方文化中尚武的英雄主義，本是用來克敵制勝的外部力量，經(jīng)由基督教義的靈魂救贖，再到理性主義、本體論等，逐漸趨于對自我靈魂的叩問。

(二)中西文化中勇德的差異 中西方勇德的本質(zhì)不同在于其背后的價值觀的差異。西方文化中的勇比較直觀，從克敵制勝到依賴上帝、虔誠奉獻(xiàn)致救贖靈魂得到永生。對于大眾來說，“勇”是簡單直觀的，這種“勇”對個人并不要求有多高的學(xué)問修養(yǎng)，只是要求信念堅定，是大眾很容易達(dá)至的目標(biāo)。

中國文化中的“勇”比較抽象。儒家文化中的勇是一種高貴的品格，包含在“仁”之中，建立在“禮”“義”之上，靠正確的行為來支撐。儒家文化重視內(nèi)心修養(yǎng)，崇尚禮儀規(guī)范，儒家雖然敬畏天道天命，但從未將美好品德的養(yǎng)成視為天賜，而是強(qiáng)調(diào)自我修養(yǎng)。中國文化中的“勇”是一種君子品格，對個人的道德要求很高，大眾很難達(dá)致，是少數(shù)君子經(jīng)由嚴(yán)格的修身養(yǎng)性才能達(dá)到的道德境界。

四、勇德繼承的當(dāng)下意義

首先是對社會責(zé)任的勇敢承擔(dān)。中國農(nóng)耕文化以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的、以家族及地域為界限的自治的“熟人”社會被現(xiàn)代工業(yè)打破后，陌生人通過利益關(guān)聯(lián)形成群體，通過完善制度來規(guī)范群體行為。社會道德陷入一種困境：善知但不勇為，但求自保。這其實是社會人對所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會責(zé)任采取的回避態(tài)度，明哲保身，理性算計，即一種不勇敢的態(tài)度。比如，人們能夠意識到各種危機(jī)和困境，但敢于越過個人利益、沖破制度障礙為此戰(zhàn)斗的只有少數(shù)尚存社會責(zé)任感的當(dāng)代勇士。作為現(xiàn)代社會人，并不能要求每個人都像這些勇士一樣具備擔(dān)當(dāng)“授命”的勇德，但應(yīng)該鼓勵對社會責(zé)任的勇于承擔(dān)，對正義的勇敢維護(hù)。儒家勇德重視在道德規(guī)范下的個人修行，蘊(yùn)含道德內(nèi)涵的勇德是彌合善的認(rèn)知與擔(dān)當(dāng)社會道義之行動的橋梁。

其次是精神上的自我擔(dān)當(dāng)。文化的融合，價值的多元化發(fā)展，個人的生活習(xí)慣、價值標(biāo)準(zhǔn)以及物質(zhì)生活保障時時刻刻都面臨著沖擊，轉(zhuǎn)化為物質(zhì)壓力及精神壓力。調(diào)節(jié)情緒、舒緩壓力，認(rèn)同自我，堅守信念，都需要通過自我修行來具備一定的勇敢精神，安撫靈魂，積極健康地生活。

五、勇德的形成路徑

亞里士多德把人分為三種：魯莽的人、怯懦的人和勇敢的人[27]。勇敢的人就是要去“魯莽”、去“怯懦”。魯莽即北宮黝與孟施舍的“粗勇”；“怯”字從“心”，不“怯”即不動心，“不動心”正是孟子對大勇之道德境界的解釋，朱子說：“‘養(yǎng)氣’一章在不動心，不動心在勇，勇在氣，氣在集義?！盵28]由此，勇德的形成途徑可以依據(jù)儒家經(jīng)典中勇德三境界循序漸進(jìn)。

(一)身有定力，即守氣,令自我情緒有秩序 中國文化一貫注重“慎其獨處之所為”：“道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐慎乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也?！?《禮記·中庸》)。其實質(zhì)是將修身作為第一要務(wù)，在自我經(jīng)驗領(lǐng)域挺立善德的威嚴(yán)與絕對性，以堅決的態(tài)度統(tǒng)攝個體行為，指向至善，貞定、規(guī)制個體約束自我情緒，令行為合乎秩序。實際上是道德形上學(xué)之求得方式，講究通過修養(yǎng)工夫引導(dǎo)個體抵達(dá)善德之境，“工夫”彌久以至于“氣”，堅定追求之，能夠理性地控制自我的情緒秩序時進(jìn)入勇德的第二境界——

(二)心有認(rèn)定，即守約，正確認(rèn)識社會秩序 中國古代士大夫往往是道德的優(yōu)秀代表，在面對大是大非的時候，能夠大義凜然，源于他們對義理的深刻認(rèn)知。其生存意義不僅僅在于追求個人美好生活，還有義務(wù)造福人類社會，為社會的公平公正而努力，為解決社會問題及人類困境而奮斗，成為社會“善”的一股力量。“個人善意追求和實現(xiàn)必須訴諸于城邦的共同善，社會的公共秩序是首要的善?！盵29]勇德的義理內(nèi)涵就是“公共的社會秩序”中善的內(nèi)容。學(xué)習(xí)義理本質(zhì)上就是一段道德認(rèn)同的心理歷程。通過教育接納社會的善的秩序，比如，公平與公正、尊嚴(yán)與正義等，并愿意維護(hù)之，也就是說心中認(rèn)定“善”，維護(hù)“善”，是勇德培養(yǎng)的必經(jīng)階段。

義理維護(hù)的是國家、民族、階級、集體的利益，正確認(rèn)識個人利益與共同體利益之間的關(guān)系，其實就是正確認(rèn)識公共的善的社會秩序。儒家主張“克己復(fù)禮”“存理滅欲”“殺身成仁” 等道德行為，經(jīng)過道德教化和個人心理機(jī)制轉(zhuǎn)化，將道德主張內(nèi)化為道德情感和道德追求，達(dá)到道德認(rèn)同。但是，在當(dāng)今市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，凸顯個體本位，追求最大可能地實現(xiàn)自己的個人利益，這是不可厚非的。但在積極主動參與國家現(xiàn)代化建設(shè)的過程中，在處理個人利益與共同體利益的沖突時，主張個人利益的合理性并盡可能實現(xiàn)最大化，同時能對國家、民族、階級、集體的利益保持一種公正的態(tài)度并能理性處理，這也是現(xiàn)代社會的“善”勇。認(rèn)可合理的利己利他的思想，避免思想教育的教條，親近個體心靈，讓“善”勇與心靈需求達(dá)至契合，形成一股道德情感，進(jìn)入新的勇德境界——

(三)情有執(zhí)定，即養(yǎng)浩然之氣，自造內(nèi)心心靈秩序 當(dāng)人的道德意志與社會公正的善的秩序融合為一體的時候，人的精神品質(zhì)達(dá)到了最大的自由，善德也達(dá)到了最高的顯現(xiàn)?？鬃诱撊松淖罡唠A段“隨心所欲不逾規(guī)”，為什么隨心所欲卻又不違背心中的道德呢？ 美國積極心理學(xué)家米哈里·契克森米哈賴的“心流”的概念是一個適恰的解釋：心里的念頭就像一條條鋼筋洪流，浩浩蕩蕩但是又井然有序，勢不可擋但是又能從你心所欲，噴涌而出但是又不會四處散落，而是匯聚成一條水龍，沖蕩開一切泥石砂礫，創(chuàng)造、奮斗、整合，你不需要去特意控制這個過程，但一切又在你的掌控之中[30]。把自己的行動整合成一個心流體驗，這是一種心靈的秩序。心流中的關(guān)鍵概念是：“心里的念頭”。在勇德的形成過程中，心里的念頭就是對正確的善勇的情感認(rèn)同。孟子說“我知言，我善養(yǎng)浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)“知言”是對天下事無所疑，養(yǎng)氣是對天下事無所懼。養(yǎng)浩然之氣之最高境界的勇強(qiáng)調(diào)對外觀世界的充分覺解，面對任何人與事都無所畏懼，并且順乎自我本心、順乎社會規(guī)范，心靈秩序契合道德秩序、社會秩序。

經(jīng)此三步，以養(yǎng)浩然之氣！達(dá)夫情性之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹游氣之源——窮神知化，德之盛世[31]。