中醫(yī)藥文化自信的本質內(nèi)涵與提升路徑*

梁晶晶

(陜西中醫(yī)藥大學馬克思主義學院，陜西 咸陽 712046)

中醫(yī)藥文化是“中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)中醫(yī)藥本質與特色的精神文明和物質文明的總和”[1]，有著深厚的歷史文化淵源和廣泛的群眾基礎。伴隨著中華民族偉大復興的歷史進程，在全面建設中國特色社會主義的時代背景下，中醫(yī)藥文化正在推進中醫(yī)藥事業(yè)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展、提升人民醫(yī)療衛(wèi)生健康水平、繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等方面發(fā)揮著重要作用，并向全球公共衛(wèi)生事業(yè)提供了中國智慧、中國方案。但是，因近代以來“西方中心主義”觀念對中華文明的沖擊而產(chǎn)生的質疑中醫(yī)藥文化的聲音并未徹底消失，并阻礙了中醫(yī)藥文化的傳播與發(fā)展。因此，必須深入分析中醫(yī)藥文化自信的本質內(nèi)涵，堅定中醫(yī)藥文化自信。

1 中醫(yī)藥文化自信的本質內(nèi)涵

中醫(yī)藥文化自信源于對符合人類社會發(fā)展一般規(guī)律的中醫(yī)藥理論體系、中醫(yī)藥發(fā)展歷史和中醫(yī)藥現(xiàn)實作用的認同和確信。

1.1 中醫(yī)藥文化的理論自信

在我國歷史上的大部分時期，人民群眾疾病防治依靠的都是具有悠久歷史傳統(tǒng)和獨特理論及技術方法的中醫(yī)藥學。我國早在春秋戰(zhàn)國秦漢時期就產(chǎn)生了中醫(yī)藥理論體系的萌芽，經(jīng)歷了魏晉隋唐宋金元歷代的補充發(fā)展后，在明清走向了成熟。四大經(jīng)典與歷代醫(yī)家著述、學術觀點共同構成了一套較為完整的自然科學與人文科學有機結合的理論體系，體現(xiàn)了符合人類發(fā)展規(guī)律的人與自然和諧統(tǒng)一的醫(yī)學思維方式，其中最為突出的是整體觀念和辨證論治。

中醫(yī)藥遵循整體觀念，把人的生命整體作為研究對象，并將人和人生存的外部環(huán)境看作一個有機整體。人體作為一個整體和環(huán)境整體中的一部分，其運轉會同時受到內(nèi)部和外部多種因素的影響。想要維持人體有序的運轉，即保持健康，就需要達到人自身內(nèi)部和人與外部環(huán)境相互作用下的動態(tài)平衡狀態(tài)。一旦這種平衡狀態(tài)被打破，內(nèi)外部系統(tǒng)各要素之間的整體協(xié)調性將不復存在，人體就會出現(xiàn)疾病風險。正是因為這種整體觀念，中醫(yī)藥在疾病防治中不是單純的、孤立的“治病”，而是將治療對象看作一個整體以及外部環(huán)境整體中的一個部分來“治人”。所以，中醫(yī)藥的診療過程會充分考慮到人體各項生理功能的綜合影響以及自然環(huán)境、社會環(huán)境對人體的影響，從中找出破壞系統(tǒng)平衡的要素后通過對系統(tǒng)的協(xié)同改善，重新達到個體內(nèi)部、人與環(huán)境及二者之間的有機統(tǒng)一?？梢?，中醫(yī)藥學本質上是“人的科學”而非“病的科學”，它從宏觀角度勾畫出了現(xiàn)代生物-心理-社會醫(yī)學模式的基本框架。在整體觀念的引導下，中醫(yī)藥堅持“辨證論治”，它主張受到內(nèi)外環(huán)境綜合作用影響的個體身體狀態(tài)變化是具有特殊性的。因此，每個病例都需要辨清疾病病因、病性、病位及發(fā)展趨勢變化等臨床診療依據(jù)，在此基礎上確定個性化的診療方案，實現(xiàn)認識疾病和解決疾病過程的辯證統(tǒng)一。無論是整體觀念還是辨證論治，它們都蘊含著“以人為本”的文化內(nèi)涵，將健康與疾病之本定位于人，從人出發(fā)、因人而異，為人的生命健康和人與自然的和諧共生提供保障。

1.2 中醫(yī)藥文化的歷史自信

文化是“人們物質行動的直接產(chǎn)物”[2]，是物質關系在思想觀念層面上的再現(xiàn)。不同時期人民群眾物質資料生產(chǎn)方式的變化與發(fā)展決定了中醫(yī)藥文化歷史的、具體的、面向現(xiàn)實生活的特質。中醫(yī)藥文化也長期滋養(yǎng)著中華民族，實現(xiàn)了時代傳承和時空延續(xù)。

中醫(yī)藥是世界醫(yī)藥史上古老偉大的成果之一。從我國的醫(yī)藥發(fā)展史來看，早在幾千年前中華民族先輩就在日常飲食與勞動中逐步掌握了使用大自然中的動物或植物來消除病痛的方法和技能，形成了中醫(yī)藥“藥食同源”的傳統(tǒng)。在中華文明綿延不絕的文化傳承體系之下，中醫(yī)藥的發(fā)展也呈現(xiàn)出不間斷的繼承延續(xù)態(tài)勢，除了動植物入藥外，陸續(xù)創(chuàng)造了以針灸、按摩為代表的中醫(yī)治療方法。我國在春秋戰(zhàn)國時期已經(jīng)形成了中醫(yī)診療的基礎理論，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的問世標志著中醫(yī)藥理論體系框架的初步形成，后續(xù)歷代中醫(yī)藥典籍層出不窮，中醫(yī)藥理論和實踐不斷發(fā)展的同時形成了“大醫(yī)精誠”這一引導歷代醫(yī)家的中醫(yī)藥文化核心價值。從世界醫(yī)藥發(fā)展史來看，早在秦漢時期，中醫(yī)藥就傳入了亞洲的多個國家，隨著對外交流的增加，中藥材不僅遠銷歐洲，還有大量海外人士被派往中國學習中醫(yī)藥?！恶R可波羅游記》中就記載了大量中國藥材被商人轉運至非洲等地的情況，《本草綱目》則在十七世紀被翻譯為多種文字傳播至海外，向世界傳遞中醫(yī)藥的重大成果。近代以來，作為中國傳統(tǒng)文化一部分的中醫(yī)藥文化“經(jīng)歷了從工業(yè)文明到現(xiàn)代文明的文明轉型，從還原性科學到現(xiàn)代文明的文明轉型，以及中國特色社會主義從站起來、富起來到強起來的時代轉換”[3]。在這個過程中，雖然曾經(jīng)遭受到了“西學”的強烈沖擊甚至被否定，中醫(yī)藥文化仍然延續(xù)傳承了下來，并走上了創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展之路。中國特色社會主義進入新時代，國家“強起來”更需要我們堅定文化自信，尤其是以中醫(yī)藥文化為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這既是對歷史的傳承，也是對時代的回應。

1.3 中醫(yī)藥文化的現(xiàn)實自信

新時代中國特色衛(wèi)生健康事業(yè)的發(fā)展離不開中醫(yī)藥，當前社會主要矛盾變化正是“中醫(yī)藥振興發(fā)展迎來天時、地利、人和的大好時機”[4]。黨的十八大以來，黨中央一直把中醫(yī)藥工作擺在突出位置，全國中醫(yī)藥大會的召開和《中共中央 國務院關于促進中醫(yī)藥傳承創(chuàng)新發(fā)展的意見》的發(fā)布將中醫(yī)藥的地位提到了前所未有的高度，《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》的發(fā)布更加明確了中醫(yī)藥的重點任務，開啟了新時代中醫(yī)藥文化發(fā)展的廣闊前景。幾千年來形成并發(fā)展的天人合一、整體觀念、辨證論治、養(yǎng)生保健、復方治療等理念，對應的正是當下衛(wèi)生健康領域中的系統(tǒng)科學、精準醫(yī)療、預防醫(yī)學、組合藥物等專業(yè)[5]。當下，我國居民日常健康醫(yī)療保障離不開中醫(yī)藥，2020年統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示全國中醫(yī)類醫(yī)療衛(wèi)生機構總數(shù)達72 355個，中醫(yī)藥衛(wèi)生人員總數(shù)達82.9萬人，中醫(yī)類醫(yī)療衛(wèi)生機構總診療人次達9.2億人次[6]。中醫(yī)藥文化的動態(tài)生命觀、養(yǎng)生理論與臨床實踐、“治未病”的早期干預思想配合診療服務，在為人民群眾提供全方位全周期健康服務中發(fā)揮了突出優(yōu)勢。隨之而來的是中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展進入“快車道”，一批民族品牌以質量取勝快速打開了市場知名度，共同服務于人民群眾的健康需求。中醫(yī)藥事業(yè)的整體發(fā)展，讓更多的人開始認識中醫(yī)、了解中醫(yī)、信任中醫(yī)，讓中醫(yī)藥文化的生命力愈發(fā)強勁。

除了保障人民群眾的日常健康診療需求外，中醫(yī)藥更是在抗擊新冠肺炎疫情的過程中做出了獨特貢獻?！爸形麽t(yī)結合、中西藥并用，是這次疫情防控的一大特點，也是中醫(yī)藥傳承精華、守正創(chuàng)新的生動實踐”[7]?！缎滦凸跔畈《痉窝自\療方案(試行第九版)》中指出新冠肺炎屬于中醫(yī)“疫”病范疇，病因為感受“疫戾”之氣，各地可根據(jù)病情、證候及氣候等情況進行辨證論治。各地新冠肺炎治療實踐證明，中醫(yī)藥在預防疾病流行、提高救治水平、減少輕癥向重癥轉化等方面具有顯著優(yōu)勢。中醫(yī)藥是中國的也是世界的，中醫(yī)藥文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其所堅持“以人為本”“天下大同”的思想理念與“人類命運共同體”是相通的。從古代絲綢之路、海上絲綢之路開始，中醫(yī)藥就長期向世界傳遞中華民族的健康養(yǎng)生理念及其實踐經(jīng)驗。當下，我國的中醫(yī)藥防疫抗疫經(jīng)驗正在走向全球，中醫(yī)藥文化也在為構建人類衛(wèi)生健康共同體提供中國智慧。

2 中醫(yī)藥文化自信面臨的困境

近代以來，我國在學習西方文明、反思東方文明的歷史進程中，對西方現(xiàn)代醫(yī)學的崇拜在客觀上使中醫(yī)藥學遭遇到了前所未有的信任危機，被貼上了“非科學”“過時”和“無用”等標簽，集中體現(xiàn)中醫(yī)藥學本質與特色的中醫(yī)藥文化也因此頗受質疑，其傳播和發(fā)展也陷入困境。面對這樣的現(xiàn)實狀況，我們必須從中醫(yī)藥信任危機產(chǎn)生的根源入手，有力回應中醫(yī)藥所遭受的一系列詰責，進而做到堅定中醫(yī)藥文化自信。

2.1 中醫(yī)藥“非科學論”的沖擊

近代以來，西方的科學技術在傳入中國的同時也產(chǎn)生了前所未有的文化滲透，中醫(yī)藥學受到了西醫(yī)科學的強烈沖擊，中醫(yī)藥文化也遭遇了西醫(yī)文明的挑戰(zhàn)，尤其是西醫(yī)文明背后西方“科學主義”思潮的沖擊。西方社會自啟蒙運動以來形成了追求真理、追求自由的基本價值理念，無論是“求真”還是“求善”，其所遵循的路徑都是以科學進步去推動人類理性進步，讓人類更加接近自由?；诖耍纬闪恕叭魏沃R都要符合科學設定的規(guī)范和原則才具有合法性”[8]的基本原則，科學標準被確立為衡量一切事物的權威標準。近代中國社會擺脫落后和愚昧的迫切需求促進了“西學東漸”之風的盛行，也使人們接受了西方的科學評價體系。近代西方科學的原則和條件，要求知識理論具有實證性，西醫(yī)學正是一種基于臨床實驗的實證科學，它的到來讓中醫(yī)藥學陷入了主體性危機并被動地以西醫(yī)標準來衡量自身科學與否。在“科學主義”思潮的影響下，人們“把東方的陰陽平衡理論和系統(tǒng)整體思維作為非科學的，把西方重分析與重實證確認的思維方式視為唯一科學的思維方式。”[9]中醫(yī)藥學因以直觀的、經(jīng)驗的結論為依據(jù)，與西醫(yī)學的可重復性、精確性、定量化等方面有差異而被貼上了“非科學”的標簽。在此后多年，中醫(yī)藥學一直無法突破西醫(yī)學的評價體系，也使得中醫(yī)藥文化因自身核心學說的“非科學性”而不被理解和信任，其文化價值也無法得到應有的重視。

2.2 中醫(yī)藥“過時論”的質疑

中醫(yī)藥過時論認為，產(chǎn)生于中國傳統(tǒng)社會(主要是封建社會)的中醫(yī)藥學是已被歷史淘汰的封建主義產(chǎn)物，中醫(yī)藥文化是封建文化的一部分，只有西醫(yī)才能代表現(xiàn)代醫(yī)學發(fā)展的方向，現(xiàn)代中醫(yī)標準化只是中醫(yī)西醫(yī)化的過程，西醫(yī)遵循的“科學主義”才是適應于現(xiàn)代社會的先進文化。這是一種歷史唯心主義的觀點，它只強調了中醫(yī)藥學中落后的部分，卻看不到中醫(yī)藥診療實效對人民生命健康的貢獻；它只強調了中醫(yī)藥文化產(chǎn)生時的社會狀況，卻看不到中醫(yī)藥文化在當代的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。中醫(yī)藥學在先進科學技術手段的輔助和改造下，邁向了中醫(yī)藥現(xiàn)代化。盡管中醫(yī)藥文化產(chǎn)生于傳統(tǒng)封建社會，但其是產(chǎn)生于封建時代的“人民的精神傳統(tǒng)”，蘊含著華夏兒女對人及對人與外部環(huán)境關系理解的精髓。在社會整體醫(yī)療水平低下的傳統(tǒng)社會，中醫(yī)藥學的持續(xù)發(fā)展離不開人民的支持和對中醫(yī)藥文化的認可，當代醫(yī)療健康事業(yè)的發(fā)展再度證明了中醫(yī)藥學和中醫(yī)藥文化的價值。歷史的發(fā)展是一個動態(tài)變化的過程，中醫(yī)藥文化的產(chǎn)生和發(fā)展既符合社會物質生產(chǎn)方式發(fā)展的基本規(guī)律，也符合人民群眾的意愿，始終堅持著為人民服務的根本價值取向。所以，中醫(yī)藥從未過時，其所體現(xiàn)出的中醫(yī)藥文化不僅保留了傳統(tǒng)精髓，還通過創(chuàng)新發(fā)展在當代煥發(fā)出了強大生機與活力，是應當被繼承和發(fā)揚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

2.3 中醫(yī)藥“無用論”的指責

由于中醫(yī)診療過程無法像西醫(yī)一樣通過量化手段直觀反映治療內(nèi)容和方法的有效性，中醫(yī)藥遭遇到了“無用論”的指責，中醫(yī)藥文化所傳遞的中醫(yī)健康養(yǎng)生理念同樣被認為是無價值的。以解剖學為基礎的西醫(yī)學可以借助現(xiàn)代醫(yī)療設備賦予疾病癥狀等級分值、制定相關量表來評價療效，由于西藥多為化學合成物，其用量及效果也能夠被精準量化。因此，西醫(yī)在發(fā)展的過程中能夠借助直觀的臨床醫(yī)療效果數(shù)據(jù)的支撐形成針對各種病癥的標準化診療流程。但是，中醫(yī)藥學所遵循的整體性觀念和辨證論治決定了其診療過程無法對癥狀、用藥、治療手段等指標完全精準量化，治療方案的決策主要依靠的是醫(yī)生的主觀判定而非標準治療流程，不同醫(yī)生依據(jù)對患者整體的判斷所給出“一人一方一用”的治療方案不具備普遍適用的治療效果，這使得中醫(yī)藥診療效果難以被量化評價。中醫(yī)“無用論者”以此為理由，否定中醫(yī)藥的臨床效果，進而否定中醫(yī)藥的生命健康理念。這種將西醫(yī)診療的單一評價標準直接套用至中醫(yī)藥診療評價的不合理做法，給中醫(yī)藥文化認同度的提升造成了負面影響。實際上，中醫(yī)藥不僅能提供精準的個性化診療服務保障人民群眾生命安全，更是持續(xù)通過中醫(yī)藥文化傳播先進的醫(yī)療健康理念。中醫(yī)藥文化傳遞的道法自然的生命觀，天人合一、形神合一、陰平陽秘、正氣為本的健康觀，尊重、敬愛自然的自然觀，能有效調節(jié)個人身心健康，促進人與環(huán)境的和諧統(tǒng)一，全面提升社會幸福感。

3 中醫(yī)藥文化自信提升的路徑

中醫(yī)藥文化自信的提升要將“從自身出發(fā)”和“借助外部手段”相結合，做到內(nèi)容升級、話語升級和人才升級，凸顯中醫(yī)藥的科學性、時代性、大眾性，全面提升中醫(yī)藥文化自信。

3.1 優(yōu)化傳播體系，提升社會認同

提升中醫(yī)藥文化自信，需要以內(nèi)容為根本，借助現(xiàn)代傳播手段和途徑，全方位提升中醫(yī)藥文化的社會認同度，有力回應中醫(yī)藥的“非科學論”。對于中醫(yī)藥科學與否的討論，實際上是在以西方科學主義為唯一評價標準的前提下進行的。因此，我們需要在傳播中破除這種單一評價體系的枷鎖，從中醫(yī)藥理論和診療方法的具體內(nèi)容出發(fā)，從其對人類生命健康的實際貢獻出發(fā)，突出中醫(yī)藥理論體系的特殊性?；ヂ?lián)網(wǎng)為中醫(yī)藥文化提供了便捷的傳播平臺，它們的存在使信息的傳播不僅能夠跨越時空界限、形式局限，還能夠及時獲得傳播效果反饋。中醫(yī)藥文化傳播的形式無論是文本、圖像、視頻，還是多媒體樣式的多樣化組合，其內(nèi)容都必須緊緊圍繞中醫(yī)藥文化的核心價值、基本理念和行為方式。只有這樣，才能夠讓社會大眾真正認識中醫(yī)藥、了解中醫(yī)藥并且信任中醫(yī)藥。隨著全球化進程地不斷推進，中醫(yī)藥文化國際傳播平臺也日漸成熟，在海外中醫(yī)藥教學、中醫(yī)藥國際交流援助等活動使得中醫(yī)藥的疾病治療和預防能力逐漸得到國際社會認可的同時，中醫(yī)藥文化核心價值理念也越來越得到海外民眾的認同。在這個過程中，我們始終堅持以中醫(yī)藥惠及全人類社會的事實為基礎，以構建人類衛(wèi)生健康共同體為出發(fā)點，不斷探索中醫(yī)藥文化與其他民族醫(yī)學文化的相通之處，逐步構建出了既帶有突出“民族性”，又能夠為全世界所接受的“世界性”的中醫(yī)藥文化傳播體系，全面提升中醫(yī)藥文化的吸引力和社會認同度，進一步堅定中醫(yī)藥文化自信。

3.2 加強創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，適應時代發(fā)展

提升中醫(yī)藥文化自信，必須要與時俱進，實現(xiàn)中醫(yī)藥文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，適應新時代中國特色社會主義建設發(fā)展的需要，有力回應中醫(yī)藥“過時論”。隨著社會環(huán)境的變化，中醫(yī)藥的社會功能發(fā)生了相應轉變，對中醫(yī)藥社會價值的認識也必須緊隨時代步伐作出相應轉變。我們尤其需要將“老祖宗留給我們的中醫(yī)藥寶庫保護好、傳承好、發(fā)展好，堅持古為今用，努力實現(xiàn)中醫(yī)藥健康養(yǎng)生文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)代健康理念相融相通，服務于人民健康”[10]。在此基礎上，要充分研究中醫(yī)藥文化“兩創(chuàng)”成果的落地實施機制，使其有效指導和服務于“健康中國”實踐，達到中醫(yī)藥文化價值的內(nèi)化于心、外化于行。在這個你中有我、我中有你的人類命運與共的世界，中醫(yī)藥文化守正創(chuàng)新的視野不能局限在國內(nèi)，要堅持中西醫(yī)并重，推動中醫(yī)藥和西醫(yī)藥相互補充、協(xié)調發(fā)展，這就需要中醫(yī)藥面向世界、面向未來，在堅定自身主體性地位的同時不斷突破原有體系以西醫(yī)之長補中醫(yī)之短，加強中西醫(yī)結合，實現(xiàn)中醫(yī)科學理論與實踐的現(xiàn)代化。而“中醫(yī)藥文化要想實現(xiàn)在不同文化背景下更大的發(fā)展，需要用馬克思主義辯證理論去實踐，找到中醫(yī)藥在不同文化地域中生存、落腳的共通點，辯證看待文化差異，求同存異”[11]，通過積極吸收外來的有益文化，推動自身的創(chuàng)新性發(fā)展。

3.3 升級醫(yī)療健康服務水平，滿足群眾需求

提升中醫(yī)藥文化自信，必須要讓中醫(yī)藥文化走進千家萬戶，切實發(fā)揮中醫(yī)藥在醫(yī)療健康服務中的優(yōu)勢，有力回應中醫(yī)藥“無用論”。升級中醫(yī)藥醫(yī)療健康服務，必須做好中醫(yī)藥發(fā)展的“頂層設計”，從政策法規(guī)體系、管理體系、評價體系、標準體系等多方面入手，促進中醫(yī)藥事業(yè)和產(chǎn)業(yè)融合高質量發(fā)展，突出中醫(yī)藥在治未病、疾病治療和疾病康復中效果好、副作用小、治療費用相對低的優(yōu)勢。在實踐中要敢于“摸著石頭過河”，以群眾實際需求為導向，深化中醫(yī)藥領域改革，充分發(fā)揮市場對資源調配的決定性作用，增強中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展的能力、動力和活力，營造中醫(yī)藥發(fā)展良好環(huán)境。在此基礎上，借助互聯(lián)網(wǎng)平臺的渠道優(yōu)勢創(chuàng)新中醫(yī)藥健康服務模式，擴大服務范圍輻射面、推進服務內(nèi)容個性化、推動服務資源社會化。同時，還要進一步優(yōu)化中醫(yī)藥與西醫(yī)的銜接與融合，發(fā)展中西醫(yī)結合的醫(yī)療健康服務模式，通過優(yōu)勢互補、協(xié)同發(fā)展保障居民健康。升級中醫(yī)藥醫(yī)療健康服務，離不開優(yōu)秀的中醫(yī)藥人才。中醫(yī)藥人才的培養(yǎng)是一項復雜的系統(tǒng)工程，培養(yǎng)方案必須尊重中醫(yī)藥人才成長成才規(guī)律。堅持“醫(yī)教協(xié)同”，以中醫(yī)藥經(jīng)典理論和臨床實踐為核心，將傳統(tǒng)教育方式和現(xiàn)代化教育手段相結合，使其充分掌握中醫(yī)藥特色療法的臨床實踐運用能力，并從內(nèi)心高度認同中醫(yī)藥文化核心價值，自覺踐行“大醫(yī)精誠”精神，服務人民群眾。