王 彤
(青島農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東青島 266109)
人不是孤立的存在,而是存在于普遍聯(lián)系的世界之中,在人與人的關(guān)系上,有人際交往、社會活動以及公私矛盾等構(gòu)成“公共性”問題。今天“公共性”也是學(xué)術(shù)界較為關(guān)心的熱門話題,尤其是當(dāng)今時代,經(jīng)濟全球化與各國政治文化合作不斷推進,公共性問題作為社會發(fā)展的一個基礎(chǔ)性問題,其研究價值愈發(fā)凸顯。目前對公共性內(nèi)涵的研究大都從西方話語體系出發(fā),根據(jù)西方話語體系,有學(xué)者指出中國儒家文化強調(diào)個人道德修養(yǎng),缺乏公共性維度,如方爾加認為作為中國主流文化代表的儒家,其道德的公共性相當(dāng)缺乏 ,這是造成中國傳統(tǒng)倫理思想缺乏公德意識的重要原因[1]。針對此問題,杜維明先生指出:“不少學(xué)者認為政治和道德必須分開,政治領(lǐng)域和道德領(lǐng)域公私分明,批評儒家是泛道德主義,對民主政治和政治過程方面也缺乏認識。于是強調(diào)儒家講的只是個人修身問題,沒有公共性。如梁啟超就認為儒家有私德沒有公德,有些經(jīng)濟學(xué)家認為‘五倫關(guān)系’主要是私德,儒家體現(xiàn)的不是個人中心,就是家庭中心、社群中心,沒有公共性。從儒家思想體系的實際來看,這些認識顯然是不正確的?!盵2]中國傳統(tǒng)思想文化中對“公共性”地闡述具有鮮明的中國特色,尤其是在儒家創(chuàng)始人孔子那里,具有豐富的體現(xiàn)。
孔子對于“公共性”的獨到見解和體會主要體現(xiàn)在對理想人格君子的塑造中,理想社會是由理想個體構(gòu)成的,對于理想個體而言,君子人格是孔子所追求的理想人格。在孔子看來,君子不僅能力出眾、品德高尚,是個人修養(yǎng)的典范,更重要的是其在人際交往、社會秩序、政治生活等公共領(lǐng)域中對于理想人格范式具有引導(dǎo)作用。同時人是社會關(guān)系的產(chǎn)物,君子除了自己的個人生活,更多是積極入世,參與公共生活,他們通過自己才能和德行的完善,修身立德進而平治家國天下,努力實現(xiàn)社會共同體的安定有序,將君子之德融入人際交往、公共生活中,從而實現(xiàn)其社會意義,由此可見,孔子的君子人格,不僅具有個體意義,更具有公共性的社會意義,這種公共性追求集倫理與政治于一體,具有鮮明的儒家傳統(tǒng)特色。
根據(jù)學(xué)界的對于古籍文獻資料的研究成果,“仁”字最早出現(xiàn)在《尚書·金滕》,其中“若爾三王,是有不子之責(zé)于天,以旦代某之身。予仁若考,能多才多藝,能事鬼神。”這句話表達的是周武王姬發(fā)在推翻商紂王后身患重病,周公旦告祭“三王”,請求自己代替周武王去死,“予仁若考”一句,意指周公旦在容貌氣質(zhì)方面與祖考很像,更適合侍奉祖考。在這里,“仁”側(cè)重于偏指能事鬼神的容貌、才能?!叭省弊衷凇对娊?jīng)》中僅出現(xiàn)兩次,一次是《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·叔于田》:“叔于田,巷無居人。豈無居人?不如叔也,洵美且仁?!边@里描寫“叔”此人在騎馬、飲酒、打獵時的姿態(tài)和風(fēng)貌,贊賞其才能出眾,這里的“洵美且仁”中的“仁”,還不具有道德方面的含義,強調(diào)的是“叔”這個人外貌英俊,才能出眾。另一處出是《詩經(jīng)·齊風(fēng)·盧令》:“盧令令,其人美且仁?!贝嗽娒鑼懙娜匀皇且猾C人打獵的場景,“仁”與“美”都是贊美該男子的才華風(fēng)貌。在春秋時期的文獻資料中,“仁”字的使用頻率越來越高,在《左傳》《國語》中多次出現(xiàn),比如《左傳·隱公六年》中提到:“親仁善鄰,國之寶也”,意指要想與鄰國和睦相處,就要講究仁義,這是治理國家最為重要的舉措。在這里“仁”就有了道德之意。在郭沫若先生看來,“仁”字無論是在春秋時代以前的古書中,還是在金文和甲骨文中都不曾找到過仁這個字?!叭省弊蛛m然不是由孔子所創(chuàng)造的,但是它卻是春秋時代的新名詞。[3]75由此可見,“仁”字意蘊經(jīng)歷了由容貌、才能到道德的演變過程,在春秋時期,“仁”字已經(jīng)成為一個較為普遍的概念,用來指人的美好道德品質(zhì)。
“仁”,是孔子與學(xué)生們經(jīng)常探討的話題,針對當(dāng)時周王室日漸衰微,僭越事件經(jīng)常發(fā)生,整個社會禮崩樂壞,動蕩不安,在這樣的情況下,具有現(xiàn)實關(guān)懷的孔子開始探索社會出路,逐漸形成了他的“仁學(xué)”思想。德國著名哲學(xué)家阿爾伯特·史懷哲認為:“在中國文化的發(fā)展歷程中,每一個社會變革的歷史時期都會出現(xiàn)一些偉大的思想家,他們志在沖破舊的思想禁錮建立起一種進步的、發(fā)展的、有著頑強生命力的社會秩序”[4]46??鬃拥摹叭蕦W(xué)”思想就是在這種情境之下應(yīng)運而生,其所推崇的君子人格是為應(yīng)對時代問題而樹立的理想人格典范。
孔子繼承并發(fā)展了“仁”的道德意蘊,將“仁”提升到形而上的高度,將其作為人主體所具有的,發(fā)展自我、完善自我的道德力量和公共交往、公共生活所遵循的普遍原則??鬃訉Α叭省弊值膭?chuàng)造性轉(zhuǎn)化,為社會公共秩序的普遍原則提供了形而上的支撐,也成為孔子君子人格公共性展開的邏輯前提。人人具有“仁愛”之心的這種普遍原則的確立,并非要向外訴諸神或者天命等某種外在的神秘力量,而是根植于每個人的內(nèi)在道德理性,這就在人身上找到了內(nèi)在根本依據(jù)。比如《論語·學(xué)而》中有子曰:“其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣,不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與?!庇凶拥倪@段話是孔子思想的深刻反映,所要表達的是,建立在血緣關(guān)系之上的孝悌之情是人人皆有的,這正是仁愛之心的根源所在??鬃釉谌酥黧w自身中找到了“孝梯”作為“一體之仁”的情感基礎(chǔ),而且還將其作為人之為人的普遍道德理性,這一轉(zhuǎn)化為社會成員之間推己及人、博施眾愛的倫理道德奠定了基礎(chǔ)。換而言之,孔子“仁愛之學(xué)”是從血緣關(guān)系中的親情開始的,“孝”是這種真實情感的最初表達,儒家的綱常倫理正是以此為起點,再將這種“仁愛”之情推廣出去,從“愛親人”到“愛他人”,再到“泛愛萬物”,雖然愛的層次、遠近有差別,但愛在本質(zhì)上都是對他人和萬物的尊重和呵護,這是一種普遍的情感準(zhǔn)則,正因為這樣,人的道德生命由此而生。
同時,孔子認為“君子務(wù)本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與?!?《論語·學(xué)而》)君子固然以孝為本,但君子人格要求超越各親其親、各子其子的家庭倫理孝道,而達到人不獨親其親、不獨子其子,要在更大范圍內(nèi)仁愛他人萬物。換而言之,君子于個體修身而講,孝悌為仁之本;于齊家而講,愛親之謂仁;對于治國而講,利國之謂仁;乃至終極意義上,泛愛萬物之為仁。雖然仁愛的層次有差別,從家庭倫理的孝悌,再到仁者愛人,并拓展到社會公共生活的陌生人層面,但是有層次、差別的愛只是“一體之仁”的愛人之心在具體領(lǐng)域的體現(xiàn),因此,有血緣關(guān)系的孝悌之仁與博施濟眾的泛愛之仁并不相抵觸,社會公共倫理是比孝道更為寬泛的仁義。蒙培元對于孝與仁的有過這樣論述:“人不是孤獨的存在者,人并不孤獨,他最先受到的是父母之愛,因此也報之以愛,這就是儒家所提倡的親情。人類之愛首先從這里開始,如果使這種情感得以保持、擴充和發(fā)展,就會有仁的品德與行為。”[5]。“仁愛”之心內(nèi)在于每個人心中,是每個人成為人的道德理性,從這種意義上來說仁愛之心具有普遍性,這種普遍性是孔子君子人格公共性展開的邏輯前提。孔子的偉大之處,就是將這種“仁愛”普遍性建立在了人性的根本處,即人之為人的內(nèi)在本質(zhì)上,從而為人們公共生活秩序確立了倫理的標(biāo)桿。
“義”字最早出現(xiàn)于甲骨文中,它的字形是上邊以羊形為冠、下邊是手握三叉戈站立的人。許慎在《說文解字》中將“義”解釋為“從我羊,己之威儀也”,這里的“威儀”,指的是一種祭祀儀式。結(jié)合殷商時期社會具有“率民以事神”的特點,可以推斷此時“義”字的意蘊,其為一種祭祀的儀式,具有一定的宗教意味。到了周朝,氏族為了維護自己的權(quán)利,他們不再把祈禱外在力量的幫助作為自己安居樂業(yè)的保障。為維持人們公共生活安定有序,氏族制定了各種各樣的禮儀規(guī)范的“義”,使“義”的內(nèi)容擴展到對氏族內(nèi)部成員方方面面的規(guī)定。《禮記·禮運》對各種“義”做了明確而又具體的劃分,“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者,謂之人義”。由此可見,周人對于“義”的認識已拓展到氏族內(nèi)部規(guī)定性,形成了一套比較全面的禮儀規(guī)范。隨著氏族的衰敗,以及周王室政治權(quán)力的旁落,“義”作為氏族外在規(guī)范的約束力更是每況愈下,最終社會“禮崩樂壞”。此時的人們開始尋求一種更高價值的“義”,這種“義”要建立在人內(nèi)在的普遍的道德自覺之上,進而能成為向全社會成員可推廣的社會規(guī)范。到了春秋時期,孔子針對義利問題提出:“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》),認為君子為人處世要合乎公平正義,而普通人的行事準(zhǔn)則看是否對自己有利益有好處。孔子倡導(dǎo)人們“見得思義”,也就是倡導(dǎo)不能只看到對自己有利益有好處,還要看到這種“得”是否符合道義,是否對更多人有價值。由此可見,在這里“義”已經(jīng)延伸到了一種道德之善,指向的是推己及人、博施眾愛,從這個角度來講,“義”具有普遍性、公共性意蘊。
“利”在甲骨文的結(jié)構(gòu)是用刀割禾稼,許慎在《說文解字》里提到:“利,铦也。從刀,和然后利?!睆暮虖牡叮缘陡詈瘫硎臼斋@谷物,收到的谷物能夠滿足人們的物質(zhì)生活需要。[6]19早期“利”字反映人與自然之間的關(guān)系,在人類的早期生活中,人首先面對的就是大自然,人類需要在與大自然的互動中,選擇有益于自身的因素生存并延續(xù)下去。人們除了處理人與自然之間的關(guān)系,還要面對人與人之間的關(guān)系,因為人不是一個孤單的存在,不可能從不與他人發(fā)生交往,否則調(diào)節(jié)人與人之間的“義利”關(guān)系就無從談起。因為人的本質(zhì),并非其自然屬性,而是社會屬性,人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和,馬克思說:“人是最名副其實的政治動物,不僅是一種合群的動物,而且是只有在社會中才能獨立的動物。”[7]684人們以群居的方式存在,在這個過程中必然會涉及人與人之間的利益關(guān)系,以及個體與群體之間的利益關(guān)系。并且“利”是有指向?qū)ο蟮?,對某個人有“利”與對社會成員乃至人類有“利”,它的價值判斷是有區(qū)別的。對社會成員乃至人類有“利”要比對個人有“利”更加符合“仁”的要求,并且“利”針對更多人甚至是全人類,則更接近于“義”。由此可見,“義”更多的指向公共群體,從這一維度來看,“公義”具有普遍性、公共性的指向。
最早將“義”與“利”作為一對哲學(xué)范疇進行討論的是儒家學(xué)派。[8]386在先秦儒家的視野中,人類社會的基本矛盾圍繞“義利關(guān)系”展開,甚至宋儒朱熹曾說過,“義利之說,乃儒者第一義”(《朱文公文集》)。在公共生活中,“義”與“利”是兩種價值傾向,“義”在一定意義上代表著公義,“利”在一定意義上代表著私利。在孔子的道德倫理中,公私之分囊括了豐富的中國傳統(tǒng)公共性思想。雖然“義利”兩者之間存在沖突,但是兩者之間并非完全對立?!傲x利之辨”的意義不是要否定個人私利,而是要在公義和私利之間度量與取舍,以尋找一條既尊重個人利益與自由,又能促進社會安定團結(jié)的合適道路。從公義與私利的視角來闡述“義利之辨”,是孔子君子人格公共性的邏輯體現(xiàn)。
孔子主張君子“見利思義”、“見得思義”,也就是在看到“得”與“利”的時候,不能忘卻“義”??鬃舆€認為,“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也”(《論語·里仁》)。孔子一方面肯定了富與貴所得之利的正當(dāng)性,另一方面也肯定了以其道得之利的正當(dāng)性。如果是通過不合正道的方式獲得利益,則寧可貧窮也不接受這種利益,這就要求人們不要將自己的“利”建立在損害他人之“利”的基礎(chǔ)上。也就是說,“利”的獲取,不僅僅要看是否對自己有好處,還要看獲得方式是否得當(dāng),是否對他人乃至社會有好處,也就是要符合“公義”。由此可見,“利”具有屬己性,而“義”則具有公共性,兩者關(guān)系的實質(zhì)就是價值選擇不能僅僅著眼于自身,還要著眼于普遍性、公共性的價值原則。只有在這樣一個社會共同體中,人們才不會各自將自己的利益奉為至上,才能在人與人之間找一個各得其所宜的平衡點,這時公共秩序才能和諧有序。
從“義”“利”二字內(nèi)涵演化并構(gòu)成一對具有對應(yīng)關(guān)系的哲學(xué)范疇上,我們可以看出,孔子以“仁學(xué)”為精神土壤,對兩者進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。對義利關(guān)系的認識體現(xiàn)了孔子君子人格在處理人與人之間社會關(guān)系時自覺的道德認知。在孔子眼里,義利之辨的實質(zhì),不是兩者非此即彼,貶低“利”崇尚“義”,亦或膜拜“利”輕視“義”,而是兩者既相互區(qū)分,又相互融合,形成一種“和而不同”的狀態(tài)。在“和”的整體思維的影響下,君子人格既尊重個體“特殊之利”,又強調(diào)整體“普遍之義”,對于“特殊之利”的引導(dǎo)與規(guī)范。在孔子看來,“君子義以為上”(《論語·陽貨》),君子以“義”作為自己的道德準(zhǔn)則,而“公義”則體現(xiàn)了孔子的“仁愛”原則,仁愛以孝悌為本,不斷推己及人,層層向外擴展,最后泛愛眾,成為人類的普遍之愛。所以對于君子來說,應(yīng)以“公義”作為價值選擇的出發(fā)點,同時又尊重個人正當(dāng)“私利”,在這樣的情況下,社會成員人人各盡其職、各得其所,社會秩序和諧有序、家國穩(wěn)定?!肮x”作為個人道德理性的自覺選擇,非出于強迫,“仁者愛人”的實現(xiàn)也不是外力作用的結(jié)果,而是人們出于道德的自覺性,即“為仁由己”,人人都具有完善自身的可能性與必然性,“我欲仁,仁斯至矣”(《論語·述而》)。由此可見,孔子思想雖然堅持公共性優(yōu)先,并且還把公共性優(yōu)先作為自己個人修養(yǎng)以及參與公共生活的基本原則,但沒有缺乏對個體自主性的尊重。他沒有用主體之外的力量來支配,強調(diào)天賦權(quán)利,而是以“天生德于予”的方式,強調(diào)人內(nèi)在驅(qū)動的道德使命和責(zé)任意識,這是儒家君子人格公共性的典型特征,并且通過適宜的利他達到和諧的狀態(tài),正是公共性的本質(zhì)和公共性的實現(xiàn)路徑。
“禮”在社會早期,主要用于宗教祭祀,具有一定的宗教意味。到了西周時期,周公旦“制禮作樂”,對“禮”的宗教因子進行了剔除,使“禮”具有了倫理化和政治化的傾向,但是這一時期的“禮”的典型特征是“禮不下庶人”,具有鮮明的等級之分,所以這一時期的禮對于社會成員來講還不具有普遍性、公共性,而是被統(tǒng)治階層的貴族所壟斷,是為某一部分特殊階層服務(wù)的。到了孔子時期,禮崩樂壞,他意識到導(dǎo)致這一現(xiàn)象的原因,不是外在規(guī)范的問題,周禮集三代之大成,發(fā)展的已經(jīng)很完善了,而是守禮的主體人出了問題??鬃诱f:“人而不仁如禮何,人而不仁如樂何?”(《論語·八佾》)由此可見,“仁”作為“禮”的道德依據(jù),是必不可少的??鬃右浴叭省睘楹诵闹亟ㄈ诵闹劳校瑢Α岸Y”進行了創(chuàng)造性發(fā)展,規(guī)范了人們的日常生活,這種規(guī)范和制約的力量不是依靠天命的權(quán)威以及神靈的畏懼,而是來自人之為人內(nèi)心的道德自覺??鬃舆€說“克己復(fù)禮為仁”,“禮”也可以成為社會成員通往“仁”的實施路徑。很顯然,經(jīng)過孔子改造過的“禮”,打破了血緣關(guān)系以及等級秩序的限制,并沒有把一些特定人群排除在外,它指向的對象是社會全體成員?!盀槿视杉骸?,“我欲仁,仁斯至矣”,孔子的君子人格的修養(yǎng)主體是所有人,從這一主體的指向?qū)ο髞碚f,具有普遍的公共性的意蘊。
“禮”是孔子思想的一個重要內(nèi)容,是人類公共生活的基本規(guī)則,孔子甚至強調(diào)“不學(xué)禮,無以立”(《論語·季氏》)。在孔子看來,知“禮”,學(xué)“禮”、懂“禮”,是人們步入社會公共領(lǐng)域的前提條件,人們只有知曉并遵守這些規(guī)則,在參與公共生活時才能更為順利。他非常厭惡無禮的行為,一次他在斥責(zé)子路的行為無禮時提出:“禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足”(《論語·子路》),孔子將“禮”實施是否妥當(dāng)與賞罰是否公正、民眾乃至天下是否安定相關(guān)聯(lián),進一步強調(diào)了“禮”在公共生活中的重要作用。同時,孔子也回答了“禮”為何在君子人格的養(yǎng)成過程中如此重要,他認為:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)。如果一個人只注重態(tài)度恭順,但卻不知禮,那么就會產(chǎn)生疲勞;如果一個人很謹小慎微,但卻不知禮,那么就會顯得很懦弱;如果一個人非常勇敢,但卻不知禮,那么就會因為莽撞而增亂;如果一個人心直口快,但卻不知禮,那就會對人尖酸刻薄而傷人。因此深刻理解“禮”的本質(zhì),對君子的養(yǎng)成十分必要。林放問孔子“禮”之本,孔子的回答是:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚”(《論語·八佾》),這說明,“禮”的本質(zhì)不在于隆重奢華,而在于儉約樸素,喪禮本質(zhì)不在于儀式十全十美,而在于內(nèi)心對失去親人的悲傷。由此看來,君子的言談舉止要在“禮”的規(guī)則之內(nèi),其內(nèi)心要對“禮”充滿敬畏和認可,能夠充分理解禮的本質(zhì)。
相對于“仁”是一種內(nèi)在的自然而然的愛人之心而言,“禮”則是一種外在的規(guī)范,其所囊括的內(nèi)容非常之多,如典章制度,良風(fēng)美俗等,兩者的關(guān)系可以概括為“仁內(nèi)禮外”。在這種程度上,“禮”指向的是社會公共性層面,孔子所推重的君子人格,不僅僅是個人修養(yǎng)的典范,也是尊崇禮法的標(biāo)桿。君子行而世為天下法,言而世為天下則,言談舉止都會為天下人做出表率,對天下人具有示范和引領(lǐng)作用。面對禮崩樂壞、世衰道微的社會局面,如何使“天下無道”轉(zhuǎn)變?yōu)椤疤煜掠械馈保伞岸Y崩樂壞”轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸Y樂交融”,這是孔子所面對的時代之問,那么他所開出的救世良方就是匡扶世道人心,能夠擔(dān)此重任的就是孔子所追究的理想人格君子,君子則是“納仁入禮”,將“禮”作為恢復(fù)社會良好公共秩序的關(guān)鍵。
在公共生活中,“禮”對于治理家國天下具有重要作用,它通過教化、規(guī)勸、評價等方式,對人的外在行為形成一定的約束,從而實現(xiàn)人們對社會公共秩序的遵守。在社會治理體系中,人們按照“禮”的規(guī)范行事,言談舉止符合“禮”的要求,才會形成君仁臣忠、父慈子孝、長幼有序、男女有別的社會倫理秩序。在國家的政治制度上,其各種政治活動也是體現(xiàn)“禮”的準(zhǔn)則,是國家治理的有效途徑。因而“禮”不僅規(guī)范個人的言行,而且在維護社會秩序等方面發(fā)揮著舉足輕重的作用,是社會秩序的準(zhǔn)繩。
“禮”作為公共性原則落實的保障,它的實施與掌握公共權(quán)力人的德行密切相關(guān),這就需要有德行的君子,起到道德表率的作用??鬃诱f:“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從”(《論語·子路》),掌握公共權(quán)力的人,品行端正,那么老百姓自然會效仿他,并自覺接受其管轄,反之,掌握公共權(quán)力的人,品行惡劣,那么老百姓就會質(zhì)疑其政令的合法性,很難做到自覺服從,公共權(quán)力的運行就會受到阻礙。由此可見,掌握公共權(quán)力的人,要自覺提升自己的德行,遵守禮儀規(guī)范,這樣國家才能得到更好的治理,正所謂“上好禮,則民易使也”(《論語·憲問》)。子路問君子,子曰:“‘修己以敬?!?‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人?!?‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?’”(《論語·憲問》),君子人格“修己”是追求自我德性的提升,是一項主體自覺的活動,但是這種道德修養(yǎng)指向的不是個體自我的滿足,而是指向安人、安百姓的公共事業(yè),這就是君子人格所具有的社會功用,是孔子君子人格公共性的顯著體現(xiàn)。由此可見,孔子君子人格的養(yǎng)成最終要落實到現(xiàn)實社會層面,而不能走向虛無縹緲的彼岸。
總而言之,孔子君子人格以“仁”為本,以“義”為上,以“禮”為質(zhì),這三者之間有形而上學(xué)的超越向度,有秩序構(gòu)建的價值標(biāo)準(zhǔn),也有現(xiàn)實生活的禮制基礎(chǔ),三個維度融會貫通,共同塑造了適應(yīng)公共生活需要的人格特質(zhì)??鬃泳尤烁褡鳛橹袊鴤鹘y(tǒng)社會理想人格的代表,不僅僅是人們實現(xiàn)“小我”立德修身的典范,更具有成就“大我”平治家國天下的公共性指向??鬃泳尤烁袼邆涞摹叭蕫邸鼻楦袦?zhǔn)則,倡導(dǎo)人們在面對義利之辨時做出恰當(dāng)?shù)呐袛嗯c選擇,在公共生活中能夠引導(dǎo)人們有原則、有禮節(jié)地進行社會交往,并共同構(gòu)建自我價值和社會價值統(tǒng)一的理想社會共同體,這些理念為現(xiàn)代社會培養(yǎng)理想人格,在理論建構(gòu)和實踐策略方面提供有益探索,具有跨越時空的普遍性價值。
當(dāng)今中國特色社會主義進入新時代,我國社會主要矛盾已經(jīng)發(fā)生改變,人民對美好生活的需求與日俱增,對公共性的訴求不斷增加。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中對社會交往、人際活動、公私關(guān)系等公共性問題有自身獨特的理解,也有豐富的論述。十九大報告指出:“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,繼承革命文化,發(fā)展社會主義先進文化,不忘本來,吸收外來,面向未來,更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量,為人民提供精神指引”[9]23,這就對源遠流長、博大精深的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提出了新的要求??鬃泳尤烁袼枷胫械赖轮辽蠘?biāo)準(zhǔn)等在歷史進程中不免會有一些缺陷,但是其在塑造中國傳統(tǒng)理想人格“重視道德”“重義輕利”的民族共同體意識與“安人”與“安百姓”的社會擔(dān)當(dāng)方面有極其重要意義。當(dāng)下我們在培養(yǎng)能夠擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任,有理想、有本領(lǐng)、有擔(dān)當(dāng)?shù)臅r代新人過程中,一方面要繼承孔子君子人格思想精華的部分,另一方面要在克服孔子君子人格消極因素的基礎(chǔ)上,根據(jù)新時代歷史使命對孔子君子人格的道德內(nèi)涵進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和發(fā)展,以不斷提升時代新人的實干精神與本領(lǐng)素養(yǎng),促進其德智體美勞全面發(fā)展。