論《河洛精蘊》的“數(shù)理”變占說

楊易辰

江永（1681—1762）字慎修，清代乾嘉時期著名的易學家。他撰寫的《河洛精蘊》一書，以“河圖之數(shù)理”作為《周易》揲蓍變占的源頭，提出了關于卦爻變化“兼用七八”和“陽進陰退”的數(shù)理理論，不僅重新探索了“河圖之數(shù)”在揲蓍變占中的價值與意義，而且在易學哲學史上也具有重要建樹，提高了清代《周易》變占說的理論高度，卓然成家，被學者推崇為“津逮后學”〔1〕的易學創(chuàng)新之作。本文將對《河洛精蘊》中的“數(shù)理”變占方法做一些探討。

一、“歸奇于扐”與“再扐而后掛”

《周易·系辭上》云：“易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”這里的“卜筮”即揲蓍求卦，是《周易》四大組成要素——辭、象、變、占的重要組成部分。在《河洛精蘊》中，江永認為《系辭》所說的“河出圖、洛出書”代表著有“確然不易之理數(shù)”〔2〕的圖式，河圖就是《系辭》“大衍之數(shù)”和“天地之數(shù)”的原初形式，是伏羲畫卦的本原，而這一部分討論的就是“象”。那么，“象”與“占”之間的關系又是什么呢？江永指出，《周易》揲蓍變占與畫卦原理相互依存，如果說“圣人則圖、書而作《易》”討論的是畫卦起源，那么揲蓍變占就是由體及用，是取法于河圖而進行的占筮實踐，揲蓍變占所依據(jù)的“大衍之數(shù)”以及“九六七八”之數(shù)均源于“河圖之數(shù)理”。

據(jù)《系辭》所記載之占筮方法：

大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五……凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也……是故四營而成《易》，十有八變而成卦。

這段關于“大衍之數(shù)”的文字討論的就是揲蓍占法。用五十根蓍草，去一不用，經(jīng)分二、掛一、揲四、歸奇，四營，十有八變而成卦，然后用所成之卦的卦爻辭判定吉兇。在江永那里，此大衍之數(shù)即河圖之數(shù)，其排列以坤一艮六居北、巽二坎七居南、離三震八居東、兌四乾九居西，這樣一種方位與數(shù)的聯(lián)結(jié)是大衍揲蓍之所由肇，江永也據(jù)此推衍出了一套揲蓍之論的“數(shù)理”體系。

1.“歸奇于扐”

揲蓍之“揲”，本就是“數(shù)”的意思。上述《系辭》“十有八變而成卦”的文字論述了揲蓍變占的具體過程，其中把用于演算的五十根蓍草稱作“大衍之數(shù)”，取出一根不用，剩下的四十九根蓍草在手中任意分成兩份，左手象天，右手象地，這是“以象兩”；然后從右手蓍草中任取一根放在左手小指間，以象人；天地人齊備，即“掛一以象三”。之后，以每四根蓍草為一組分數(shù)完兩手蓍草，用以象征春夏秋冬四季，此即“揲之以四，以象四時”。接下來，對于“歸奇于扐”之“奇”字，漢代虞翻云：“奇，所掛一策。扐，所揲之余。不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐并合掛左手之小指為一扐，則‘以閏月定四時成歲’，故‘歸奇于扐以象閏’也?！薄?〕他認為“奇”為所掛一策，即分蓍草時掛在左手小指間的那一根蓍草；“扐”為以每四根蓍草為一組分數(shù)完兩只手中的蓍草之后的余數(shù)，因閏月定四時成歲，所以稱“歸奇于扐以象閏”。唐代孔穎達補充說：“扐者，左右手四揲之余?！?/p>

（《周易集解纂疏》，第581頁）宋代張載亦認為：“奇，所掛之一也。扐，左右手四揲之余也?！薄?〕兩人說法與虞翻類似，即以“掛一”為“奇”，以揲四以后的余數(shù)為“扐”。然而朱熹則指出：“歸奇于扐，謂歸此余數(shù)于指間耳”（《朱子全書》，第3232頁），又云：“奇，零也。扐，勒也?！保ā吨熳尤珪?，第3220頁）即以每四根蓍草為一組分數(shù)完左右兩手的蓍草之后，或余一根，或二、三、四根，這一余數(shù)稱為“奇”，而不是說，“所掛一策”為奇。

對于這種分歧，江永提出了自己的看法：

奇字之義，對偶言之，則以單數(shù)為奇，對正數(shù)言之，則以零一數(shù)為奇?！抖Y記·投壺》曰：“二算為純，一算為奇”，此經(jīng)歸奇，正是一算之義，即掛一之一也。當其象三，則似人為一位參天地，當其象閏，則有似閏之歲多一月也。故虞翻之說為最確。自孔《疏》以來，以揲余在扐者為奇，則其義變矣。以四營考之，揲左扐左，揲右扐右，共為一營。蓋揲扐相因，扐所以終揲之事，以扐不別為營，至最末歸并掛扐……（《河洛精蘊》，第111頁）

江永認為虞翻之說為最確，“奇字之義，對偶言之，則以單數(shù)為奇，對正數(shù)言之，則以零一數(shù)為奇”，這就明確將“奇”解釋為單一之數(shù)。接著，他引用《禮記·投壺》“二算為純，一算為奇”，證明“奇”就是“一”，歸奇即掛一之一，“扐”為余數(shù)而非指間之數(shù)。若將“歸奇于扐”理解為揲四以后的余數(shù)（奇）放在指間（扐），其義則有誤。

對于揲蓍變占的過程，一般的理解是，經(jīng)過分二、掛一、揲四、歸奇這四個步驟，以四根每為一組分數(shù)完蓍草，就稱為“四營”，這時置左手指縫間的剩余蓍草數(shù)（連同置于小指縫中象征“人”的那一根）不是五根，就是九根。此為變占的第一道程序，稱為“一變”。同樣程序的三變之后，兩手蓍草總數(shù)在去掉余數(shù)后將會出現(xiàn)下面四種情況中的任意一種：還剩二十八根、還剩三十二根、還剩三十六根、還剩二十四根，此過程可以定出一卦中的一爻。因一卦有六爻，而一爻需經(jīng)以上三次分合（三變）才能得出，這就需要共重復十八遍，即“十有八變而成卦”。江永指出，以“四營”考之，只有將歸奇解釋為掛一之一，才能理解揲左扐左，揲右扐右所成的“一營”。揲、扐相因，扐最終歸為掛扐，是取決于這所掛之“一”的。

2.“再扐而后掛”

《系辭》又說：“五歲再閏，故再扐而后掛”，象征兩次閏月間隔五年。而針對“再扐而后掛”的這個“扐”字，張載、程頤等學者主張“過揲法”，認為只有在第一變中需完成“四營”的步驟，而二變和三變不需要再“掛一以象三”，經(jīng)重復三次的分合，兩手蓍草總數(shù)在去掉余數(shù)后，或剩二十八根，或三十二根，或三十六根，或二十四根，直接除以四，就可得出七八九六的陰陽老少之數(shù)，以定一爻，這一方法主要由宋代郭雍所繼承。作為著名的易學家，郭雍撰有《蓍卦辨疑》一書，專門論述此“過揲法”，并對主張“掛扐法”的朱熹進行批評。而當時朱熹所稱“掛扐法”，是將左手蓍草的余數(shù)置于左手無名指與中指間，將右手蓍草的余數(shù)置于左手中指與食指間，以這個“余數(shù)”為“再扐而后掛”之扐，象征積余日而成閏月，這也解釋了“歸奇于扐以象閏”與“五歲再閏”。具體來說，四營第一變后，扐于左手指間的蓍草總數(shù)非五即九，第二變與第三變后，其掛扐數(shù)非四即八，這樣三變皆需完成分二、掛一、揲四、歸奇這四營的步驟，之后掛扐數(shù)無非四種情況：五（奇數(shù)，數(shù)五中只含有一個四）、四（奇數(shù)，數(shù)四中只含有一個四）、八（偶數(shù)，數(shù)八中含兩個四）、九（偶數(shù)，數(shù)九中含兩個四），這就可以用蓍草余數(shù)中含有幾個四（象征“四時”）來定奇偶，再以此奇偶之數(shù)定陰陽老少。按掛扐法，三變之后掛扐數(shù)皆為奇數(shù)，則定此爻為老陽；皆為偶，則定此爻為老陰；一奇二偶，則定此爻為少陽；一偶二奇，則定此爻為少陰。然后經(jīng)十八變而定六爻。從實質(zhì)上看，掛扐法與過揲法結(jié)果相同，但朱熹以再扐當五歲，以后掛當再閏，再扐而五歲終，這就從文字上解釋了為什么第二次右手需要“再扐”。而郭雍對朱熹進行批評的理由是，他認為只需掛一次，掛一之后以四根每為一組分數(shù)蓍草，置左手指縫間的剩余蓍草數(shù)非五即九；這樣即便是第二和第三揲不掛的情況下，也可以有四八之變。〔5〕不僅如此，如果以朱熹的方法來定一爻，那么蓍草總數(shù)可以用四的倍數(shù)加一來進行計算，根本沒有必要一定是四十九根蓍草。〔6〕

針對掛扐法與過揲法之爭，江永引《禮記·王制》“祭用數(shù)之扐，喪三年不祭”一句中鄭玄的解釋來對“扐”字進行考證。鄭玄曰：“算今年一歲經(jīng)用之數(shù)，用其什一……喪，大事，用三歲之什一。”〔7〕這是將“扐”皆解釋為“數(shù)之什一”，意思是抽取百姓稅收的十分之一用于國家喪葬、祭祀的經(jīng)費，所以“扐”為民用經(jīng)費的結(jié)余。江永又引《周禮·考工記》中用以描述砍伐轂材應依照轂周長的三分之一挖除轂心而為藪的“以其圍之扐捎其藪”一語，認為此處“扐”字從手，也是“以手取余數(shù)”的意思。于是，他得出結(jié)論：掛扐法所謂以左手蓍草余數(shù)為“再扐而后掛”之扐而得出七八九六之數(shù)，是與歷史文獻的文字解釋相符合的。他反復推之，認為雖“歸奇于扐”猶可解為“歸奇于余”，但“再扐而后掛”顯然不可解曰“再余而后掛”，因為“扐，必有其事”。如果以“歸奇”為歸“掛一”之奇，那就應于再扐之后，言歸并掛一于扐以象閏，以終四營之事。所以，初掛之一為歸奇者止象一閏，只有再扐而再掛，才能夠象征“五歲再閏”，“五歲”之象應指“后掛為成一變而后掛，非成一爻而后掛”。（《河洛精蘊》，第112頁）而郭雍的錯誤在于，若謂一變止一扐，再扐象再歲，這樣“四營”就會少一營。顯然，江永贊同掛扐法，而非過揲法。接著，他提出了《周易》卦爻變化的“兼用七八之數(shù)”和“陽進陰退之數(shù)”，以完整地說明“河圖數(shù)理”何以能夠成為掛扐法的理論根源。

二、揲蓍變占兼用七八

在江永那里，過揲法與掛扐法之不同在于它們所屬學術立場之不同。他關于揲蓍之法的解讀，歸根結(jié)底是要引入“河圖之數(shù)理”的理論。過揲法一派認為文王重卦而后才有了大衍筮法，大衍之數(shù)過揲的余數(shù)才能夠得到七八九六之數(shù)，以此作為圣人序卦的依據(jù)，因此，大衍之數(shù)不能作為《易》之源頭。郭雍據(jù)此也進一步指出，漢代以來的象數(shù)之學皆附會《易》，而實際上圣人之道熄滅無傳，直到二程、張載發(fā)揮易理精奧，圣人之道才得以重現(xiàn)。

江永則認為，大衍之數(shù)以及七八九六之數(shù)均源于河圖數(shù)理，河圖是《周易》揲蓍變占的本原：

陰陽老少原以一二三四為根，老陽居一，則余為九。少陰居二，則余為八。少陽居三，則余為七。老陰居四，則余為六。然則一二三四者，九八七六之原……掛扐之數(shù)不必強紐，以求合于九八七六之數(shù)，自有合于老陽、少陰、少陽、老陰之理。以為陰陽之老少者，其說又本于圖、書，定于四象……大抵河圖、洛書者，七八九六之祖也。

（《河洛精蘊》，第102頁）

江永認為，掛扐法所得的七八九六之數(shù)之所以為陰陽老少，是本于河圖之數(shù)（天地之數(shù)）的。河圖中與八卦對應的數(shù)分別為一二三四和六七八九，其中一二三四之數(shù)是“四象”之體，六七八九之數(shù)為“見于象數(shù)之自然者”，二者共同構(gòu)成了大衍筮法之所由肇的陰陽老少之數(shù)。揲蓍變占中三變皆少（皆陽爻）是乾之象，為老陽數(shù)九；三變皆多（皆陰爻）是坤之象，為老陰數(shù)六；三變而少者一（一陽爻二陰爻）為震、坎、艮之象，為少陽數(shù)七；三變而多者一（一陰爻二陽爻）為巽、離、兌之象，為少陰數(shù)八。要言之，七八九六之數(shù)皆因揲數(shù)以名陰陽，其根源皆為河圖之數(shù)。

江永推舉掛扐法，表面上看是揲蓍步驟的不同，究其根源，則是對二程、張載等人以義理解《易》的反對。他認為，河圖是圣人“仰觀俯察”“近取遠取”而成的數(shù)理圖像，存在于伏羲先天易和文王后天易之前，是伏羲畫卦的最初源頭。所以，《易》占所得的七八九六之數(shù)也正符合此“象數(shù)之自然”的原理，并不需要復雜的推算。他將《系辭》中關于卦畫之源的論述和揲蓍變占巧妙地聯(lián)結(jié)在一起，稱“數(shù)有贏乏，卦畫則兩儀奇偶適均，此其所以妙也”（《河洛精蘊》，第49頁）。

《周易》雖經(jīng)四營得出七八九六之數(shù)以定卦爻，然而作《系辭》之人也并沒有說，“十有八變而成卦”之后，怎樣根據(jù)所得變爻或不變爻的結(jié)果來進行占筮的推斷，只有乾、坤兩卦的爻辭分別多出“用九，見群龍無首，吉”和“用六，利永貞”兩句。直到宋代，朱熹在《易學啟蒙·考變占》一文中才明確提出了關于七八九六之數(shù)的變占方法。他認為，所謂“用九”“用六”者，是變卦之凡例，陽爻遇九變，遇七不變；陰爻遇六變，遇八不變。之所以稱為“用九”，是因為老陽變?yōu)樯訇?；稱為“用六”，是因為老陰變?yōu)樯訇枴６氂谇?、坤二卦言“用九”“用六”，是因為這兩卦在諸卦之首，為純陽、純陰之卦，遇乾而六爻皆九，是陽皆變陰之象，所以說“群龍無首”；遇坤而六爻皆六，是陰皆變陽之義，所以說“利永貞”。（《朱子全書》，第275頁）在《考變占》一文中，朱熹制定了《周易》占法，認為一卦經(jīng)揲蓍演成之后，無論有無變爻，無非是以下情況中的一種：（一）六爻皆不變，（二）一個爻變，（三）兩個爻變，（四）三個爻變，（五）四個爻變，（六）五個爻變，（七）六爻全變，占法主要是用所得之卦的老陽數(shù)九和老陰數(shù)六之變來進行占卜。（《朱子全書》，第258-259頁）

江永則認為，雖乾坤兩卦爻辭有“用九”“用六”之語，但這并不意味著少陽數(shù)七和少陰數(shù)八不用。他提出了“《易》占兼用七八”的觀點：“易雖占九六，不占七八，至五爻皆變，唯一爻不動，似留一以待用，亦有可占七八之理?！兑住返郎衅渥円病！保ā逗勇寰N》，第129頁）他說，從六爻皆不變到每一個爻逐一變化是一個漸變的過程，至五爻皆變時，從變爻的角度說是以“變”來占卦；但從不變爻的角度說卻是留一爻不變，正是這“不變”的一爻反而決定了該卦的卦體，所以說占法兼用七八之數(shù)。在他看來，占法之體例是對《易傳》中并沒有詳細解說的占法進行有一定規(guī)律的文字規(guī)定，其根本是為了讓占者無所疑惑。但《易》道尚變，應以“人”為占筮主體，故《系辭》言“與鬼神合其吉兇”“神而明之，存乎其人”。既為占問者進行占卜，那么占法就應隨時變通，不可以例求。顯然，江永的“《易》占兼用七八”，正是為說明《易》例一旦有了某種不變的樣板，就會失去“《易》道尚變”的精髓。當然，其“河圖數(shù)理”與“兼用七八”并不能完整地說明河圖何以能夠成為揲蓍變占之本原，所以他又進一步提出了河圖“陽進陰退之數(shù)理”。

三、“陽進陰退”之數(shù)理

在說明《易》例尚變之后，江永以河圖“陽進陰退”之數(shù)作為揲蓍爻變存在的理由：

蓋陽奇而陰偶，是以掛扐之數(shù)，老陽極少，老陰極多。而二少者，一進一退交于中焉。此其以少為貴者也。陽實而陰虛，是以過揲之數(shù)，老陽極多，老陰極少。而二少者，亦一進一退而交于中焉。此其以多為貴者也。凡此不唯陰之與陽，既為二物，而迭為消長，而其一物之中，此二端者，又各自為一物，迭為消長。其相與低昂如權衡，其相與判合如符契。（《河洛精蘊》，第102頁）

江氏指出，揲蓍所得的七八九六之數(shù)本于河圖之數(shù)理。以掛扐法所得陽奇陰偶之數(shù)，往往老陽的現(xiàn)象很少，老陰的現(xiàn)象極多，少陰少陽一進一退交于中；但他同時認為，陽實陰虛的結(jié)果則是本過揲法而來，即老陽之數(shù)極多，老陰之數(shù)極少，少陰少陽也以一進一退的形式交于中?？梢姡瑹o論是“過揲之數(shù)”還是“掛扐之數(shù)”，陰陽之數(shù)都呈現(xiàn)迭為消長的現(xiàn)象。他又結(jié)合河圖以一二三四之數(shù)為六七八九之根的原理，指出“掛扐之數(shù)”源于河圖之一二三四，漸進而多；“過揲之數(shù)”源于河圖之七八九六，漸退而少。揲蓍變占中陰陽迭為消長，陰陽之中又各含陰陽，所以陽中陰陽各自消長，陰中陰陽同樣也各自消長，此陰陽之數(shù)的進退就是“理”，此陰陽進退之理也表現(xiàn)為“數(shù)”，故稱為河圖“陽進陰退之數(shù)理”。

“陽進陰退”的概念最早見于《易緯·乾鑿度》“陽動而進，陰靜而退，故陽以七、陰以八為彖”，〔8〕用以體現(xiàn)八卦方位中陰陽之循環(huán)終始。鄭玄據(jù)此提出：“《周易》以變者為占，故稱九稱六?！保ā吨芤准庾胧琛罚?8頁）認為筮法所得七八九六之數(shù)的進退象征的是陰陽之氣的進退；之后荀爽“乾升坤降”的卦變說正是對這一觀點的發(fā)揮。而這些學者的理論其實又結(jié)合了孟喜、京房為代表的卦氣說，即以陰陽二氣的循環(huán)消長來說明四時節(jié)氣的變化和萬物之盛衰。之后，孔穎達、邵雍、朱熹等學者在此基礎上，以“九為陽極、六為陰極”來表述揲蓍過程中陰陽一進一退、循環(huán)無端之狀態(tài)。江永以揲蓍之數(shù)解答爻變，認為爻變是一卦之爻的“數(shù)理”產(chǎn)生了變動因而導致一卦整體變?yōu)榱硪回缘默F(xiàn)象，可見揲蓍變占所依據(jù)的正是“陽進陰退之數(shù)理”，是以“數(shù)”的形式展現(xiàn)陰陽各得其位、交相感應的情狀。陰陽不交則無可通之理，陰陽相交才能產(chǎn)生新的卦畫排列，此陽進陰退之數(shù)是萬物造化流行的本質(zhì)，而這一“數(shù)”的進退實源于河圖。總之，在卦爻變化中，以“河圖數(shù)理”為根源的陰陽奇偶之數(shù)不斷分化組合，最終引發(fā)了爻變與卦體之變，《系辭》“極其數(shù)，遂定天下之象”的理論也就隨之成立。

四、《河洛精蘊》變占之法的“數(shù)理”意蘊

對《周易》的變占方法進行“數(shù)理”的理解，是易學傳統(tǒng)中的解《易》方法之一，這種詮釋方法突破了象形化的物象層面，進入抽象的詮釋模式，曾經(jīng)為作《易》原理的探索注入過新的養(yǎng)料，推進了當時的易學研究。雖然這一方法并非自江永始，江永也自謙“為先儒拾遺補缺”（《河洛精蘊》，第17頁），但無疑具有重要地位。

從象數(shù)易學而言，用數(shù)理方法解《易》，最早見于《易緯·乾鑿度》和鄭玄的注解?！肚彾取穼ξ鳚h卦氣說和陰陽五行說進行了理論總結(jié)，將筮法中七八九六之數(shù)與陰陽二氣的變化糅合在一起，用“數(shù)”來闡釋筮法中的陰陽變易法則；鄭玄則將此陰陽變化之數(shù)同五行生克聯(lián)系起來，解說《系辭》中的大衍之數(shù)和天地之數(shù)，認為“數(shù)”是對宇宙間生物、成物之次序及其內(nèi)在陰陽推移本質(zhì)的解說。〔9〕這兩種方法皆賦予卦爻象變化以“數(shù)”的規(guī)定性，成為之后研究象數(shù)易學的學者所依照的傳統(tǒng)?！吨芤住肥且徊繉⒊橄蟮摹皵?shù)”和形象的“象”結(jié)合起來以闡發(fā)意蘊的經(jīng)典，古人為占筮人事吉兇而創(chuàng)造六十四卦，來象征宇宙萬物，他絕不是憑空想象出卦形與卦象，必然是先對宇宙萬物的矛盾變化的發(fā)展規(guī)律有所認識，然后才能以卦象來總結(jié)和象征事物，顯示人事的吉兇，再進一步分析事物規(guī)律所蘊含之“理”。江永基于《系辭》“極數(shù)之來謂之占”的理論思想，認為占筮的本質(zhì)就是盡揲蓍之數(shù)以成一卦，盡卦爻之數(shù)以觀其象，所以他對“數(shù)”的概念予以特別的強調(diào)，思考了《周易》“數(shù)”與“理”的占筮模式能否成功建立的方向性問題。他用簡明的“數(shù)”的概念對《周易》變占中奇偶、陰陽的紛繁變化進行抽象，不僅清楚明白地展示了《易》本卜筮是出于河圖數(shù)變的法則，而且把作為“象”的規(guī)定性的“數(shù)”進行了理論上的提升，又賦予其以“理”的限定性。這樣一來，“象”“數(shù)”“理”之間就有了階梯性的理論關聯(lián)。

如果對揲蓍變占的哲學內(nèi)涵進行追根溯源，它因源于《易傳》，故以《易傳》中的陰陽變化理論為依據(jù)來闡發(fā)象數(shù)并推衍吉兇。《周易》由“——”（陰）“——”（陽）兩種基本符號演變?yōu)榱呢?，用以表達世間紛繁的萬事萬物及其復雜多變的形式。無論是“變易”（陰陽互推交變）、“不易”（永恒變易作為不變之法則）還是“簡易”（對規(guī)律的掌握），都體現(xiàn)出陰陽兩種屬性矛盾對立、相互推移的基本原理，這一原理也涉及“數(shù)”與“氣”孰為陰陽之本的問題。西漢以孟喜和京房為代表的象數(shù)易學就以卦氣說來解釋此陰陽之象；東漢鄭玄不僅以陰陽消息說明了太極與陰陽二氣不即不離的關系，又以《系辭》大衍之數(shù)來解說宇宙間陰陽的次序；而對于《易緯》來說，雖然在關于“象”“數(shù)”“氣”三者孰為第一性的問題上說法并不一致，但把“數(shù)”作為《易》之法則，以筮法中的陰陽奇偶之數(shù)和七八九六之數(shù)解釋陰陽變易的法則，是其突出的特點，也是從這時起，“數(shù)”的原理開始顯現(xiàn)。到了宋代，劉牧對《周易》八卦、六十四卦、卦爻辭、傳依次遞增的結(jié)構(gòu)理論進行了數(shù)的闡發(fā)，但其根源仍是對陰陽之氣消長闔辟的把握，所以他說：“夫《易》者，陰陽氣交之謂也。”〔10〕之后邵雍作《先天圖》，以“寓卦之生變與陰陽消長之數(shù)”的圖像闡釋《周易》，明確提出了“象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用，天下之數(shù)出于理”〔11〕的觀點，但他的“數(shù)”仍是對陰陽之氣形態(tài)性的描述；李覯在《刪定易圖論序》一文中劃分了“數(shù)”為象之本和“氣”為象之本這兩種解《易》方法，構(gòu)成了宋代數(shù)學派與象學派爭論的基點，但他全盤否定了“數(shù)”之論，提出“物意陰陽二氣之會而后有象，象而后有形”?！?2〕在以上理論的基礎上，江永將“數(shù)”所代表的陰與陽作為占筮的核心，認為揲蓍變占的本質(zhì)就是河圖之數(shù)的往來進退，是“數(shù)”的陽動而進、陰靜而退反映了《周易》占筮本原中的陰陽之理，所以揲蓍變占的陰陽推移應表現(xiàn)為“數(shù)”，而不是“氣”。顯然，他以更為直觀的“數(shù)理”圖像符號的解析方式來理解《周易》，這就超出了漢代以來以“氣”為主的象數(shù)體系，同時又與王弼以明象為主、程頤以崇理為主的義理學體系大不相同。

結(jié)語

在易學理論發(fā)展過程中，“象”“數(shù)”“理”這三個核心概念的演化是一個極為重要的問題。江永的“數(shù)理”變占說以一種異于傳統(tǒng)象數(shù)理論的方法演繹形而上的《易》理，認為變占是陰陽“相推而生變化”的原理在人事變遷上的具體運用。在他看來，陰陽未有不合而成者，圣人觀象作《易》，所根據(jù)的就是自然現(xiàn)象中陰陽交錯而居的情狀，表現(xiàn)在圖書易學，是畫卦之前的“陰陽之數(shù)理”；表現(xiàn)在卦爻本身，它是畫卦之后的揲蓍變占，所以說“圖、書、卦、畫同源而共流”，皆反映《周易》陰陽往來推移的本質(zhì)。因此，他的釋《易》方法是基于“象”與“數(shù)”的符號系統(tǒng)，以觀察和解釋《周易》所蘊含的“理”世界，從這一點看，其“數(shù)理”變占說開顯了更為立體化的理論視域?！?/p>