劉 偉 劉玉晨 黃金麗
(中南大學馬克思主義學院,湖南 長沙 410083)
科學技術作為一種生產力,屬于客觀物質的范疇,本身具有中立性,然而隨著時代的發(fā)展,科學技術在幫助民眾擺脫蒙昧無知狀態(tài)的同時,也帶來了系列負面影響,逐漸成為新的統(tǒng)治手段。在這樣的時代背景下,如何看待科學技術與意識形態(tài)的辯證關系,不但在理論上有利于堅持馬克思主義意識形態(tài)論的指導地位而且在實踐上有利于發(fā)揮科技的積極作用促進社會的健康發(fā)展。
自德·特拉西提出“意識形態(tài)”的概念,到青年馬克思認為這是一種虛假意識,對意識形態(tài)的關注熱潮持續(xù)至今,伴隨著科學技術的飛躍式發(fā)展,科學技術作為推動社會進步、促進社會發(fā)展的主導力量,并最終成為一種意識形態(tài),這是社會歷史發(fā)展的結果。
自第二次世界大戰(zhàn)以后,西方主要發(fā)達資本主義國家進入到了國家壟斷資本主義階段,隨著工業(yè)資本的擴張,社會高度繁榮,科學技術成為社會發(fā)展的主導力量。在經濟方面,科學技術高度發(fā)達的產業(yè)化和商業(yè)化,促進生產工具的改革,極大提高資本主義企業(yè)的生產率;與此同時,國家加大對財政的干預制度,利用虛擬經濟刺激群眾消費,實現(xiàn)經濟高度金融化,為私人壟斷的資本發(fā)展提供保障。在政治方面,政治制度出現(xiàn)多元化的趨勢,政治宣傳利用新的技術手段得以實現(xiàn),改良主義政黨的影響不斷提升,公民權利與無產階級的話語權有所擴大,職工參與決策以及普及化的社會福利制度就是其表現(xiàn)。在文化方面,理性、啟蒙思想已經變成了以制度化、標準化為主要特征的機器文明??茖W技術在民眾生活中日益凸顯的作用使其成為資產階級麻痹被統(tǒng)治階級的手段,發(fā)揮著意識形態(tài)的功能。產生于這一時期的“科學技術決定論”就曾發(fā)揮巨大的社會影響?!翱茖W技術決定論”除了肯定科學技術的先進性及其帶來的發(fā)展,還“認定科學技術在人類社會發(fā)展史上起著根本性的決定作用,它可以解釋并解決一切問題”[1]。這一理論違背了歷史唯物主義的基本原理,沒有看到發(fā)明科學技術的主體“人”這一因素的主觀能動性,通過機械的宿命論使被統(tǒng)治階級在資本主義制度內繼續(xù)遭受欺騙與壓抑。西方發(fā)達資本主義社會在經濟和政治制度上的自我調整與完善并沒有改變資本主義制度的根本性質,在意識形態(tài)領域的控制仍然存在。
隨著科學技術成為社會發(fā)展的根本推動力量,資本主義社會創(chuàng)造出比以往任何時代都要豐富的物質財富,無產階級普遍貧窮與物質匱乏的現(xiàn)象有所改善;在工人階級的廣泛斗爭后資產階級作出部分讓步,進行某些社會改革,絕對剩余價值的生產轉變?yōu)橄鄬κS鄡r值的生產,統(tǒng)治階級的壓迫手段隱蔽化、智能化。加之,將特殊利益宣傳成普遍利益的意識形態(tài)早已深入民眾的日常生活,科學技術的巨大作用使意識形態(tài)表現(xiàn)出來的維護統(tǒng)治階級的政治功能弱化,人們感受到的額外壓迫減少,逐漸滿足于資本主義社會所創(chuàng)造的財富、所提供的工作崗位及一系列的相關制度,在意識形態(tài)領域內安于現(xiàn)狀。盛行于20世紀五六十年代的“意識形態(tài)終結論”就是這一現(xiàn)象的典型表現(xiàn)。隨著科學技術在現(xiàn)代社會的應用與發(fā)展,意識形態(tài)似乎減少了以往的對抗性,不同意識形態(tài)之間的界限被模糊,科學技術發(fā)展帶來的經濟成果使人們追求更好的物質生活,忘了意識形態(tài)之爭,工業(yè)化國家之間的不同政治理想的斗爭達到了對福利國家認同的一致,意識形態(tài)似乎已經走向終結。但事實并非如此,意識形態(tài)從未退場?!叭藗冾^腦中發(fā)生的這一思想過程,歸根到底是由人們的物質生活條件決定的,這一事實,對這些人來說必然是沒有意識到的,否則,全部意識形態(tài)就完結了?!盵2]作為意識形態(tài)終結最早的提出者,恩格斯所指的意識形態(tài)終結與現(xiàn)代西方所論述的意識形態(tài)終結論有本質上的區(qū)別,恩格斯是指隨著階級以及國家的消亡,意識形態(tài)這一虛假的意識也會自行消失。而“意識形態(tài)終結論”實際指向的卻是資本主義立場上的意識形態(tài)存在方式,實質是維護資本主義的意識形態(tài),夸大資本主義的發(fā)展,是資本邏輯在意識形態(tài)領域的理論表達。
隨著人類的生產生活和現(xiàn)實交往愈來愈依靠科學技術的發(fā)展,科學技術與意識形態(tài)關系的討論日益激烈。關于科學技術究竟是不是意識形態(tài),或者說它的使用是否具有意識形態(tài)的性質,西方馬克思主義學者進行了大量的探究。
阿爾都塞認為科學認識是從抽象到具體的過程,在意識形態(tài)方面受到心理分析的影響,認為意識形態(tài)是個人或集體認同的幻想,由此,形成了他的科學與意識形態(tài)相對立的認識路線。
1.與意識形態(tài)割裂的科學
受到結構主義的影響,阿爾都塞認為意識形態(tài)與科學之間存在著完全的相互對立,這一想法也貫穿于他的《保衛(wèi)馬克思》全文。在他看來,意識形態(tài)具有普遍性、實踐性、虛幻性、強制性和階級性的特征。任何個體在出生后都不可避免地處在意識形態(tài)的包圍之中,而且意識形態(tài)存在于任何一種社會形態(tài)之中,不會消失。馬克思主義之所以科學就在于“在誕生時被包裹在一塊巨大的意識形態(tài)的襁褓之中,而他成功地從這塊沉重的襁褓中解脫了出來”[3]。意識形態(tài)實踐性的特點體現(xiàn)在為了在特定的社會中生活,人們的思想必須符合社會的意識形態(tài),如果不接受這種意識形態(tài)就無法在這一社會中從事相關的實踐活動,無法生存?!霸谝庾R形態(tài)中,實踐的和社會的職能壓倒理論的職能(或認識的職能)?!盵4]意識形態(tài)用顛倒的方式反映這個世界,反映出來的并不是現(xiàn)實的真實世界;作為被強加在人們身上的東西,意識形態(tài)代表著統(tǒng)治階級的利益,統(tǒng)治階級借以掩蓋自身的利益而將其說成是所有人都擁有的利益。意識形態(tài)“使統(tǒng)治階級把它對世界所體驗的依附關系作為真實的和合理的關系而接受”[5]。
科學是與意識形態(tài)割裂開來的,阿爾都塞認為意識形態(tài)建立在幻想的生活之上,而科學就是建立在真正的現(xiàn)實生活之上。只有從意識形態(tài)的框架中解脫出來,才能達到科學。即使達到了科學也不可以放松,因為科學所處的境地仍然被意識形態(tài)所圍繞,要想科學具有獨立性質,只能通過斗爭獲得存在的合法性?!爸皇窃诓粩鄶[脫那些窺視、襲擊和纏繞著它的意識形態(tài)的條件下,才能成為在歷史的必然中的自由的科學”[6]。
2.認識論的斷裂
阿爾都塞認為只有經過認識論的斷裂,才能使意識形態(tài)跨越到科學。這種斷裂的實現(xiàn)需要問題框架發(fā)揮作用,問題框架“是一個思想以及這一思想所可能包括的各種思想的特定的具體的結構”[7]。一般而言,一個思想家總是有自身的問題框架,在這一問題框架中思考問題,而特定的意識形態(tài)也會有特定的思想框架,使處于這一環(huán)境中的人們按照意識形態(tài)的框架進行思想。一旦人們產生了與該意識形態(tài)的問題框架具有根本沖突性的問題框架,那么問題框架已經發(fā)生了轉變,認識論的斷裂就已經產生。阿爾都塞認為馬克思的認識論斷裂的標志正是以歷史唯物主義為核心的問題框架的形成。通過認識論斷裂到達科學,唯物辯證法起著重要的作用,用唯物辯證主義將思想材料改造為科學,從抽象到具體,這正是從意識形態(tài)到科學的一個飛躍的過程。
在關于科學技術與意識形態(tài)的關系方面,馬爾庫塞第一次在馬克思主義傳統(tǒng)中對生產力和科學技術的中立性進行批判,提出了科學技術意識形態(tài),對哈貝馬斯等人的理論產生直接影響。
1.科學技術的意識形態(tài)本性
馬爾庫塞雖然承認科學技術創(chuàng)造了生產力,但也認為它“成了脫離群眾而使行政機關的暴行合法化的意識形態(tài)”[8],因此持有批判的態(tài)度。在其《單向度的人》中,他指出科學技術創(chuàng)造巨大的生產力,改善了資產階級和無產階級的物質生活水平,然而卻導致不同階級之間的懸殊加劇。此外,他闡述了科學與技術兩者之間的關系,認為技術先驗地決定自然科學,在技術本質的支配下,人和自然都只不過是工具。由此,馬爾庫塞否認“科學技術中立性”的觀點,科學技術總是由一定的社會背景所產生,不會在思想的真空中發(fā)現(xiàn),而之所以需要這種中立性是因為統(tǒng)治階級的需要,賦予科學技術以中立性特征是為了服從于統(tǒng)治階級。通過市場和經濟規(guī)律等,技術合理性實現(xiàn)了對人的統(tǒng)治,他稱這種受技術統(tǒng)治的社會為“技術社會”。
2.技術合理性
馬爾庫塞認為科學技術具有“不合理中的合理性”,其合理性在于促進生產力的提升,增加物質財富,最終實現(xiàn)人由必然王國向自由王國的飛躍,不合理之處在于即使技術使人們的空閑時間增多,卻仍然是一種奴役人們的形式,是一種意識形態(tài)。他稱這種“不合理中的合理性”為技術的異化,然而暗隱在其背后的是一種政治統(tǒng)治,“技術合理性進程就是政治的進程”[9]??茖W技術不僅僅通過創(chuàng)造財富實現(xiàn)對人的消費控制,還通過其政治合理性對社會進行技術的控制,每個人完成崗位上的職責就能獲得自己想要的報酬,個人的需求被充分滿足,階級間的差距就會被忽視。技術不僅改變了社會環(huán)境和人類主體,還會使質疑現(xiàn)實的努力陷入失語狀態(tài),改變了人們的交往語言。
面對技術合理性,馬爾庫塞選擇以拒絕包括經濟、政治、文化等在內的資本主義社會的一切事物去取代政權革命。他認為這種大拒絕具有總體的顛覆性又是非暴力性的,是對文明的重新創(chuàng)造,重新創(chuàng)造一種非壓抑文明。通過以非壓抑文明為斗爭目標的革命建立一種新感性,“新感性……孕育出充滿生命的需求,以消除不公正和苦難;它將構織‘生活標準’向更高水平的進化”[10]。對感性的強調表現(xiàn)出馬爾庫塞對于技術合理性統(tǒng)治社會和人類的不滿及反抗。
哈貝馬斯認為階級斗爭和意識形態(tài)的理論已經不適用于晚期的資本主義社會,他沿著馬爾庫塞的道路,進一步闡發(fā)了科學技術意識形態(tài)在資本主義晚期的表現(xiàn)。
1.晚期資本主義社會的科學技術
隨著資本的發(fā)展,資本主義自由競爭階段的交往方式已經發(fā)生改變。哈貝馬斯將資本主義社會的這一發(fā)展階段稱為“晚期資本主義”,這一時期國家對經濟進行干預,政治已經滲透于經濟基礎中,直接用生產關系對統(tǒng)治制度進行批判是不可取的;科學技術成為第一生產力,當剩余價值的來源變成科學技術時,馬克思關于剩余價值來自于工人階級的無償勞動的論述也會失去意義。哈貝馬斯繼承馬爾庫塞相關觀點并作出進一步的發(fā)展,他對晚期資本主義社會的科學技術的特征和表現(xiàn)等作出闡述,認為科學技術已經成為一種新的意識形態(tài),而這種意識形態(tài)早已發(fā)揮維護統(tǒng)治的作用,它通過科學技術的潛移默化完成,因為改善人們的生活條件使追求解放的想法被壓制,對現(xiàn)實統(tǒng)治的維護性更強,“它是透明的、直接的,即直接把自己的力量訴諸客觀的合理性”[11]。
2.意識形態(tài)批判:向“合理化”方向發(fā)展
哈貝馬斯認為合理化“首先是指那些服從于合理決斷標準的那些社會領域的擴大”[12]。他認為重要的是勞動目的的合理化問題,作為晚期資本主義社會中的不同類型,勞動與交往是有著根本差別的存在。技術得到發(fā)展、生產力提升、人的物化程度加深是勞動合理化的表現(xiàn),交往的合理化則體現(xiàn)為人的個體解放以及在非統(tǒng)治狀況下的人的自由交往的擴張,但是資本主義現(xiàn)有的發(fā)展狀況不利于交往的合理化發(fā)展,勞動的合理化擴張會排擠交往合理化的空間,造成交往的不合理化,因此,意識形態(tài)批判應當要揭示資本主義社會交往的不合理化并向合理化方向發(fā)展。只有對科學技術的意識形態(tài)進行批判,擴大交往的合理化并使其反作用于勞動過程才能實現(xiàn)人的解放。
隨著時代的發(fā)展,科學技術成為巨大的生產力,而意識形態(tài)對價值方向引領的重要影響也不可忽略,因此,必須正確看待兩者的關系及其相關理論,促進社會的健康發(fā)展。
科學技術不是意識形態(tài),科學技術的運用受到所屬社會意識形態(tài)的制約,而科學技術的成果被統(tǒng)治階級用來鞏固自身的統(tǒng)治,也能夠對意識形態(tài)產生影響。意識形態(tài)作為一種被經濟基礎所決定的上層建筑,根源于社會存在,是觀念、思想、價值觀等要素的總和,具有階級性的特征。而科學技術將勞動者、勞動資料和勞動對象結合起來,作為一種物質力量能夠對自然和社會進行改造,轉化成為直接的生產力,科學技術并不是意識形態(tài)。除了創(chuàng)造必要的物質條件外,伴隨著科學技術在資本主義社會的發(fā)展,科學技術被統(tǒng)治者用于影響思想的上層建筑領域。在資本主義社會,科學技術較宗教、藝術等有更大的影響力,它滲透于人類生產生活的方方面面,鑒于其為統(tǒng)治階級服務的性質,很多學者認為它已經成為一種意識形態(tài)。事實并非如此,科學技術本身沒有意識形態(tài)性,資產階級利用其創(chuàng)造的生產力為資本的積累服務,科學技術就受到資產階級意識形態(tài)的制約。由于資本主義的生產方式、由于為資本服務,科學技術“對于勞動來說表現(xiàn)為異已的、敵對的和統(tǒng)治的權力”[13]。這正是資本主義懷著獲取高額利潤的目的對其進行應用所造成的。正如馬克思所指出的:“這些矛盾和對抗是從機器的資本主義應用產生的?!盵14]伴隨著科學技術的發(fā)展,社會生產力極大提高,物質產品極大豐富,每個人的全面發(fā)展都能有足夠強大的物質條件作為保障,屆時社會將會向共產主義邁進,資產階級的意識形態(tài)將會消失。
從唯物史觀出發(fā),馬克思主義立足于社會關系變革和物質生產,對意識形態(tài)的產生、發(fā)展和消亡做出分析。社會存在決定社會意識,意識形態(tài)究其根源是作為社會物質生活條件的產物而存在的,也隨其改變而變化。要使意識形態(tài)走向消亡,只能通過革命的實踐達到目的,“只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現(xiàn)實的社會關系,才能把它們消滅”[15]。這一意識形態(tài)批判理論仍對資本主義社會產生作用是因為它建立在實踐的基礎之上,揭示社會生活的實踐性,揭示出意識形態(tài)產生的階級原因。馬克思主義認為,意識形態(tài)批判必須了解意識形態(tài)所代表的階級立場,分析特定社會中的階級關系。其次,僅僅在理論上進行意識形態(tài)批判是不夠的,需將理論與實踐相結合,徹底改變不合理的現(xiàn)實本身。
哈貝馬斯對馬克思主義的非難顯然是站不住腳的,盡管資本主義社會發(fā)展出現(xiàn)了新的趨勢,但是不管科學技術有怎樣的突破,剩余價值的來源只能是工人階級的勞動,資本主義社會的基本矛盾依然存在,馬克思關于意識形態(tài)和政治經濟學的批判理論在資本主義社會發(fā)展中仍然發(fā)揮作用。只有廢除資本主義的私有制,才能實現(xiàn)真正自由的交往。
科學技術在發(fā)揮其積極作用時,也給社會發(fā)展帶來了許多負面效果,例如以白色垃圾污染、光污染為代表的環(huán)境治理難題,能源危機、極易造成恐慌的核武器、核泄漏等,即使在其迅猛發(fā)展的今天,人類還是面臨著眾多問題,也未能實現(xiàn)全面解放,因此,我們必須看到在這些現(xiàn)象背后隱藏的生存危機??茖W技術究其根本而言是人的科學技術,是人的能力的體現(xiàn),而由于人類處于一定的生活環(huán)境中,科學技術及其運用不可避免地或多或少與意識形態(tài)相關聯(lián),例如互聯(lián)網技術被應用于主流意識形態(tài)的傳播?!翱茖W技術發(fā)揮什么樣的性質的作用,取決于意識形態(tài)的價值取向及使用者的動機和目標”[16]。而科學技術通過促進經濟社會的發(fā)展,能夠作用于人們的思維方式和價值觀念,傳導社會所需要的思想理念。因此不能僅僅關注于科學技術所帶來的經濟效益,要將工具理性與價值理性相關聯(lián),用一定的價值理念對其進行引導,以人為本,使其為人的發(fā)展和美好生活需要服務。
總之,科學技術作為推動社會發(fā)展的強大動力,通過意識形態(tài)指引方向才能有利于社會的健康發(fā)展,而意識形態(tài)歸根到底由社會生產力所決定;必須理清兩者的關聯(lián),正確對待科學技術與意識形態(tài)的相關理論的傳播,確保其實現(xiàn)人的全面發(fā)展的旨歸。