藏羌走廊視角下“薩朗”舞蹈藝術(shù)的發(fā)展探究

劉 杰

（阿壩職業(yè)學院，四川 阿壩 623200）

傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)是我國歷史文化長河中的重要一部分，他離不開特定區(qū)域、民族與群體性社會活動及審美傾向的影響。但在多元一體格局下，針對傳統(tǒng)民族舞蹈藝術(shù)的研究不能是孤立性的，因為不同民族之間會相互融通、相互影響的，形成“你中有我、我中有你”的不可分割局面。正如“藏羌走廊”上的藏、羌民族，在行政概念上本是我國兩個不同的民族，但受到長期以來相似的地理環(huán)境、生活習俗的影響，使這兩個民族的民間舞蹈文化實質(zhì)上是同根異曲的?！八_朗”等傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)在藏、羌兩族均有著廣泛的受眾，也因而被賦予了高度的民俗文化研究價值，如何推動其現(xiàn)實發(fā)展也成為諸多學者關(guān)注的重要問題。

一、藏羌走廊視角下“薩朗”舞蹈藝術(shù)的特點與分類

“薩朗”舞蹈藝術(shù)是藏羌走廊文化發(fā)展歷史中最為悠久的傳統(tǒng)歌舞形式之一，因其獨特的風格與鮮明的情感特征而廣受人喜歡，一般用于群體性自娛表演?！八_朗”屬羌語直譯，翻譯為漢語可解讀為“歌舞”或“唱起來、搖起來”之義。〔1〕由此可見，“薩朗”舞蹈藝術(shù)中，“唱”與“搖”屬于核心內(nèi)容，其中“唱”的部分具有音律清晰、內(nèi)容廣泛的特點，“搖”的部分則以胯部左右頂出、肩部搖擺律動為表現(xiàn)，在歌舞的結(jié)合中呈現(xiàn)藏羌走廊文化脈絡(luò)。

從具體形態(tài)上看，“薩朗”舞蹈藝術(shù)在上肢動作、肩部動作、胯部動作、腿部動作等方面都體現(xiàn)出了個性化特色。從上肢動作來看，“薩朗”舞蹈很少使用手臂動作，而是借助于雙臂同時擺動的方式來進行，雙臂的舞動多以小臂擺動為主，上下左右小幅度舞動，極少出現(xiàn)上下左右極致?lián)]舞、雙臂大幅度展開的動作；對于肩部動作來說，其肩部動作多以右肩先動居多，與腳下舞步配合，同肩舞動，展現(xiàn)出較強的個性；就跨部動作來說，常是與腳下的步伐相配合，隨著重心的每一次移動，胯部的坐懈都會自如地伴隨著，從腰至肩做軸向的轉(zhuǎn)動，上身呈現(xiàn)出“S”型，整個動作過程十分優(yōu)美，充滿生趣；對于腿部動作來說，小腿敏捷多變，動作靈活，小腿向內(nèi)畫圈的動作十分頻繁，讓人感受到一種自然和諧的藝術(shù)美感。

“薩朗”舞蹈藝術(shù)涉及的元素眾多，但從舞蹈形式上看，大致可分為節(jié)慶“薩朗”與婚慶“薩朗”兩類。其中，節(jié)慶“薩朗”一般被用于傳統(tǒng)年節(jié)等活動中，如“瓦爾俄足”“祭山會”等，傳遞著不同民族間的文化現(xiàn)象、美學思想共性；婚慶“薩朗”一般被用于新娘回門等情形中，用于象征新家庭的組建，以及傳遞對新人的祝福。婚慶“薩朗”在一定程度上類同于衛(wèi)藏地區(qū)的“沖薩”婚慶歌舞，其所展現(xiàn)的文化功能、祝福功能也體現(xiàn)了藏羌走廊視角下的歷史人文特征。

二、藏羌走廊視角下“薩朗”舞蹈藝術(shù)的發(fā)展脈絡(luò)

“薩朗”舞蹈藝術(shù)作為藏羌走廊的代表性文化遺產(chǎn)，被相關(guān)學者譽為人類歷史的“活態(tài)化”體現(xiàn)，通過探討其中的發(fā)展脈絡(luò)，可以更好地認知和理解“薩朗”舞蹈藝術(shù)。漢文史籍資料顯示，自原始社會后期，氐羌系統(tǒng)居民開始南下遷移，成為今藏緬語族的重要來源，與之相關(guān)的考古文化迄今已基本覆蓋甘、青、川、滇、藏五省區(qū)域，目前流行的藏羌走廊舞蹈特點也離不開這一影響。〔2〕藏羌舞蹈以兼具優(yōu)雅美感與灑脫而著稱，如跳舞時以胯部動作帶動身體的律動等動作仍保持著祖先粗獷和豪放的民族性格及原始的審美認識。這種傳統(tǒng)的舞蹈藝術(shù)形式在西北湟水流域已少見，在藏羌民族中卻得以保存，即“薩朗”舞蹈的初始形態(tài)。同時，“薩朗”的形成與發(fā)展也與原始藏羌居民的生活生產(chǎn)習慣、宗教信仰有著密不可分的關(guān)聯(lián)。由此可知，“薩朗”舞蹈藝術(shù)歷史悠久，并且其在動態(tài)、動律，音樂旋律、襯詞、服飾等方面的審美觀念與藏族民間舞蹈有著相似之處，目前已形成了成熟的民間舞蹈藝術(shù)形式。

三、藏羌走廊視角下“薩朗”舞蹈藝術(shù)的現(xiàn)實發(fā)展路徑

在文化多元化的時代背景下，特別是伴隨著藏羌走廊民間文化的開啟和演進，積極推動“薩朗”舞蹈藝術(shù)的發(fā)展與進步，對于“薩朗”舞蹈文化傳承具有無比重要的意義。為了更好地促使“薩朗”舞蹈藝術(shù)的現(xiàn)實發(fā)展，有必要實現(xiàn)“薩朗”舞蹈藝術(shù)與其他種類的文化有效融合，不斷地通過外來文化的滲透力來促使“薩朗”舞蹈藝術(shù)的發(fā)展和進步，這是其未來得以更好地保護和傳承的有效舉措。為了更好地推動“薩朗”舞蹈藝術(shù)的現(xiàn)實發(fā)展，筆者從與城市廣場文化融合、與舞臺表演文化融合、與民族文化教育融合等幾方面提出了具體的對策，以期能夠從根本上提升“薩朗”舞蹈藝術(shù)的核心競爭力，使之在未來能夠得到更好的發(fā)展。

（一）與城市廣場文化相融合

城市社區(qū)活動中，廣場作為能夠容納不同行為活動的公共場所，成為諸多傳統(tǒng)文化普及傳播的主要平臺。隨著人們生活方式、文化傳播方式的不斷變化，城市廣場所發(fā)揮的公共價值也日益明顯。因此，“薩朗”舞蹈藝術(shù)可通過與城市廣場文化的進一步融合，迎合現(xiàn)代人群的活動傾向、娛樂傾向，借此將傳統(tǒng)舞蹈文化傳播開來。1995年國務院頒布了《全民健身計劃綱要》，少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育項目被正式納入健身活動當中，“薩朗”舞蹈藝術(shù)以此為契機，進一步拓寬了發(fā)展空間。〔3〕譬如，汶川縣在2008年地震后，由政府出資修建了用于群眾活動及保存羌族建筑特色的“鍋莊”（果卓）廣場，當?shù)鼐用駮谕砩掀唿c自發(fā)聚集于此，表演《藏羌鍋莊》《羌族薩朗》等舞蹈，進入旅游旺季后，甚至會出現(xiàn)上百人集體共舞的壯觀場景，期間會通過光碟在廣場屏幕上滾動播放，展示步伐組合與動作形態(tài)，為參與群眾提供舞蹈動作指導。其中，《藏羌鍋莊》中表現(xiàn)羌族舞蹈部分是將“薩朗”舞蹈的韻律、動態(tài)進行合并統(tǒng)一，并且參照了“席布蹴”和“薩朗”的傳統(tǒng)跳法整理出來的。光碟中所展示的每一種舞蹈的動作和順序是固定不變的，且有一定的規(guī)范性，在一定程度上消解了傳統(tǒng)“薩朗”舞蹈特有的隨意性特征，更適合在廣場等較大的公共空間作為集體活動展現(xiàn)，使其在傳播傳統(tǒng)文化的同時達到健身鍛煉效果，踐行了國家提出的“全民健身”戰(zhàn)略，并將“薩朗”舞蹈藝術(shù)的社會功能發(fā)揮至最大化。

（二）與舞臺表演文化相融合

新中國成立以來，從事舞蹈表演事業(yè)的人員數(shù)量開始增多，無論是專業(yè)或非專業(yè)舞蹈工作者，都熱衷于從民間藝術(shù)當中汲取養(yǎng)分，使之能夠轉(zhuǎn)化為自身舞蹈創(chuàng)作的靈感?！八_朗”舞蹈藝術(shù)作為藏羌走廊文化的代表性載體，自20世紀80年代起，便被許多舞蹈工作者與生產(chǎn)生活相結(jié)合，經(jīng)過細化處理后形成全新的舞蹈作品?！?〕譬如，廣為流傳的《多索沙》《羊角花開》等作品被搬上表演舞臺后，“薩朗”舞蹈藝術(shù)的自娛性功能被發(fā)揮至最大，成長與發(fā)展空間也因此得以拓寬。近年來，隨著舞臺表演文化體系的日趨成熟，衍生出的與“薩朗”舞蹈藝術(shù)相關(guān)的舞臺表演形式呈現(xiàn)多樣化，諸如《鴿子花開的時候》《羌鈴》等舞蹈作品，以及《大北川》《羌魂》《羌風》等歌舞詩、舞劇等藝術(shù)形式紛紛應運而生，推進了由單一自娛性向多元性表演的轉(zhuǎn)型?？梢哉f，傳統(tǒng)民族舞蹈也在很大程度上受到時代、社會的影響，當大眾的精神生活需求發(fā)生轉(zhuǎn)變后，舞蹈藝術(shù)形式也將隨之發(fā)生流變，在滿足人們需求的前提下提高其影響力，完成深度覆蓋。目前，在舞臺表演中能夠看到帶“肩鈴”的“薩朗”舞蹈，原本這種繞“肩鈴”的舞蹈樣式并不屬于羌族傳統(tǒng)舞蹈本來就有的類型，后來，蔣亞雄老師在羌族傳統(tǒng)鎧甲舞“鎧斯達溫”中男性肩膀動律基礎(chǔ)上，利用羌族舞蹈的動律以順時針開始的順序，利用肩部動律及右邊啟動的動作特點，與“肩鈴”這一元素進行結(jié)合，從而將“鎧斯達溫”中人體肩部的動律強化放大。同時，結(jié)合甩、繞鈴鐺的技巧性，與“薩朗”舞蹈中女子上身動律特征相融，編排出這種新的“薩朗”舞蹈形式。這種結(jié)合了“肩鈴”元素的“薩朗”舞臺形式生成初期，在舞蹈文化市場上并沒有快速獲得廣泛認可，及至后期，蔣亞雄老師在原先的實踐基礎(chǔ)上進一步提煉了經(jīng)驗成果，并據(jù)此進行了多次改良、訓練，最終達成了與大眾審美高度相契合的改編目標，被市場受眾高度接納，在一些舞蹈賽事中斬獲獎項，成為被普遍認可的“薩朗”舞蹈形式之一。

（三）與民族文化教育相融合

教育問題歷來都是與我國國民生活息息相關(guān)的重要課題，而我國各民族文化的傳承也應是教育工作中予以重點關(guān)注的。近年來，國家對于少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化在教育課程中的滲透情況予以了高度重視，為基礎(chǔ)教育與民族文化的融合開辟了全新的銜接通路。因此，可將“薩朗”舞蹈藝術(shù)進入校園作為深化民族文化教育的有效路徑，在打通“薩朗”舞蹈藝術(shù)傳播渠道的同時為教育工作賦能。譬如，汶川的威州中學于每日的課間操時間，都會組織師生一同跳《藏羌韻律操》，在提升學生身體素質(zhì)的同時，推進了藏羌舞蹈藝術(shù)的文化傳承。從這一舉措的實踐成效來看，一方面實現(xiàn)了對藏羌文化的保護與延續(xù)，極大地提高了校園教育活動的豐富性，另一方面，對于增強兩個民族間的團結(jié)友愛也有推動作用。〔5〕

在今后的民族文化教育工作中，高校在相關(guān)的舞蹈藝術(shù)教育教學中，應抓住“薩朗”舞蹈藝術(shù)與藏族舞蹈藝術(shù)的共性，將“薩朗”舞蹈藝術(shù)像藏族民間舞蹈藝術(shù)一樣整理出系統(tǒng)、完整的教材，尋找根源，從源點入手，努力推進“薩朗”舞蹈文化的發(fā)展。同時，要完成“薩朗”具體動態(tài)教材的整理。在高校的舞蹈藝術(shù)教學中，學習“薩朗”舞蹈藝術(shù)的動作形態(tài)固然重要，更關(guān)鍵的是要分析動作形態(tài)背后的歷史與內(nèi)涵，弄清楚是什么原因使“薩朗”的舞蹈藝術(shù)形式、動態(tài)特征與衛(wèi)藏的“果諧”、嘉絨藏族的“達爾嘎底”如此相似。不應僅止步于動作形態(tài)和肢體語言的表層，而應從內(nèi)在文化深層次上進行探索，了解藏、羌文化的族緣背景、地域文化特征、民族信仰等。此外，有條件的學校還應該積極開展針對“薩朗”舞蹈藝術(shù)的精品課建設(shè)，將優(yōu)秀的民間“薩朗”舞蹈文化內(nèi)容加以有效整合，融入“薩朗”舞蹈藝術(shù)“精品課”“金課”建設(shè)過程中，最大化地促進優(yōu)秀的“薩朗”舞蹈藝術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)，這對于推進“薩朗”舞蹈藝術(shù)的傳承和發(fā)展具有重要意義。

四、結(jié)語

綜上所述，“薩朗”舞蹈藝術(shù)是藏羌走廊的主要文化縮影，是由中華五千年的歷史文化積淀而形成，記錄了藏、羌兩個民族從原始文化發(fā)展至今的歷史，是藏、羌民族的智慧結(jié)晶。而藏、羌兩個民族共有的古老圈舞文化正面臨著歷史的考驗，需要緊跟時代的發(fā)展步伐，順應大眾的需求變化，利用先進的發(fā)展經(jīng)驗對藏羌的舞蹈文化進行有效的保護與傳承，讓獨特的藏羌走廊民間舞蹈文化得以發(fā)展。