試析宕昌縣藏族的龍王信仰

□楊明明

一

隴南宕昌縣新城子藏族鄉(xiāng)新坪村，全村皆為楊姓藏族。在與漢族的長期交往中，新坪村藏族皆通曉漢語，但不識(shí)藏文。村民除信仰苯教的10戶，其余202戶皆信仰宕昌方言中的“老爺”或“佛爺”，即龍王神，也就是被稱為“赤爺”的“赤沙龍王”。

在隴南宕昌，龍王神不僅是司雨之神，其更為重要的職能是作為地方神保佑一方平安。在這里，龍王廟里供奉著神像，村民們各自的家堂也設(shè)有神案。

新坪村村民的家堂所奉神明包括苯教的“鳳凰山神”、龍王神、藏族武將神以及一位來自舟曲的藏族女神。在眾神中多以龍王神為主案，根據(jù)所奉龍王神的不同，分為大案和小案，大案供奉赤沙龍王及其正妻金絲娘娘，小案供奉赤沙龍王的一子一女——山海龍王、金花小姐。在此，筆者以新坪村楊愛蘭（化名）家為例，來介紹以赤沙龍王及金絲娘娘為主案的藏族人家家堂布置。

楊愛蘭家家堂正壁左上方釘有一塊短板，上面放置藏族女神的象征物，正壁中央偏上方釘有一塊長板，其上放置三位神明的象征物，從左到右依次為金花小姐、赤沙龍王與金絲娘娘、藏族武將神。除此之外，部分村民的家堂中還供奉有山神，其神位在金花小姐左側(cè)。

◇師家法器與家堂布置

每年臘月，村民們會(huì)依照師家算出的吉日，邀請(qǐng)他們至家中為家堂神更換新衣，即將神案上白紙制成的部件拆下焚燒，并更換上新剪的“衣服”。在這一過程中，師家要宰活雞進(jìn)行兩次開拜，第一次是為家神脫去舊衣時(shí)，第二次是為家神更換新衣時(shí)。這一儀式以煨桑為始，以打卦為終，打卦并非只有一次，出于納吉祈福的心理，師家往往會(huì)為主人家打出上爻，若得卦不吉，師家會(huì)繼續(xù)向家堂神祝禱并再次打卦。師家兩次念誦的開拜詞內(nèi)容大致相同，主要是祝禱風(fēng)調(diào)雨順，為家中成員討吉祥。

由于長期與漢族雜居，新坪村藏族使用農(nóng)歷而非藏歷，對(duì)家堂神的祭祀固定在每年的除夕、正月初一至初三、正月十四至十五。祭祀由每家的當(dāng)家人（皆為男性）主持，女性基本不參與，祭祀主持者會(huì)先煨桑，然后焚燒白紙（沿一側(cè)對(duì)角線折疊為三角形）與冥幣，其間會(huì)向家堂神祝禱，祈求家人平安健康。除這幾個(gè)固定祭祀日期外，若有禳災(zāi)需求，也可隨時(shí)拜祭家堂神以求庇佑。

新坪村藏族除在自家敬祀赤沙龍王外，還有集體祭祀活動(dòng)，即七月會(huì)。每年農(nóng)歷七月十一，新坪村會(huì)挑選出幾名青壯年，讓他們前往新城子藏族鄉(xiāng)附近的一個(gè)專門的地方迎接赤沙龍王。

七月會(huì)的主要功能在于通過龍王神巡游來為村落降下福祉，以表達(dá)村民們對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的企望。其表現(xiàn)形式為青壯年村民用三頂轎子分別抬著赤沙龍王及其妻金絲娘娘、其女金花小姐這三尊神像，從村口開始巡游。在途中轎夫們會(huì)依據(jù)個(gè)人意愿“降神”，即抬著神像進(jìn)行360度的旋轉(zhuǎn)，象征神明稍作停留并在此賜福。在巡游過程中，村民都會(huì)在道路兩旁迎接并燃放鞭炮。巡游結(jié)束后，三尊神像被停放在村尾神廟前的空地上。下午三四點(diǎn)鐘，村中的眾位師家們手持扇鼓唱誦開拜詞，將三尊神像迎入神廟。新坪村神廟在“文革”時(shí)期遭到破壞，后重建于1983年，為金絲娘娘廟。在神像被安置于廟中后，許過大愿的村民會(huì)依次進(jìn)入神廟，在師家的主持下還愿。在調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)大愿多以祈求神明禳災(zāi)解厄?yàn)橹?，如家中有人久病不愈，病人的親屬會(huì)向赤爺許下供品，等病人痊愈后，他們便會(huì)在師家的見證下獻(xiàn)上活雞以還愿。

七月會(huì)中還存在著藏族與漢族的族際互動(dòng)，整場(chǎng)活動(dòng)是由藏族師家與漢族師家合作完成的，兩族師家的開拜詞內(nèi)容一致，區(qū)別在于前者使用藏語，后者使用漢語。共同的居住環(huán)境和生產(chǎn)方式成為宕昌縣漢藏民眾普遍信奉家堂龍王神的信仰基礎(chǔ)。

二

在藏族文化中，龍被稱為“魯”“珠”，“魯”是指“棲息在大海、森林、沼澤、神山、古樹、遺跡等地各種生靈的總稱”，而“珠”則更接近漢文化中騰云駕霧的龍。

隴南地區(qū)處于藏彝走廊，歷來是多民族雜居之地，民族種類多且支系復(fù)雜。這一地區(qū)的民族文化具有顯著的復(fù)雜性與多樣性，在研究過程中很難用極鮮明的單一民族特色來清晰界定某一族群。多元化的民族文化使得區(qū)域性成為最不容忽視的研究視點(diǎn)。

宕昌古屬岷州，洮岷地區(qū)有著歷史悠久的龍王神崇拜傳統(tǒng)，或稱“湫神”崇拜?！啊小松介g低洼處之水潭，俗謂龍居其中。岷州地方史志與百姓皆將境內(nèi)崇拜的龍王、泉神、元君等水神稱為‘湫神’……‘龍神’則是洮州百姓對(duì)當(dāng)?shù)厮竦乃追Q?！保ㄍ跏缬ⅲ骸抖嘣幕臻g中的湫神信仰儀式及其口頭傳統(tǒng)——以甘肅洮岷地區(qū)為田野調(diào)查中心》， 西北民族大學(xué)博士論文，2010年）

據(jù)《羌笛藏歌》一書中所做的統(tǒng)計(jì)，洮岷十八龍神中有兩位的管轄范圍在今宕昌縣境內(nèi)。在這一基礎(chǔ)上，我們可以發(fā)現(xiàn)，宕昌藏族的龍王神信仰和流行于洮岷地區(qū)的湫神信仰同屬一個(gè)體系，龍王神乃是作為地方保護(hù)神而廣受人們祭祀的。

宕昌藏族在保持自身固有文化的同時(shí)，也深受漢文化的影響。龍王神信仰的發(fā)生與這兩種文化都息息相關(guān)。宕昌藏族的龍王神信仰與洮岷地區(qū)的“湫神”信仰同屬一個(gè)體系。洮岷地區(qū)受到供奉的龍王神，以明代將領(lǐng)居多。結(jié)合洮岷地區(qū)因戰(zhàn)亂而長期動(dòng)蕩的史實(shí)來看，形成這一現(xiàn)象的原因有二：其一源于民眾對(duì)平定戰(zhàn)亂、帶來和平的將領(lǐng)們產(chǎn)生的感恩心理，他們自然而然地將其作為崇拜對(duì)象；其二是因明代統(tǒng)治者大量“敕封”功臣為神，以此來表彰和激勵(lì)將士。在民間與統(tǒng)治階層的雙重認(rèn)同下，諸多歷史面目清晰的龍王神便成了維持地方秩序的護(hù)方神，乃至進(jìn)入每家每戶作為家堂神享受香火崇拜。

宕昌藏族生存于族群交融混雜的復(fù)雜地帶，在地理與歷史的雙重因素影響下，他們將漢文化特征明顯的龍王神吸納進(jìn)了信仰體系中，由此形成了獨(dú)特的宗教文化。通過對(duì)宕昌藏族的龍王神信仰進(jìn)行探究，我們可以了解這一獨(dú)特族群的心理結(jié)構(gòu)，同時(shí)我們也能清晰地看到“他文化”是如何影響了宕昌藏族的宗教生活并豐富了宕昌地區(qū)的民族文化。

一方面，宕昌藏族的龍王神信仰維系了人與自然的和諧關(guān)系；另一方面，由這種信仰承載的集體記憶也讓這一族群在動(dòng)蕩時(shí)期的頻繁遷徙中有了情感寄托，并加強(qiáng)了族群成員間的身份認(rèn)同。龍王神信仰作為宕昌各族群民間信仰的共同因子，也在一定程度上促進(jìn)了多民族、多文化的和諧共存，從而保證了這一地區(qū)的穩(wěn)定和諧發(fā)展。