論中國(guó)傳統(tǒng)自然觀念與古代小說中的陣法
——以《水滸傳》“九宮八卦陣”為例

宋金民 朱秀敏

中國(guó)古代小說中經(jīng)常寫到一些陣法，如《春秋列國(guó)志傳》寫一字陣、《說呼全傳》寫天羅陣、《鋒劍春秋》寫混元陣等等。小說中的陣法與實(shí)戰(zhàn)中的陣法不同，純法術(shù)之陣自不必說，一些非純法術(shù)之陣也和現(xiàn)實(shí)陣法不同。實(shí)戰(zhàn)中的陣法，追求最大限度的重復(fù)運(yùn)用以爭(zhēng)取優(yōu)勢(shì)最大化，所以要求盡可能的簡(jiǎn)潔，以便于操作。但《水滸傳》中卻寫到了“長(zhǎng)蛇陣”“四門斗底陣”“九宮八卦陣”“太乙三才陣”“河洛四象陣”“循環(huán)八卦陣”“武侯八陣圖”“六花陣”等多種陣法，新穎別致，更換頻繁?！端疂G傳》第七十六回《吳加亮布四斗五方旗 宋公明排九宮八卦陣》〔1〕1036，幾乎用整回的篇幅描寫“九宮八卦陣”的陣容，逐一詳細(xì)描述不同方位將領(lǐng)與士兵的服飾以及旗幟等一般的初始形態(tài)，而陣法的具體展開過程卻避而不談。不過，也不可把小說中的陣法作為一種游戲文字看待。例如，《水滸傳》中描述“九宮八卦陣”的視角就是現(xiàn)實(shí)的，其導(dǎo)向也是傾向于實(shí)戰(zhàn)的。更何況，小說的作者與接受者，也很可能具有一定的軍事經(jīng)驗(yàn)。所以，小說中的陣法也不可能完全背離現(xiàn)實(shí)。

一方面，我們要承認(rèn)，古代小說中的陣法描寫受到小說的娛樂性質(zhì)及作者軍事知識(shí)水準(zhǔn)的影響，但要真正理解古代小說中的陣法，還離不開對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)自然觀念的理解與認(rèn)識(shí)。因?yàn)椋耸冀K在自然的環(huán)境中創(chuàng)造文化，由受制于天進(jìn)而尊天、敬天。所以，推崇自然，便成為中國(guó)文化的重要特征，中國(guó)傳統(tǒng)自然觀念也就成為中國(guó)傳統(tǒng)思想中重要的一環(huán)。小說中的陣法，歸根結(jié)底是作者心目中自然界事物存在與運(yùn)動(dòng)的文學(xué)顯現(xiàn)，它體現(xiàn)的是帶有作者個(gè)人特征的對(duì)自然中事物相互關(guān)系的一般理解。所以，作為對(duì)人與自然相互關(guān)系的基本認(rèn)識(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)自然觀念深刻地影響了古代小說中的陣法描寫。

一、創(chuàng)制自然

在中國(guó)古代的史書或兵書中，與《水滸傳》“九宮八卦陣”相似的陣法還有“八陣”“八陣圖”“八卦陣”等?！鞍岁嚒敝f始于孫武，但最早見于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《孫臏兵法》。1972年，山東臨沂銀雀山出土竹簡(jiǎn)《孫臏兵法》一書中就有《八陣》篇，論述了“八陣”的重要性及運(yùn)用“八陣”作戰(zhàn)的具體原則。

“八陣圖”因諸葛亮而得名?！度龂?guó)志·蜀書·諸葛亮傳》記載，諸葛亮“推演兵法，作八陣圖”〔2〕689。《晉書·桓溫傳》載：“諸葛亮造八陣圖于魚腹平沙之上，壘石為八行，行相去二丈。溫見之，謂‘此常山蛇勢(shì)也’。文武皆莫能識(shí)之?！薄?〕1715據(jù)此可知，“八陣圖”已經(jīng)被用于實(shí)戰(zhàn)。

“八卦陣”的設(shè)計(jì)可見于宋代許洞所編《虎鈐經(jīng)》。根據(jù)書中繪制的陣圖所示，“八卦陣”是由八個(gè)部分的步兵圍繞一個(gè)中心組成的大陣，八陣與八卦的乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤聯(lián)系到一塊，“八卦以名之者，取八面受敵之象也”〔4〕55。此陣的陣法功能則是“敵用兵四面圍我，我以八卦陣當(dāng)之”〔4〕63。整個(gè)方陣參考“八陣”原理，更加注重配合，以利于整體作戰(zhàn)。

在一些文獻(xiàn)資料，包括一些戰(zhàn)爭(zhēng)文學(xué)作品，如《水滸傳》中，又寫到“九宮八卦陣”。明代唐順之所輯《武編·前集》卷三《八陣圖說》，在解釋了“八陣圖”與八卦的關(guān)系之后，云：“公孫弘所謂世有八卦陣法，亦可參用此者也?！薄?〕312-313意思是，無論是“八陣圖”，還是“八卦陣”，都是參考八卦而創(chuàng)制的。那么，正如“八陣圖”“八卦陣”與八卦的關(guān)系，“九宮八卦陣”應(yīng)該是在道教觀念影響下，以九宮方位詮釋“八卦陣”，其創(chuàng)制原理同樣是基于八卦。而八卦恰恰是古人取法自然、效法自然的產(chǎn)物。也就是說，無論是“八陣”“八陣圖”“八卦陣”，還是“九宮八卦陣”，都是古人在取法自然的過程中，把人與自然相互關(guān)系的認(rèn)識(shí)運(yùn)用到軍事行動(dòng)中的結(jié)果。

人生天地間，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。對(duì)于四者之間的關(guān)系，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！卑凑战袢说睦斫?，天地即自然，天地之道即自然之道。自然是最高的“道”，是萬物所效法的對(duì)象，也是人效法的對(duì)象?！疤斓卣?，萬物之父母也?！保ā肚f子·達(dá)生》）天是萬物之祖，人則受命于天?！敖^于物而參天地”〔6〕266，因而人必須法天地，效法自然理應(yīng)成為人在天地間一切活動(dòng)應(yīng)遵循的根本原則。正如杜貴晨先生所言：“擬天道以成人文是《周易》《老子》《論語(yǔ)》等都以不同方式反復(fù)表達(dá)過的各家各說的基本共識(shí)?！薄?〕43

《周易·系辭上·傳》曰：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之……”朱子注：“此四者，圣人作《易》之所由也?！薄?〕147認(rèn)為《周易》是圣人模擬自然變化而創(chuàng)作的。因而，《易傳·系辭》曰：“《易》與天地準(zhǔn)?！庇衷唬骸芭c天地相似。”（《易傳·系辭上》）正是因?yàn)椤兑住肥切Хㄌ斓?、取法自然的產(chǎn)物，因而能夠成為理解天地自然的鑰匙。《系辭下·傳》言及圣人制卦云：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！保ā兑讉鳌は缔o下》）也就是說，八卦是傳說中的伏羲觀察天文地理等自然現(xiàn)象而作，通過八卦能夠推己及人，推近及遠(yuǎn)，以此來認(rèn)識(shí)整個(gè)自然?！皡⑽橐宰儯e(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象?！保ā兑讉鳌は缔o上》）古人在效法自然的過程中，通過“錯(cuò)綜其數(shù)”“極其數(shù)”的具體操作，來成“文”、定“象”。在《周易》中，也就是通過八卦之卦象，“立象以盡意”（《易傳·系辭上》）。所以，所謂“圣人設(shè)卦成象”“八卦成列，象在其中”（《易傳·系辭下》）。就是說，《周易》八卦已然成為模仿自然、進(jìn)而認(rèn)識(shí)自然的最簡(jiǎn)單的模型。所以，基于八卦原理而創(chuàng)制的“八卦陣”，當(dāng)然也就是效法自然的產(chǎn)物。

古代文學(xué)作品提到“八卦陣”時(shí)，多在前面加“九宮”二字。“九宮”指九個(gè)方位，“《易》緯家有‘九宮八卦’之說，即離、艮、兌、乾、坤、坎、震、巽八卦之宮，加上中央宮，合稱九宮”〔9〕736。古代的多種術(shù)數(shù)，包括奇門遁甲術(shù)在內(nèi)，都以九宮為依據(jù)，如漢代有“九宮占”“九宮術(shù)”“九宮算”“九宮八風(fēng)”“太一下行九宮”〔10〕85等。胡渭指出，九宮數(shù)源于古時(shí)的明堂制，古天子依據(jù)季節(jié)的不同而分居于四方和中央的房間里，或者說在各個(gè)房間里聽政。天子以季節(jié)的變化而在相應(yīng)的房間里處理政務(wù)，正是有意識(shí)的效法自然?！犊脊び洝份d：“明堂五室，稱九室者，取象陽(yáng)數(shù)也。八牖者陰數(shù)也，取象八風(fēng)。三十六戶牖，取六甲之爻，六六三十六也。上圓象天，下方法地。八窗即八牖也，四闥者象四時(shí)四方也，五室者象五行也。”“皆無明文，先儒以意釋之?！薄?1〕112明堂五室在實(shí)用的基礎(chǔ)上，“上圓象天，下方法地”，同樣是古人對(duì)自然天圓地方認(rèn)識(shí)的模擬。

根據(jù)《水滸傳》的描述，“九宮八卦陣”還涉及陰陽(yáng)五行、奇門遁甲、星相占卜、天文歷法等知識(shí)。對(duì)于陰陽(yáng)五行的起源，有研究者認(rèn)為：“作為解說自然的兩種方式，陰陽(yáng)與五行也許起源甚早，但它們最初也不過是多種自然解說中的兩種。”〔12〕62也有研究者認(rèn)為：“陰陽(yáng)、五行起源于古代中國(guó)人心靈中涌動(dòng)不息的生命（生生）體驗(yàn)?！薄?3〕31這基本上包含了陰陽(yáng)五行起源的兩大類別：第一種把自然作為表意之源，第二種把自然作為表意之象，但這兩類實(shí)際上都離不開自然意義的陽(yáng)光的晦明以及由此引申出的氣候冷暖、山水向背，離不開“金”“木”“水”“火”“土”五種自然物質(zhì)或者五種相類屬性的物質(zhì)。其實(shí)，歸根結(jié)底，無非是要么從自然中來，要么回到自然中去?！短?jīng)》載：“三八為木，為東方，為春，日甲乙，辰寅卯，聲角，色青……四九為金，為西方，為秋，日庚辛，辰申酉……五五為土，為中央，為四維，日戊己，辰戌丑未，聲宮，色黃……”〔14〕294-296漢代學(xué)者已經(jīng)將八卦與五行結(jié)合?！端疂G傳》中，陰陽(yáng)五行與八卦、星宿、天干地支進(jìn)一步配合，如“南方丙丁火”“東方甲乙木”“西方庚辛金”“北方壬癸水”“中央戊己土”，并與“朱雀”“青龍”“白虎”“玄武”等二十八宿配列。春秋時(shí)期史墨說：“故天有三辰，地有五行。”〔15〕658子產(chǎn)又說：“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲。”〔15〕622無論是“三辰五行”“六氣五行”，還是《水滸傳》中的“時(shí)空五行”，包括奇門遁甲在內(nèi)的術(shù)數(shù)學(xué)，都是古人生活在自然之中，在天地對(duì)應(yīng)觀念的影響下，有意識(shí)地用自然基本元素的相融、遞變來反映自然的變化過程，體現(xiàn)了古人對(duì)自然的整體性理解。

《莊子·德充符》云：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也?！薄白云渫咭曋?，基本上成為古人對(duì)待自己與自然萬物之間關(guān)系的原則。天、地、人、自然，異名同謂，合而為一。因此，模擬自然、取法自然是“九宮八卦陣”創(chuàng)制的理論基礎(chǔ)和思想根據(jù)。作為取法自然的對(duì)象化的實(shí)體性存在，“九宮八卦陣”又是以軍事思想的視角理解人與自然關(guān)系的客觀依據(jù)。

二、形態(tài)自然

《尚書·泰誓》曰：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈?！薄?6〕121。由此而產(chǎn)生的推論是，人作為萬物之靈，“五行之秀氣者也”，在與自然的關(guān)系中不是被動(dòng)的適應(yīng)，而是主動(dòng)地接受。因此，人才能夠溝通天地，與天地并列為三才?！墩f卦傳》云：“昔者圣人作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰與陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章?！比说啦煌谔斓?、地道，但“人之形體，化天數(shù)而成，人之血?dú)?，化天志而仁，人之德行，化天理而義”，天道、地道、人道難以分開，所以易六畫才成卦，易六位才成章。

天道、地道、人道合而為一，乃自然之道。人處于自然之中，要效仿、模擬自然，當(dāng)然也應(yīng)該與其他物類一樣，要遵循這一整體的共通的存在法則。也就是說，人的一切社會(huì)活動(dòng)不僅要模擬客觀的自然，更要遵從、效法客觀的自然運(yùn)行之道。人的行為只有順應(yīng)自然規(guī)律，才能達(dá)到“無為而無不為”的目的。若違反自然規(guī)律而強(qiáng)行妄為，會(huì)給人類帶來災(zāi)難。故老子說：“知常曰明，不知常，妄作，兇?！薄叭f物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”自然之道體現(xiàn)為陰陽(yáng)之和諧，自然而然，這是萬物性命之理，自然之道。自然界中的萬事萬物都處于一種和諧、平衡的狀態(tài)之中，自然而然，打破這一規(guī)律，萬物就無法生存和發(fā)展。所以，人只有順從了這一規(guī)律，才能夠真正做到 “與天地相似，故不違”，因?yàn)椤芭c天同者大治，與天異者大亂”嘛。

如果說八卦系統(tǒng)為“九宮八卦陣”模仿自然的創(chuàng)制提供了思想理論基礎(chǔ)，那么“九宮八卦陣”的表現(xiàn)形態(tài)就是對(duì)自然陰陽(yáng)和諧、自然而然觀念的實(shí)踐?！爸庇^上的陣法是在象形思維下對(duì)事物自然形態(tài)以及內(nèi)在的作為自然存在所以然的自性邏輯的模擬；亦可看作是以象征方式與手法表現(xiàn)的對(duì)事物自然而然之道的探尋?！薄?7〕28作為對(duì)自然事物和自然規(guī)律的探究，九宮八卦不同方位上的戰(zhàn)陣由相應(yīng)的自然事物組成，并模擬出自然事物的本來形態(tài)，從而使“九宮八卦陣”的形態(tài)表現(xiàn)出自然而然的特征。

南方為離位，代表太陽(yáng)，五行為火，“南方丙丁火”，炎炎火光，萬物炳然著見。因此，九宮八卦陣“正南上這隊(duì)人馬，盡都是火焰紅旗，紅甲紅袍，朱纓赤馬”?！盎鹉戏剑渖啵ㄖ欤?，其蟲羽，鳳為羽之長(zhǎng)”〔13〕185；所以，“前面一把引軍紅旗，上面金銷南斗六星，下繡朱雀之狀”。東方為震位，代表雷，五行為木，“東方甲乙木”，驚雷乍響，草木返青。因此，九宮八卦陣“東壁一隊(duì)人馬盡是青旗，青甲青袍，青纓青馬”?！澳緰|方，其色青（蒼），其蟲鱗，龍為鱗之長(zhǎng)”〔13〕185；所以，“前面一把引軍青旗，上面銷金東斗四星，下繡青龍之狀”。西方為兌位，代表海洋、河流，五行為金，“西方庚辛金”，秋收而待來春，萬物肅然。因此，九宮八卦陣“西壁一隊(duì)人馬盡是白旗，白甲白袍，白纓白馬”?！敖鹞鞣剑渖祝湎x毛，虎為毛之長(zhǎng)”〔13〕185；所以，“前面一把引軍白旗，上面金銷西斗五星，下繡白虎之狀”。北方為坎位，代表月亮，五行為水，“北方壬癸水”，陽(yáng)氣潛伏，萬物閉藏。因此，九宮八卦陣“后面一簇人馬盡是皂旗，黑甲黑袍，黑纓黑馬”?！八狈剑渖冢ㄐ?，其蟲介，龜為介之長(zhǎng)”〔13〕185；所以，“前面一把引軍黑旗，上面金銷北斗七星，下繡玄武之狀”。五行中央為土，為黃色，代表地球本身，“中央戊己土”，大地草木茂盛。因此，九宮八卦陣“去那八陣中央，只見團(tuán)團(tuán)一遭都是杏黃旗，間著六十四面長(zhǎng)腳旗，上面金銷六十四卦，亦分四門”。九宮八卦陣參照了八卦對(duì)方位屬性的規(guī)定，又結(jié)合了陰陽(yáng)五行、“四象”與方位的關(guān)系，并相應(yīng)地采用紅、青、白、黑四種顏色的服飾、旗幟、戰(zhàn)馬及朱雀、青龍、白虎、玄武引軍旗幟與之一一對(duì)應(yīng)，體現(xiàn)了古人效法自然的特征。

“九宮八卦陣”先寫南、東、西、北四個(gè)方位，也就是鳥、龍、虎、蛇四陣，這應(yīng)該是陣法的四正，而東南、西南、東北、西北四個(gè)方位，也就是風(fēng)、地、云、天四陣為四奇。實(shí)際上，古人不僅對(duì)奇正的認(rèn)識(shí)較為混亂，在顏色的對(duì)應(yīng)上也不統(tǒng)一。如《陣紀(jì)》卷三認(rèn)為：“以西北乾位，故名天陣。西南坤位，故名地陣。東南巽位，故名風(fēng)陣。東北艮位，故名云陣。東方屬青，而為龍陣。西方屬白，而為虎陣。南方屬火，而為鳥陣。北方屬水，而為蛇陣?！薄?8〕147-148《太白陰經(jīng)》卷六《離而為八陣圖篇第七十二》：“經(jīng)曰：風(fēng)后演《握奇圖》，自一陣之中，分為八陣?！碧礻嚍閳A形，“色尚玄，為乾”；地陣為方形，“色尚黃，為坤”。風(fēng)陣“色尚赤，為巽”；云陣“色尙白，為坎”；飛龍陣“形屈曲似龍”，“色上玄下赤，為震”；虎翼陣“色上黃下青，為兌”；鳥翔陣“色上玄下白，為離”；蛇盤陣“其形宛轉(zhuǎn)”，“色上黃下赤，為艮”〔19〕234。玄、黃、赤、白等顏色，應(yīng)該是各陣的旗號(hào)或服色。《陣紀(jì)》中云陣為“東北艮位”，而《太白陰經(jīng)》中云陣為坎。飛龍、虎翼、鳥翔、蛇盤四陣雖與《陣紀(jì)》中的龍、虎、鳥、蛇四陣大致對(duì)應(yīng)，而屬性和所尚之色卻又完全不同。顏色與方位、陣名的對(duì)應(yīng)關(guān)系，《太白陰經(jīng)》與《陣紀(jì)》有所出入。雖然如此，從對(duì)“九宮八卦陣”的描述中，我們不僅可以看出奇正之間的關(guān)系，還可以從顏色的變化中看出古人模擬自然的特征。東南巽位，在震位與離位之間，所以巽位上的軍馬“青旗紅甲。前面一把引軍繡旗，上面金銷巽卦，下繡飛龍”，旗幟的顏色是繼承了震位上旗幟的顏色，而服飾卻是離位上軍馬的顏色，引軍旗由震位的青龍變成了飛龍。同樣，西南坤位、東北艮位、西北乾位也都是這樣逐漸變化的。

“九宮八卦”不同方位上的戰(zhàn)陣分別模擬不同的自然事物及形態(tài)，再由相應(yīng)的人事與之對(duì)應(yīng)，體現(xiàn)出古人對(duì)自然而然這一傳統(tǒng)觀念的認(rèn)識(shí)。在客觀的效果上，給“九宮八卦陣”帶來了形態(tài)自然的特征。因此，小說從整體上描述“九宮八卦陣”：“占天地之機(jī)關(guān)，奪風(fēng)云之氣象。前后列龜蛇之狀，左右分龍虎之形。出奇正之甲兵，按陰陽(yáng)之造化。丙丁前進(jìn)，如萬條烈火燒山。壬癸后隨，似一片烏云覆地。左勢(shì)下盤旋青氣，右手下貫串白光。金霞遍滿中央，黃道全依戊己?！薄熬艑m八卦”不同方位上的戰(zhàn)陣分別模擬不同的自然事物，并有相應(yīng)的人事與之對(duì)應(yīng)，前后、左右相稱、相融，使之展現(xiàn)出自然事物的本來形態(tài)，一切顯得自然而然。

三、運(yùn)行自然

“九宮八卦陣”讓不同方位的兵馬一一登場(chǎng)，對(duì)其服飾、旗幟、裝備進(jìn)行了詳盡的描寫，陣容的展示占據(jù)了七十六回絕大部分的篇幅，但實(shí)際戰(zhàn)斗過程非常簡(jiǎn)短，陣法的威力展現(xiàn)的幅度卻很小。先是官軍指揮童貫在目擊“九宮八卦陣”陣容后產(chǎn)生了恐懼心理，然后雙方各有一位先鋒將領(lǐng)離陣對(duì)戰(zhàn)，梁山一方取得勝利。最后，東南陣虎軍大將董平、西南陣驃騎大將索超、正南陣先鋒大將秦明分別離開陣位，帶領(lǐng)本陣兵馬乘勝追擊，官軍兵敗如山倒。其實(shí)，不僅《水滸傳》如此，古代小說寫到陣法，一般著重介紹的均是陣法的初始形態(tài)，對(duì)實(shí)際作戰(zhàn)過程的描述卻很少。有研究者認(rèn)為：“《水滸傳》對(duì)陣法描寫的局限性就在這里充分顯露。作者的視角是現(xiàn)實(shí)的，但他僅能寫出九宮八卦陣的初始形態(tài)，以后怎樣變化則避而不談，或所述完全與實(shí)戰(zhàn)脫節(jié)?！薄?0〕385但是，考慮到作者描寫九宮八卦陣創(chuàng)制形態(tài)詳盡、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶攸c(diǎn)，其所以沒有用宏觀的視角描寫出陣法的威力，固然有作者軍事知識(shí)或小說文體限制的因素，但更主要的原因還是在傳統(tǒng)自然觀念影響下，古人對(duì)陣法威力的認(rèn)識(shí)所致。所以，對(duì)古人沒有或不能寫出陣法威力的認(rèn)識(shí)，是我們以現(xiàn)代人的眼光認(rèn)識(shí)古代小說中陣法的結(jié)果，實(shí)際上是一種誤解。

“九宮八卦陣”在陣法的設(shè)計(jì)思路中，人的行為要模擬自然并順應(yīng)自然的運(yùn)行規(guī)律。西漢的董仲舒說：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行。行者，行也。其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。故為治，逆之則亂，順之則治?！薄?〕272陰陽(yáng)之間的關(guān)系是相互依附、對(duì)立而又統(tǒng)一的，“動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生”〔21〕108。五行與五方、四時(shí)相配。東、春與木相配；南、夏與火相配；中與土相配；西、秋與金相配；北、冬與水相配。五時(shí)配五行，并用四時(shí)、五時(shí)的更替說明五行先后出現(xiàn)的序列，已經(jīng)具備五行相生相克的內(nèi)涵，即木生火、火生土、土生金、金生水，循環(huán)往復(fù)；土克水、水克火、火克金、金克木、木克土，循環(huán)往復(fù)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》又云：“天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏?！薄?1〕107陰陽(yáng)的消長(zhǎng)也是互相伴隨，自然萬物都是相互交感、相輔相成，處于一種均衡和諧的狀態(tài)中。這既是古人對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)，也為古人的社會(huì)生活提供了一套行動(dòng)的指南。

在中國(guó)文化中，人和其他事物都是整個(gè)自然萬有的宇宙家庭的成員，物各其性，不判主客，也不失各自的主性，而有靈性則可互相交流、交感互動(dòng)、換位而觀，終至渾而相忘，心物合一。“人心物性同屬自然，共處于同流天地一氣相貫的大化運(yùn)行之中，故能以氣交結(jié)，難以斷分，充滿和諧感應(yīng)的活躍性?！薄?2〕103宋代許洞所編《虎鈐經(jīng)》操練隊(duì)伍“離合之勢(shì)，聚散之形，勝負(fù)之理，賞罰之信”〔4〕55，依據(jù)的原則就是要“散則法天，聚則法地”〔4〕55。軍隊(duì)的聚合和分散等運(yùn)展過程，都要以“法天地”，也就是法自然的理念為指導(dǎo)。從形式上說，這是有意識(shí)的模擬天地的形態(tài)，從其蘊(yùn)含的深層次觀念結(jié)構(gòu)來看，表明古人認(rèn)為，如果軍隊(duì)的運(yùn)動(dòng)能夠在形態(tài)、規(guī)律上與天地所代表的自然相對(duì)應(yīng)、融合，那么兩者之間就會(huì)產(chǎn)生某種對(duì)應(yīng)的交感關(guān)系。明代唐順之《武編·八陣圖說》亦云：“八陣之制，……其法以八為數(shù)，八八六十四陣為正軍，三八二十四陣為游軍，天地風(fēng)云四正也，龍虎鳥蛇四奇也?！湎酁閯儇?fù)者，向背虛實(shí)之機(jī)也?！薄?〕312-313這些記載表明，在交感觀念的攝持下，如果依照事物的自然本性順勢(shì)而為，人的主觀行動(dòng)則以天道和自然之性為原則表現(xiàn)為對(duì)事物運(yùn)行之陰陽(yáng)氣化的時(shí)與機(jī)的把握，人的能動(dòng)性不僅沒有被忽視，實(shí)際上往往還決定了戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)。模仿八卦系統(tǒng)而創(chuàng)制的“八卦陣”，其創(chuàng)制源于自然，形態(tài)遵從于自然，其運(yùn)行與自然的運(yùn)行之間被認(rèn)為有某種相互交感的關(guān)系，因此掌握自然規(guī)律，并且在軍事行為中順應(yīng)這種規(guī)律，對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)有重要的影響。

在“九宮八卦陣”的描述中，我們看到的多是其具體形態(tài)，但對(duì)人與自然的這種交互關(guān)系，作者并沒有具體描述。不過，這個(gè)遺憾可以從小說對(duì)“混天象陣”的描述中得到彌補(bǔ)。

兀顏小將軍在“九宮八卦陣”中被公孫勝的道術(shù)所惑而為呼延灼生擒，這事驚動(dòng)了他的父親兀顏統(tǒng)軍。兀顏統(tǒng)軍排下混天象陣，宋江破陣無門，連吃敗仗?；焯煜箨嚥缄囈膊煌夂跻捞?yáng)星、太陰星、金、木、水、火、土等五行星來結(jié)陣。不同方位上，兵馬都有相應(yīng)的服飾、旗幟、裝備相對(duì)應(yīng)，“周回旗號(hào)按二十四氣六十四卦，南辰，北斗，飛龍，飛虎，飛熊，飛豹，明分陰陽(yáng)左右，暗合旋璣玉衡乾坤混沌之象”，顯示出與“九宮八卦陣”在創(chuàng)制及形態(tài)上的相似之處。至于“混天象陣”的威力及破解之道，無不系于五行相生相克之理：“天意豈能人力勝，枉將生命苦相戕”，“此陣之法，聚陽(yáng)象也。只此攻打，永不能破。若欲要破，須取相生相克之理”。按照九天玄女所言，以象征土的黃旗軍攻其水星，以象征金的白旗軍攻其木星，以象征火的紅旗軍攻其金星，以象征水的皂旗軍攻其火星，以象征木的青旗軍攻其土星。另外，再選兩支軍馬分別扮作羅喉、計(jì)都，攻其太陽(yáng)星和太陰星，“五行生克本天成，化化生生自不停。玄女忽然傳法象，兀顏機(jī)陣一時(shí)平”。董仲舒《春秋繁露·五行之義》：“五行之隨，各如其序；五行之官，各至其能?！枪誓局魃鹬鳉ⅲ鹬魇疃骱?。使人必以其序，官人必以其能，天之?dāng)?shù)也?！薄?〕228正是順應(yīng)這一規(guī)律，破“混天象陣”才勢(shì)如破竹，這與掌握規(guī)律前“混天象陣”的強(qiáng)大構(gòu)成了鮮明的對(duì)比。

順應(yīng)自然之道是人的社會(huì)行為準(zhǔn)則，那么研究并通曉自然運(yùn)行的規(guī)律就不僅僅為人的行為提供參考，實(shí)際上已經(jīng)對(duì)人的社會(huì)行為的結(jié)局起到了決定性的作用，順則昌，逆則亡。戰(zhàn)爭(zhēng)作為人類事務(wù)的重要組成部分，以術(shù)數(shù)之法掌握了自然規(guī)律的一方，必然因?yàn)轫槕?yīng)和運(yùn)用自然規(guī)律而能夠得到自然力量更為強(qiáng)大的助力，從而擊敗敵方，贏得勝利；反之，則只能被敵方所困，以失敗告終。在這種觀念的指導(dǎo)下，如果要凸顯順應(yīng)自然規(guī)律的重要性，那么就必須把順應(yīng)自然規(guī)律而動(dòng)的陣法的威力寫得無以復(fù)加；反之，如果破陣的一方掌握了此種規(guī)律，反其道而行之，陣法就要寫得不堪一擊。在這種情況下，如果增加陣法具體的展開過程，在客觀效果上，強(qiáng)調(diào)的卻是人力、物力的重要性，那么自然規(guī)律在陣法中的重要性無形中就被削弱了。因此，在古代小說陣法的描述中，陣法的威力缺少展現(xiàn)的幅度并不是作者情愿如此，實(shí)是出于不得已。古代小說中的陣法，包括“九宮八卦陣”，作者將其描述的神乎其神，或者不堪一擊，都是對(duì)自然觀念這種思維和信仰的合理表達(dá)。

總而言之，以“九宮八卦陣”為代表的古代小說中的陣法，是古人在傳統(tǒng)自然觀念的指導(dǎo)下，依據(jù)陰陽(yáng)五行相生相克的原理構(gòu)建整個(gè)陣法排布和運(yùn)行的基本原則，實(shí)際上是對(duì)自然界事物如何存在之狀態(tài)與運(yùn)行方式的模擬，體現(xiàn)了古人所崇奉的道法自然的觀念。其無論是在陣法的創(chuàng)制、形態(tài)，還是運(yùn)行上，都體現(xiàn)了古人對(duì)自然力量的敬畏，以及希望能夠讓自然的神秘力量為己所用的意圖。