爼豆與軍旅非二事：陽(yáng)明學(xué)人的用兵實(shí)踐與工夫修煉

劉榮茂

明代士人談兵甚至親自帶兵是一個(gè)頗為流行的現(xiàn)象。①趙園：《談兵——關(guān)于明清之際一種文化現(xiàn)象的分析》（上、下），《黃河科技大學(xué)學(xué)報(bào)》2002 年第1 期、2002 年第2 期。這既源于長(zhǎng)期困擾明代的北部邊防、東南倭寇、內(nèi)部盜寇等諸多國(guó)防問(wèn)題，又與明代政府常以文人督撫軍務(wù)、限制武將兵權(quán)的制度安排有關(guān)。特殊的時(shí)代因素激發(fā)了明代士人的兵學(xué)思考。作為明代學(xué)術(shù)傳布最廣的陽(yáng)明學(xué)，在此方面表現(xiàn)突出。除了軍功顯赫的王陽(yáng)明（名守仁，1472—1529），陽(yáng)明后學(xué)中不乏重視軍事的學(xué)者。王陽(yáng)明及其后學(xué)作為儒家學(xué)者不再如先儒一樣，對(duì)兵學(xué)否定而摒棄，而是有限甚至積極地肯定與吸納。值得注意的是，在明代的兵學(xué)思潮中，陽(yáng)明學(xué)人之兵學(xué)不是技術(shù)性或功利性之趨向，他們以儒家思想為底色，賦予用兵的目的、方式及具體施行以人文價(jià)值，在儒學(xué)精神與倫理的層面上勘定兵學(xué)之意義。時(shí)賢對(duì)王陽(yáng)明本人的用兵之術(shù)已多有考述，②張祥浩：《王守仁評(píng)傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1997 年版，第206-254 頁(yè)；錢(qián)明：《王陽(yáng)明的兵學(xué)術(shù)及武備策》，《浙江學(xué)刊》2019 年第1 期。然陽(yáng)明后學(xué)的兵學(xué)論述罕有提及，而且陽(yáng)明學(xué)人的兵學(xué)實(shí)踐與心學(xué)（儒學(xué)）的密切關(guān)系并未得到充分探討。從陽(yáng)明學(xué)的整體看，他們卓越的軍事功勛以及豐富的兵學(xué)思考蘊(yùn)涵著一種論域廣泛、觀(guān)點(diǎn)鮮明的儒家式兵學(xué)的向度。本文嘗試從用兵之必要、儒門(mén)兵將、用兵工夫等三個(gè)方面概括陽(yáng)明學(xué)人獨(dú)特的兵學(xué)思想，揭示其兵學(xué)實(shí)踐中豐富的思想意蘊(yùn)。

一、從“善戰(zhàn)者服上刑”到“文武合一”

儒家自來(lái)反對(duì)兵戰(zhàn)。子貢問(wèn)政，孔子曰“足食，足兵，民信之矣”（《論語(yǔ)·顏淵》），這似乎是對(duì)兵事的肯定。不過(guò)，孔子隨后在三者之間先“去兵”的做法顯示，養(yǎng)兵似乎是出于防衛(wèi)的不得已之計(jì)，并非立國(guó)之本。衛(wèi)靈公曾問(wèn)兵事于孔子，他答之以“軍旅之事，未之學(xué)也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。對(duì)于季康子“如殺無(wú)道，以就有道”的提問(wèn)，孔子曰：“子為政，焉用殺？”（《論語(yǔ)·顏淵》）在為政上，孔子明確反對(duì)刑罰，而提倡“德政”，所謂“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語(yǔ)·為政》）。以上均表明孔子在治道上力主“文治”而非“武功”，這開(kāi)啟了儒學(xué)反對(duì)暴力和刑罰的思想基調(diào)。

孟子之世，列國(guó)之間“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”，孟子指斥“此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”（《孟子·離婁上》）。他游說(shuō)諸侯，和孔子一樣“無(wú)道桓、文之事”，提出“保民而王”的“仁政”之道，反對(duì)通過(guò)發(fā)展武力來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大。比孟子更具現(xiàn)實(shí)主義精神的荀子接受了當(dāng)時(shí)列國(guó)養(yǎng)兵的現(xiàn)狀，他專(zhuān)辟一篇《議兵》論養(yǎng)兵之道。不過(guò)，他認(rèn)為用兵的根本不在于兵家所言的對(duì)“天時(shí)”“地利”“敵情”的重視，而是“兵要在乎善附民而已”，君、將、臣、民一體同心才是“仁人之兵”“王者之兵”（《荀子·議兵》）。

及至宋代，張橫渠（名載，1020—1077）年少談兵，被范文正（名仲淹，989—1052）責(zé)之以“儒者自有名教，何事于兵”，并勸其讀《中庸》，遂成一代理學(xué)大儒。①?gòu)堓d：《張載集》，章錫琛點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1978 年版，第381 頁(yè)。二程言：“兵也者，古人必不得已而后用?！雹诔填棥⒊填U撰：《二程集》，王孝魚(yú)點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2004 年版，第51 頁(yè)。他們批評(píng)當(dāng)時(shí)的兵事曰：“方今有古之所無(wú)者二，兵與釋老也?！雹鄢填?、程頤撰：《二程集》，第90 頁(yè)。

王陽(yáng)明受命平定地方動(dòng)亂，難免毀傷生靈，波及無(wú)辜。陽(yáng)明坦言：“兵兇戰(zhàn)危，圣人不得已而用之者也。”④王守仁撰：《王陽(yáng)明全集》（新編本），吳光等編校，杭州：浙江古籍出版社，2011年版，第1563頁(yè)。他親自督戰(zhàn)，更能切身感受戰(zhàn)爭(zhēng)之危害：“古者不得已而后用兵，先王不忍一夫不獲其所，況忍群驅(qū)無(wú)辜之赤子而填之于溝壑？且兵之為患，非獨(dú)鋒鏑死傷之酷而已也。所過(guò)之地，皆為荊棘；所住之處，遂成涂炭。民之毒苦，傷心慘目，可盡言乎？”⑤王守仁撰：《王陽(yáng)明全集》（新編本），第1011 頁(yè)。此非陽(yáng)明之煽情，他在平定南贛汀漳之賊寇時(shí)多以告諭勸降，后期征討廣西思恩、田州叛亂時(shí)通過(guò)解甲休養(yǎng)而安撫思、田土官。此外，陽(yáng)明認(rèn)為爭(zhēng)斗頻發(fā)乃由于教化不明，民風(fēng)未善，所以他在地方安定之后廣興社學(xué)，轉(zhuǎn)化一方風(fēng)俗。⑥《陽(yáng)明先生年譜》對(duì)此有多處記載，見(jiàn)王守仁撰、吳光等編校：《王陽(yáng)明全集》（新編本），第1251、1258、1326 頁(yè)等。諸此均表明陽(yáng)明之事功不是唯仰賴(lài)其武力，而是貫穿著儒家仁政之關(guān)懷。

南中王門(mén)唐荊川（名順之，1507—1560）以帶兵討伐東南倭寇而知名。他亦言用兵殺敵之不得已是為保全更多人的生命：“生者，陽(yáng)道；殺者，陰道。天生、天殺，雖云并用，而上帝好生，不得已而殺之……上古有罪者，一人不殺，則千萬(wàn)人不能生，故殺人所以生人也?！雹咛祈樦骸吨乜G川先生文集》卷十四《祭六纛司旗牌司刀之神文》，四部叢刊初編收明萬(wàn)歷元年（1573）純白齋刻本。在兵戰(zhàn)中，仁民愛(ài)物仍是第一義的。對(duì)于兵事征伐，陽(yáng)明學(xué)人以“全生”為尚。王陽(yáng)明非常推崇《孫子兵法》中“不戰(zhàn)而屈人之兵”的仁道精神，他對(duì)此評(píng)論道：“孫子作《兵法》，首曰‘未戰(zhàn)’，次曰‘拙速’，此曰‘不戰(zhàn)，屈人兵’。直欲以‘全國(guó)’、‘全軍’、‘全旅’、‘全卒’、‘全伍’?！蛔郑瑺?zhēng)勝于天下”。⑧王守仁撰：《王陽(yáng)明全集》（新編本），第1563 頁(yè)。陽(yáng)明弟子季彭山（名本，1485—1563）發(fā)揮陽(yáng)明之意說(shuō)：“兵，兇器；戰(zhàn)，危事。圣人不得已而用之，雖用之，必計(jì)萬(wàn)全焉。豈可因貪忿興兵，而以所不愛(ài)及其所愛(ài)哉！爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。雖百戰(zhàn)百勝，猶服上刑，而況未必盡勝乎！圣人所以慎戰(zhàn)，為計(jì)萬(wàn)全耳。然臨敵而始慎之，則晩矣，亦其所不得已也。是以君子之息爭(zhēng)也，不在于微辭請(qǐng)罪之日，而在于修好睦鄰之初?！雹峒颈荆骸墩f(shuō)理會(huì)編》卷八，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第938 冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2001 年版，第650 頁(yè)?！氨赜?jì)萬(wàn)全”不僅僅是盡可能保全我方兵卒之生命，而且使戰(zhàn)爭(zhēng)損傷最小，盡可能減少敵我雙方之傷亡。

陽(yáng)明和孟子一樣認(rèn)為，要使戰(zhàn)爭(zhēng)立于不敗之地，根本是施行仁政。梁惠王曾向孟子請(qǐng)教在戰(zhàn)國(guó)諸侯爭(zhēng)霸時(shí)如何取勝，孟子的回答是：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。”（《孟子·梁惠王上》）當(dāng)?shù)茏余u東廓（名守益，1491—1562）問(wèn)老師兵法時(shí)，陽(yáng)明的回答如出一轍：“何必孫吳，圣門(mén)自有節(jié)度矣。省刑薄斂，深耕易耨，孝弟忠信，愛(ài)親死長(zhǎng)，則堅(jiān)甲利兵，可持梃而撻，彼民之愛(ài)我也如父母，而視寇夷也若仇讎，則狙詐咸作使，而奚寧謐之弗濟(jì)！”①鄒守益撰：《鄒守益集》，董平編校整理，南京：鳳凰出版社，2007 年版，第160 頁(yè)。

用兵的根本在于“文治”而非“武功”。尚武只能助長(zhǎng)暴力，以暴易暴，沒(méi)有窮盡。而仁政養(yǎng)民才是平息爭(zhēng)斗的長(zhǎng)久之道，這既可以止息戰(zhàn)爭(zhēng)侵伐之戾氣，又能夠獲得民心，鞏固國(guó)本，為不得已之戰(zhàn)爭(zhēng)提供堅(jiān)實(shí)的民力基礎(chǔ)。究極而言，陽(yáng)明和傳統(tǒng)儒家一樣，對(duì)用兵或兵事總體上持消極之態(tài)度。對(duì)他們來(lái)說(shuō)，用兵是應(yīng)對(duì)動(dòng)亂及侵犯的一種被動(dòng)的防御方式，不值得提倡與重視。所以，當(dāng)?shù)茏宇l頻請(qǐng)教兵法時(shí)，陽(yáng)明常轉(zhuǎn)向其他更根本的層面。但是，隨著明代南倭北虜邊防形勢(shì)的愈加嚴(yán)峻，陽(yáng)明后學(xué)愈發(fā)重視兵事。

唐荊川除親自指揮并參與抗擊倭寇的戰(zhàn)爭(zhēng)外，還編纂過(guò)一部《武編》。此書(shū)匯集歷代用兵之旨要，分將士、行陣、火藥等151 門(mén)，內(nèi)容十分詳備。在編纂的另一部《歷代史纂左編》中，他在“名臣”之外單列“將”之一目，將其視為國(guó)家治理之不可或缺者。好友王龍溪（名畿，1498—1583）在此書(shū)序言中對(duì)荊川重視兵學(xué)有進(jìn)一步的闡述：

自問(wèn)陣之對(duì)出于孔子，學(xué)者遂分爼豆、軍旅為二事。不知此特有為而言耳。觀(guān)夫文事武備之請(qǐng)，豈真未嘗學(xué)者耶？圣人之學(xué)不傳，儒者徒以雍容肆習(xí)、盤(pán)辟委蛇為文。而抱桴鼓、揮長(zhǎng)戈專(zhuān)為武夫之所守，儒者益擯而不講。不知雍容、盤(pán)辟非所以議爼豆，而抱鼓揮戈亦非所以盡軍旅之事也，兩失之矣。②劉榮茂：《王龍溪〈歷代史纂左編凡例并引〉佚文》，《鵝湖月刊》2016 年第5 期。

以龍溪之意，儒學(xué)最初完備的禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)之“六藝”被后世割裂為文武二途，以禮樂(lè)為儒者之文，射御鼓戈為武夫所守，兩者不相往來(lái)，遂失儒學(xué)文武皆備之原旨。唐荊川和王龍溪以儒學(xué)融攝兵學(xué)的努力不是孤鳴之音。黃梨洲（名宗羲，1610—1695）在《明夷待訪(fǎng)錄》中分三篇詳細(xì)剖析了明代乃至歷代兵制之得失。梨洲指出，明代軍力疲弱的一個(gè)原因是文武分途，文臣專(zhuān)任計(jì)餉節(jié)制，武將只能操兵。表面上看此可犬牙相制，實(shí)則導(dǎo)致明代武人擁兵自重、朝中缺乏忠義勇略之將的敗局。梨洲認(rèn)為文武分途的制度也致使儒學(xué)存在重文輕武之弊?。?/p>

自儒生久不為將，其視用兵也，一以為尚力之事，當(dāng)屬之豪健之流；一以為陰謀之事，當(dāng)屬之傾危之士。夫稱(chēng)戈比干立矛者，士卒之事而非將帥之事也，即一人以力聞，十人而勝之矣。兵興以來(lái)，田野市井之間膂力稍過(guò)人者，當(dāng)事即以奇士待之，究竟不當(dāng)一卒之用。萬(wàn)歷以來(lái)之將，掩敗飾功，所以欺其君父者何所不至，亦可謂之傾危矣……使文武合為一途，為儒生者知兵書(shū)戰(zhàn)策非我分外，習(xí)之而知其無(wú)過(guò)高之論，為武夫者知親上愛(ài)民為用武之本，不以粗暴為能，是則皆不可叛之人也。③黃宗羲著、吳光主編：《黃宗羲全集》，杭州：浙江古籍出版社，2012 年版，第35 頁(yè)。

梨洲的文武合一，一方面是要儒者諳習(xí)兵書(shū)戰(zhàn)策，另一方面則培養(yǎng)武人的人文情懷，融化殺伐之氣，使兩者相互補(bǔ)充，增強(qiáng)國(guó)力。晚明陽(yáng)明學(xué)人的重武風(fēng)尚隨著清朝的建立而趨于衰竭，但在清末民初國(guó)家遭受內(nèi)憂(yōu)外患時(shí)又引起強(qiáng)烈回響。不論是康有為、梁?jiǎn)⒊木S新派，還是章太炎等人的革命黨，皆把王陽(yáng)明推崇為尚武之典范。陽(yáng)明之武功、陽(yáng)明學(xué)之勇猛無(wú)畏精神在近代軍國(guó)民主義思潮的背景下再次得到肯定、推崇。④陳立勝：《陽(yáng)明學(xué)登場(chǎng)的幾個(gè)歷史時(shí)刻——當(dāng)“王陽(yáng)明”遭遇“現(xiàn)代性”》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線(xiàn)》2018 年第7 期。從晚明重武的歷史看，陽(yáng)明學(xué)在近代的“登場(chǎng)”，除了由于日本明治維新的外在刺激，也離不開(kāi)歷史的內(nèi)在因緣。

二、儒門(mén)兵將

相較于近代推崇王陽(yáng)明時(shí)僅僅崇尚武功、事功，陽(yáng)明學(xué)人以儒學(xué)的視角看待兵學(xué)，自覺(jué)地以儒學(xué)融攝兵學(xué)。王陽(yáng)明及其諸多后學(xué)都認(rèn)為儒學(xué)與用兵存在相通之處。王龍溪對(duì)兵家之學(xué)有一個(gè)大膽的判斷：“《孫子》十三篇，兵家之《六經(jīng)》也。其言必原諸天，而曰：‘將之道，智、信、仁、勇、嚴(yán)’。斯五者，是即吾儒之德行也。‘治心’、‘治氣’，即吾儒‘養(yǎng)心’、‘養(yǎng)氣’之旨也?！疅o(wú)智名、無(wú)勇功’，即吾儒‘忘己’之實(shí)也?！渚盼嵴f(shuō)則從、不信吾說(shuō)則去’，即吾儒進(jìn)退之節(jié)也。審若是，將之為將，是即吾儒之爼豆也，顧可專(zhuān)以軍旅之事少之乎？”①劉榮茂：《王龍溪〈歷代史纂左編凡例并引〉佚文》，第53 頁(yè)。龍溪認(rèn)為，《孫子兵法》所言將之德行、修為以及立身等為將之道與儒學(xué)觀(guān)念十分接近，所以儒家不能因?yàn)楸鴮W(xué)涉及殺伐而排斥之，同時(shí)儒家之道也有助于研習(xí)兵學(xué)。事實(shí)上，陽(yáng)明及有兵事經(jīng)歷的后學(xué)多以儒學(xué)修身作為將領(lǐng)之素養(yǎng)。

錢(qián)緒山（名德洪，1496—1574）曾問(wèn)乃師用兵之術(shù)，陽(yáng)明答曰：“用兵何術(shù)，但學(xué)問(wèn)純篤，養(yǎng)得此心不動(dòng)，乃術(shù)爾。凡人智能相去不甚遠(yuǎn)，勝負(fù)之決不待卜諸臨陣，只在此心動(dòng)與不動(dòng)之間。昔與寧王逆戰(zhàn)于湖上時(shí)，南風(fēng)轉(zhuǎn)急，面命某某為火攻之具。是時(shí)前軍正挫卻，某某對(duì)立矍視，三四申告，耳如弗聞。此輩皆有大名于時(shí)者，平時(shí)智術(shù)豈有不足，臨事忙失若此，智術(shù)將安所施？”②王守仁撰：《王陽(yáng)明全集》（新編本），第1498 頁(yè)。“不動(dòng)心”不僅是儒家修身之目標(biāo)，在此也成為兵將臨陣不懼的必備素質(zhì)。

陽(yáng)明再傳弟子王敬所（名宗沐，1523—1592）曾擔(dān)任江西右布政使、右僉都御史，平定江西動(dòng)亂，巡視宣府、大同，身履兵事的他亦自覺(jué)以儒統(tǒng)攝兵學(xué)。王敬所特別撰寫(xiě)《儒將》一文，從儒學(xué)立場(chǎng)闡釋用兵之道。他提出七種成為將帥的品質(zhì)：“將者，兵之柁也，柁運(yùn)則舟從；心者，將之機(jī)也，機(jī)從則柁應(yīng)。坐作擊刺與夫旗鼓進(jìn)退有法可循者，姑置弗道也。而由主將者之心，其必不可已者，蓋有七焉。凡當(dāng)機(jī)欲圓，赴機(jī)欲迅，應(yīng)卒欲閑，持議欲定，秉氣欲壯，懷忠欲烈，慮勢(shì)欲遠(yuǎn)……凡此七者，得二焉可以將，得半焉無(wú)不勝，全則無(wú)敵于天下。自非久于學(xué)以明其心，完其養(yǎng)，以定其氣，其奚以及此！”③王宗沐：《敬所王先生文集》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》集部第111 冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1997 年版，第349-350 頁(yè)。此七種為將之品質(zhì)，適用于兵刃相交的戰(zhàn)場(chǎng)上，而它們需要通過(guò)一般的明心、完養(yǎng)、定氣之修養(yǎng)工夫而獲得。

季彭山弟子徐文長(zhǎng)（名渭，1521—1593）與王敬所的觀(guān)點(diǎn)十分契合。徐文長(zhǎng)曾作為胡梅林（名宗憲，1512—1565）的幕僚參與后者指揮的東南抗倭戰(zhàn)爭(zhēng)，這段經(jīng)歷促進(jìn)了他對(duì)兵學(xué)的思考。徐氏專(zhuān)辟一長(zhǎng)文辯說(shuō)將帥修養(yǎng)的重要性。他認(rèn)為勇敢、氣勢(shì)鼓蕩、決斷等一般人看重的將帥品質(zhì)僅是“將之粗”，將帥的關(guān)鍵在“治氣”與“治心”。治氣、治心以孟子的“浩然之氣”與“不動(dòng)心”為目標(biāo)：“古之將多矣，無(wú)不治其氣與心，而其治氣與心，無(wú)不養(yǎng)之于閑，而始責(zé)期于猝，煉之于緩，而始求其效于臨時(shí)……孟子儒于將，能將而未嘗將者也，其欲躋齊宣而王之也，猶反手，此非將之效，而何效乎？至于盡授其訣于公孫丑，則特有‘善養(yǎng)氣’與‘不動(dòng)心’二三言耳。孰謂養(yǎng)氣者非將之治氣，而所以致其心之不動(dòng)焉者，非將之治心耶……彼孟子者方且孺其服，士其冠，緩其帶，安其履，委委蛇蛇，進(jìn)而與齊梁之君談道而論德，退而與其徒學(xué)孔而希周。明而以對(duì)于人，幽而以謹(jǐn)于獨(dú)，辦事之非義，而決不敢妄于一行，辨人之非辜，而決不敢妄于一殺。其致密于一塵一芥之微者既如此，而其晝夜之所從事，乃在于‘助’與‘忘’，‘帥’與‘充’，‘至’與‘次’，‘蹶’與‘趨’、‘得于言’與‘不得于言’，‘揠苗’與‘不耘苗’者也，而非有他也。研其幾于有無(wú)之間，而致其謹(jǐn)于鬼神所不得窺之際，視其氣息之柔，若屬纊而欲絕，而心之澄且燭也，若淵之未瀾而旭之始登，以至于枉直辨，義利明，則大者塞于天地，然后機(jī)之敏而斷也若舍括。而膽之所向而所決也，雖百賁育于吾前而無(wú)所用其勇也，然后敢開(kāi)口而決之曰，齊可王，而王可反手也。蓋為將者之氣與心，必至此而后可以言治，而治氣與心，必如此而后可以盡將之道而無(wú)遺。噫，此誠(chéng)未易以言也。古之言將者，儒與將一也，儒與將一，故治氣與治心一也?！雹傩煳迹骸缎煳技罚本褐腥A書(shū)局，1983 年版，第892-893 頁(yè)。徐氏此文甚長(zhǎng)，筆者擇要引述。徐氏以為，孟子“儒于將”“能將”，只是沒(méi)有成為將帥的機(jī)會(huì)。這個(gè)論斷可能有爭(zhēng)議，但是他認(rèn)為孟子在進(jìn)退出處之中涵養(yǎng)的“浩然之氣”“不動(dòng)心”與“將者之氣與心”并無(wú)二致，這一觀(guān)點(diǎn)意蘊(yùn)深厚。

徐文長(zhǎng)和王龍溪、王敬所等陽(yáng)明后學(xué)的看法總體一致：文武應(yīng)當(dāng)合一，將帥當(dāng)以儒家理念為底色。值得注意的是，三人對(duì)儒學(xué)與兵學(xué)的會(huì)通中特別突出以儒學(xué)修身工夫作為將帥修養(yǎng)的重要性，他們共同指出，孟子的“養(yǎng)氣”“養(yǎng)心”（“明心”“治心”）之說(shuō)不僅是一種儒家工夫論，而且是將帥制敵取勝的要訣?！秾O子兵法》本有“治氣”“治心”之說(shuō)：“善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也。以治待亂，以靜待嘩，此治心者也。”（《孫子兵法·軍爭(zhēng)第七》）此“治氣”指克治敵軍之氣勢(shì)，“治心”指克治敵軍心理和情緒，兩者均以制敵言。龍溪認(rèn)為《孫子兵法》之“治氣”“治心”即儒家之“養(yǎng)氣”“養(yǎng)心”，這顯然有誤。不過(guò)，他將孟子的“養(yǎng)氣”“養(yǎng)心”之說(shuō)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N為將之道，可謂“創(chuàng)造性的誤讀”。陽(yáng)明后學(xué)宣稱(chēng)軍旅不在“爼豆”之外，并非是空泛無(wú)實(shí)之口號(hào)。王敬所和徐文長(zhǎng)對(duì)“儒將”的分析均指出，將帥在戰(zhàn)場(chǎng)上必備的處亂不驚、相機(jī)而動(dòng)、深慮果決等品質(zhì)，要靠平日修養(yǎng)之積累，而孟子提出的“勿忘勿助”“擴(kuò)而充之”“志帥氣充”等修身方法恰恰是將帥修煉的最好指南。孟子原本極力反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，高呼“善戰(zhàn)者服上刑”“殺一無(wú)罪，非仁也”等，不承想其人格修養(yǎng)的諸種方法在陽(yáng)明后學(xué)處，竟能轉(zhuǎn)變?yōu)楸禄顒?dòng)中的實(shí)踐能力。

陽(yáng)明學(xué)人主張儒學(xué)與兵學(xué)之相通，除了儒將合一之論，還認(rèn)為儒學(xué)有助于兵法謀略。季彭山指出，兵法要以仁義為指導(dǎo)，“兵法以仁為主而以嚴(yán)行之。非仁則人心離，非嚴(yán)則人心玩，皆取敗之道也。嚴(yán)與仁，禮樂(lè)之別名也。而謂行兵者，不本于中和之德可乎”②季本：《說(shuō)理會(huì)編》卷八，第649 頁(yè)。。仁義禮樂(lè)亦是帶兵備戰(zhàn)的行事原則。徐文長(zhǎng)的說(shuō)法與之相似：“蓋天下之事無(wú)一不成于道，敗于不道，而道莫要于孝弟。議者不察乎此，而謂兵之家尚詭與毅，于是率鹵莽于家庭，而僥幸于閫轂，一涉孝弟事，則見(jiàn)以為迂闊鈍遲，徒老生耳，一切置不講。而不知趙括長(zhǎng)平之?dāng)?，乃由不善用其父?shū)，而伯禽卒成淮徐之功，則以其敦信義習(xí)禮讓?zhuān)票舅?，乃自木葉俯仰中積累而然……夫兵猶博也，孝弟者其資也，勝而成功其采也，資高則氣安而必勝，資寡則氣不安而必不勝?！雹坌煳迹骸缎煳技?，第562-563 頁(yè)。徐氏步乃師后塵，也認(rèn)為孝悌仁義是用兵取勝的關(guān)鍵，兵法兵計(jì)離不開(kāi)儒學(xué)倫理。

并不是所有用兵之道都與儒家倫理相符。兵法中的詭道計(jì)謀常遭到儒家批評(píng)。荀子對(duì)兵事的重視程度超過(guò)孔孟，但他批評(píng)戰(zhàn)國(guó)兵家以變?cè)p襲擊對(duì)方的謀略：“仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也?！保ā盾髯印ぷh兵》）荀子認(rèn)為用兵攻占之本在于士民歸附，而用變?cè)p則會(huì)使君臣離德、敵方喪失歸附信心。隨著戰(zhàn)爭(zhēng)愈加復(fù)雜，后儒對(duì)計(jì)謀詭道也有所接受。宋儒二程認(rèn)為，兩軍對(duì)陣，用計(jì)謀是必要的，但是當(dāng)學(xué)生問(wèn)及“間諜之事”，二程說(shuō)“這個(gè)不可也”④程顥、程頤撰：《二程集》，王孝魚(yú)點(diǎn)校，第217 頁(yè)。。然而，陽(yáng)明之用兵不但善于用智謀，而且還善于“用間”⑤黃懿：《淺談王陽(yáng)明“用間”藝術(shù)》，載張海晏、熊培軍主編《國(guó)際陽(yáng)明學(xué)研究》，上海：上海古籍出版社，2012年版，第79-86頁(yè)。。不過(guò)，陽(yáng)明對(duì)此三緘其口，密守不傳。相反，他強(qiáng)烈批評(píng)陰謀詭計(jì)之行。⑥陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009 年版，第27 頁(yè)。或許陽(yáng)明擔(dān)心說(shuō)出用兵計(jì)謀會(huì)“長(zhǎng)亂導(dǎo)奸”，所以才“不形于奏，不宣于語(yǔ)”。⑦錢(qián)緒山曾提到，陽(yáng)明在平寧藩之亂中用過(guò)反間計(jì)，后來(lái)卻不再提及：“及事（平濠之事——引者注）平，報(bào)捷疏內(nèi)，一切反間之計(jì)俱不言及。亦以設(shè)謀用詭，非君子得已之事，不欲明言示人。當(dāng)時(shí)若使不行反間，寧王必實(shí)時(shí)擁兵前進(jìn)，兩京各路何恃為備？所以使之坐失事機(jī)，全是遲留寧王一著；所以遲留寧王，全是謀行反間一事。今日讀奏冊(cè)所報(bào)，皆可書(shū)之功，而不知書(shū)不能盡者十倍于奏冊(cè)……先生有言：‘孔子修《春秋》，于凡陰謀詭計(jì)之事皆削之，以杜奸?！势椒瞄g不形于奏，不宣于語(yǔ)，門(mén)弟子皆不聞，亦斯意焉?！眳㈠X(qián)德洪：《平濠記》，《徐愛(ài)、錢(qián)德洪、董沄集》，南京：鳳凰出版社，2007年版，第234頁(yè)。

陽(yáng)明弟子對(duì)于計(jì)謀詭道則相對(duì)激進(jìn)，對(duì)其必要性加以辯護(hù)。季彭山說(shuō)：“以力角力，取勝為難。雖或勝之，而弟子之輿尸必眾，此仁者之所不忍也。故攻其無(wú)備，出其不意，多方以誤之，力爭(zhēng)者之要法也。夫詭道，非圣人之所尚。然不能弭亂于未萌，釀成其勢(shì)，至于不得已，則急于救人者必有仁術(shù)，故詭道不可盡廢焉?！雹偌颈荆骸墩f(shuō)理會(huì)編》卷八，第649 頁(yè)。用謀不僅可以增加取勝籌碼，更重要的還在其能減少敵我傷亡人數(shù)。唐荊川在《歷代史纂左編》將“謀臣”單列，王龍溪將其與盜賊之謀相區(qū)別：“神圣有神圣之機(jī)，盜賊有盜賊之機(jī)。神圣之機(jī)亦神圣之謀也，盜賊之機(jī)亦盜賊之謀也。故機(jī)慎則謀審，機(jī)藏則謀深，機(jī)密則謀不疏，機(jī)圓則謀不滯。或握其機(jī)，或竊其機(jī)。神圣握之以妙應(yīng)，盜賊竊之以神奸。舉不能外也。是造化之陰符，未嘗輕以示人……或者以為神圣、盜賊之機(jī)混而為一，孰從而辨之？是不然。必為善，必不為惡，人之本心而天之機(jī)也，由君子以入于神圣。其握而用之，乃其天機(jī)之自然而不容已。彼小人之為盜賊，則所謂失其本心，竊之而已矣?！雹趧s茂：《王龍溪〈歷代史纂左編凡例并引〉佚文》，第53 頁(yè)。龍溪認(rèn)為君子之心本具有不可測(cè)之機(jī)，小人作惡、失其本心才產(chǎn)生欺詐之術(shù)。由先儒反對(duì)詭道到彭山、龍溪等陽(yáng)明后學(xué)的大膽肯定，亦是后者重視兵學(xué)、以儒攝兵的一個(gè)方面。

三、用兵工夫

陽(yáng)明學(xué)是修身成德的圣賢之學(xué)，陽(yáng)明學(xué)人追求“無(wú)一時(shí)不在于學(xué)，無(wú)一事不以學(xué)為證”，③王畿撰：《王畿集》，吳震編校，南京：鳳凰出版社，2007 年版，第466 頁(yè)。兵事活動(dòng)為他們的修身之學(xué)提供了特殊的境遇。王陽(yáng)明兵事之暇不忘與門(mén)人講習(xí)討論，唐荊川于嘉靖三十九年（1560）在維揚(yáng)（今揚(yáng)州）任僉都御史巡撫并籌劃兵務(wù)時(shí)，亦與王龍溪共講良知之學(xué)。對(duì)于陽(yáng)明及其后學(xué)來(lái)說(shuō)，在兵事中為學(xué)不僅包括講學(xué)論辯，更在于兵事中做修身的工夫。這一點(diǎn)可從荊川與龍溪在維揚(yáng)的對(duì)話(huà)中得到清晰的展現(xiàn)。

荊川唐子開(kāi)府維揚(yáng)，邀先生往會(huì)。時(shí)已有病，遇春汛，日坐治堂，命將譴師，為防海之計(jì)。一日退食，笑謂先生曰：“公看我與老師之學(xué)有相契否？”先生曰：“子之力量，固自不同，若說(shuō)良知，還未致得在?！鼻G川曰：“我平生佩服陽(yáng)明之教，滿(mǎn)口所說(shuō)，滿(mǎn)紙所寫(xiě)，那些不是良知？公豈欺我耶！”先生笑曰：“難道不是良知，只未致得真良知，未免攙和?！鼻G川憤然不服，云：“試舉看？”先生曰：“適在堂遣將時(shí)，諸將校有所稟呈，辭意未盡，即與攔截，發(fā)揮自己方略，令其依從，此是攙入意見(jiàn)，心便不虛，非真良知也……荊川憮然曰：“吾過(guò)矣！友道以直諒為益，非虛言也?！雹芡蹒茏骸锻蹒芗?，第7—8 頁(yè)。標(biāo)點(diǎn)略有改動(dòng)。

王龍溪對(duì)唐荊川致良知工夫的剖析全文較長(zhǎng)，此處省文為便。龍溪指出，從戰(zhàn)前籌劃（“制木城、造銅面、畜獵犬”）、請(qǐng)兵誓師（“聞兄請(qǐng)兵，意氣橫發(fā)”）到戰(zhàn)爭(zhēng)期間的商討（“議論未合，定著眼睛，沉思一回”）、應(yīng)對(duì)（“奮棹鼓激、厲聲抗言”）及決策（“官將地方事體，請(qǐng)問(wèn)某處該如何設(shè)備”），再到事后賞罰（“有時(shí)行不測(cè)之賞、加非法之罰”）等整個(gè)兵事活動(dòng)的過(guò)程中，荊川之修身工夫“攙入”諸多主觀(guān)因素（“攙入意見(jiàn)”“攙入典要”“攙入擬議安排”“攙入氣魄”“攙入格套”“靈根搖動(dòng)”等），而不能達(dá)到“心虛”“神機(jī)”“無(wú)凝滯”“心正”等“真良知”的境地。龍溪對(duì)荊川的言行（“辭令”“舉動(dòng)”）、身體儀態(tài)（“定著眼睛”）乃至心理活動(dòng)（“懊惱不快活”）進(jìn)行了全方位審視，既揭橥其兵事行動(dòng)中的多種工夫弊病，又展現(xiàn)出荊川在兵事活動(dòng)中豐富而又致密的修身事項(xiàng)。對(duì)于唐荊川的兵事行動(dòng)，龍溪之剖析如抽絲剝繭，細(xì)密深入，他不僅以他者的角度輔助荊川提高其致良知之學(xué)，而且提供了一個(gè)生動(dòng)的“事上磨練”、在實(shí)踐中用功的事例。

兵事活動(dòng)作為性命攸關(guān)、充滿(mǎn)危險(xiǎn)的處境，在其中的修身工夫與日常之修養(yǎng)多有不同。王龍溪在與唐荊川的探討中特別強(qiáng)調(diào)：“若是真致良知，只宜虛心應(yīng)物，使人人各得盡其情，能剛能柔，觸機(jī)而應(yīng)，迎刃而解，更無(wú)些子攙入?！雹萃蹒茏骸锻蹒芗罚? 頁(yè)。標(biāo)點(diǎn)略有改動(dòng)。他認(rèn)為，在敵我軍情瞬息萬(wàn)變的情況下，將帥最重要的素養(yǎng)是順應(yīng)事態(tài)、快速而準(zhǔn)確地應(yīng)對(duì)，而要做到“觸機(jī)而應(yīng)”，需要將領(lǐng)之良知虛明無(wú)凝滯。王龍溪的觀(guān)點(diǎn)與前文王敬所“當(dāng)機(jī)赴機(jī)”說(shuō)、徐文長(zhǎng)的“治氣治心”說(shuō)異曲同工，他們認(rèn)為用兵者“知機(jī)”與沉著鎮(zhèn)靜是取勝的關(guān)鍵所在。在陽(yáng)明后學(xué)中，“機(jī)”本指?jìng)€(gè)人意念端倪初露、意向未定之征兆，屬自我意識(shí)，①牟宗三認(rèn)為陽(yáng)明后學(xué)所言“機(jī)”為個(gè)人意念“定吉定兇定善定惡之先兆”（其著《從陸象山到劉蕺山》，上海：上海古籍出版社，2001 年版，第258 頁(yè)）。彭國(guó)翔對(duì)此有辨正，他認(rèn)為龍溪之“機(jī)”是“良知心體呈露端倪而尚未形成固定意識(shí)狀態(tài)的最初發(fā)動(dòng)狀態(tài)”而不屬于經(jīng)驗(yàn)層面，參其著《王龍溪與中晚明的陽(yáng)明學(xué)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2005 年版，第136—141 頁(yè)。而在用兵行動(dòng)中，“機(jī)”則轉(zhuǎn)指兵事事態(tài)發(fā)展之趨向或征兆。盡管他們并未列出這一區(qū)別，但用兵之事關(guān)生死的利害關(guān)系導(dǎo)致其對(duì)事態(tài)本身的關(guān)注是十分明顯的。不過(guò)，在陽(yáng)明學(xué)人看來(lái)，洞察兵事幾微的前提是用兵者能夠臨危不懼、鎮(zhèn)定從容，他們不約而同地認(rèn)為這恰恰是孟子“養(yǎng)氣”“養(yǎng)心”“不動(dòng)心”等修身說(shuō)所指之處。不論是王敬所、徐文長(zhǎng)等兵事的親歷者，還是如王龍溪、錢(qián)緒山一樣的旁觀(guān)者，均指出“此心不動(dòng)”在危險(xiǎn)的兵事處境中的關(guān)鍵意義。對(duì)此，我們還可從王龍溪對(duì)乃師的回憶中得到印證：

夫人心本神，本自變動(dòng)周流，本能開(kāi)物成務(wù)，所以蔽累之者，只是利害毀譽(yù)兩端。世人利害不過(guò)一家得喪爾已，毀譽(yù)不過(guò)一身榮辱爾已。今之利害毀譽(yù)兩端，乃是滅三族、助逆謀反，系天下安危。只如人疑我與寧王同謀，機(jī)少不密，若有一毫激作之心，此身已成虀粉，何待今日？動(dòng)少不慎，若有一毫假借之心，萬(wàn)事已成瓦裂，何有今日？此等苦心，只好自知。譬之真金之遇烈焰，愈鍛煉愈發(fā)光輝。此處致得，方是真知；此處格得，方是真物。非見(jiàn)解意識(shí)所能及也。自經(jīng)此大利害、大毀譽(yù)過(guò)來(lái)，一切得喪榮辱，真如飄風(fēng)之過(guò)耳，奚足以動(dòng)吾一念？②王畿撰：《王畿集》，第343 頁(yè)。

依龍溪之理解，陽(yáng)明用兵常勝的關(guān)鍵不是兵法秘技，而是臨危不懼的心理素質(zhì)，這和上文緒山所言高度一致。不論是緒山所說(shuō)的“此心不動(dòng)”，還是龍溪此處說(shuō)的“不動(dòng)一念”，抑或徐文長(zhǎng)申辯的“治氣”與“治心”，等等，都清楚地說(shuō)明在孟子那里原本并非核心觀(guān)念的“不動(dòng)心”，在兵事行動(dòng)中變得尤為首要。陽(yáng)明學(xué)人的“不動(dòng)心”其實(shí)也有理學(xué)工夫論的淵源，它與程明道（名顥，1032—1085）的《定性書(shū)》頗為近似，兩者都指向一種內(nèi)心的安定狀態(tài)。區(qū)別在于，《定性書(shū)》要破除一種抗拒外物、封閉內(nèi)心的錯(cuò)誤做法，而用兵中的“不動(dòng)心”則須克服患得患失、畏懼死亡的心理恐懼。顯而易見(jiàn)，后者的處境更艱險(xiǎn)，對(duì)修身者的歷練也更徹底。如龍溪所言，兩軍對(duì)峙的危險(xiǎn)境況也給修身者提供了一個(gè)檢驗(yàn)自我、突破自我的極端機(jī)會(huì)。王陽(yáng)明生命之躍升離不開(kāi)他經(jīng)歷的種種戰(zhàn)事，他自言：“某于良知之說(shuō)，從百死千難中得來(lái)，非是容易見(jiàn)得到此?！雹坳悩s捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，第236 頁(yè)?！拔易杂帽詠?lái)，致知格物之功愈覺(jué)精透?！雹芡蹒茏骸锻蹒芗?，第343 頁(yè)。當(dāng)然，長(zhǎng)期的征戰(zhàn)生涯促進(jìn)陽(yáng)明思想之轉(zhuǎn)進(jìn)的同時(shí)，陽(yáng)明修身工夫與其平定宸濠之亂等卓越的軍事功績(jī)亦關(guān)系匪淺。⑤王守仁撰：《王陽(yáng)明全集》（新編本），第1497-1498 頁(yè)。就后學(xué)唐荊川、王宗沐等用兵者而言，兵事行動(dòng)與為學(xué)工夫也成為一個(gè)相互促進(jìn)、相得益彰的回環(huán)。

四、總結(jié)

王陽(yáng)明及其后學(xué)中的用兵者自覺(jué)以工夫論的角度融攝兵學(xué)，這是陽(yáng)明學(xué)人軍事實(shí)踐的一大特點(diǎn)。王陽(yáng)明從不夸耀自己的軍事武功，他認(rèn)為用兵是不得已的防衛(wèi)性行為。但王龍溪、唐荊川、黃梨洲等人愈發(fā)強(qiáng)調(diào)兵事的重要地位，他們希冀儒家文治與兵家武備能夠統(tǒng)一。陽(yáng)明后學(xué)既遵循先秦儒家對(duì)兵事的基調(diào)，認(rèn)為用兵是不得已，要以“全生”為上，又逾越先秦儒家和宋儒對(duì)兵學(xué)的批判和抵制態(tài)度，大膽承認(rèn)現(xiàn)實(shí)中兵事的必要性。不僅如此，王陽(yáng)明及其后學(xué)自覺(jué)地發(fā)掘儒學(xué)與兵家相通的元素，將修身工夫視為將領(lǐng)的關(guān)鍵素養(yǎng)，并將其提高到比兵法兵技更重要的地位，這與重視兵法、重視分析軍情的傳統(tǒng)兵學(xué)理念有著顯著的區(qū)別。兵事行動(dòng)作為生死攸關(guān)、充滿(mǎn)危險(xiǎn)的處境，給王陽(yáng)明、唐荊川等人提供了一個(gè)特殊的工夫修煉的境域。儒家“養(yǎng)氣”“養(yǎng)心”之修身工夫能讓兵將在險(xiǎn)境中成就“不動(dòng)心”，沉著鎮(zhèn)靜，從容應(yīng)對(duì)。同時(shí)，應(yīng)對(duì)紛繁復(fù)雜的兵事活動(dòng)又是檢驗(yàn)其工夫修煉最佳的磨刀石和試金石。王陽(yáng)明及其后學(xué)的用兵實(shí)踐是陽(yáng)明學(xué)“事上磨練”之工夫論旨趣的一個(gè)生動(dòng)呈現(xiàn)，它既彰顯出儒學(xué)工夫論的實(shí)地用功特質(zhì)和實(shí)踐效力，又是對(duì)傳統(tǒng)兵學(xué)的拓展。總之，陽(yáng)明學(xué)人的兵學(xué)實(shí)踐十分豐富，不僅體現(xiàn)了陽(yáng)明學(xué)的實(shí)踐性格，而且是儒家工夫論的實(shí)地開(kāi)展。