宋代吳沆易學(xué)的文化內(nèi)涵

顧明佳， 李 嫣

(東華理工大學(xué) 文法學(xué)院，江西 南昌 330013)

吳沆(1116—1172)，字德遠(yuǎn)，號(hào)無(wú)莫居士，江西臨川人，南宋初期著名的哲學(xué)家、思想家，是“臨川文化”的重要代表人物。作為存有專(zhuān)題著述(《易璇璣》三卷二十七篇)的易學(xué)大家，學(xué)界對(duì)吳沆易學(xué)思想研究頗少。吳沆以“易理服務(wù)社會(huì)人生”為宗旨，對(duì)《周易》的象數(shù)原理、哲學(xué)內(nèi)涵以及文化價(jià)值進(jìn)行了全方位的考察、探究，形成了系統(tǒng)、獨(dú)特的易學(xué)思想觀念，為宋代易學(xué)的向前發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。包括《周易》在內(nèi)的經(jīng)典文獻(xiàn)自產(chǎn)生之后，歷代學(xué)人爭(zhēng)相注解闡釋?zhuān)@不但是一個(gè)接受的過(guò)程，更是一個(gè)生發(fā)的過(guò)程，學(xué)者往往借助經(jīng)典，并結(jié)合當(dāng)下的社會(huì)政治情況，抒發(fā)自己的思想文化觀念，以求經(jīng)世致用。宋代易學(xué)不重視章句訓(xùn)詁而聚焦于易理闡發(fā)，尤其體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。

1 君臣政治論

宋代學(xué)者深受儒家思想影響，普遍關(guān)心社會(huì)政治，飽含濃厚的愛(ài)國(guó)熱情，治學(xué)的同時(shí)經(jīng)常發(fā)表個(gè)人的社會(huì)政治觀念，以期在國(guó)家治理方面給予君王有益的啟示。如北宋的李覯在其《易論》十三篇中全面、系統(tǒng)地討論了為君為臣之道，其“蘊(yùn)涵了豐富的政治理念，在國(guó)家治理方面給予我們?cè)S多有益的啟示”[1]11，這也為后來(lái)同是臨川學(xué)人并且生活在南渡之初的吳沆所繼承并進(jìn)行深入討論。他在《法天篇》中說(shuō)：

天運(yùn)無(wú)窮以其剛，君道乃昌；地載不極以其方，臣道乃長(zhǎng)。君道備乎《乾》，臣道備乎《坤》。地有常卑，天有常尊。照如日月，則無(wú)不明也。分如星辰，則無(wú)不經(jīng)也。威如雷霆，則無(wú)不懲也。政如四時(shí)，則無(wú)不成也。日月之照在不私，星辰之位在不移，雷霆之怒在不失其時(shí)，四時(shí)之序在順而行之[2]599。

《乾》《坤》象征天地，從兩卦的屬性得出關(guān)于君臣之道的思考。君王要向“天”學(xué)習(xí)，剛健有為，自強(qiáng)不息，努力勤政；臣子要向“地”學(xué)習(xí)，謙遜靜順，厚德載物，輔佐君王。吳沆深受崇陽(yáng)、崇君思想的影響，主要從君王的角度考慮問(wèn)題：君王猶如“日月”，要普照萬(wàn)方，大道為公，在于“不私”；要像“星辰”，綴于天空而“不移”，堅(jiān)守其位，主動(dòng)擔(dān)起應(yīng)有的職責(zé)；又要有“雷霆”般的威嚴(yán)，雷厲風(fēng)行，懲戒一切不法之事，但應(yīng)“不失其時(shí)”，且要考慮當(dāng)時(shí)的具體情形。與此相聯(lián)系的是“政如四時(shí)”，制定政策也要因時(shí)制宜，根據(jù)社會(huì)的發(fā)展大勢(shì)、人民的生活狀況進(jìn)行上層建筑，“四時(shí)之序在順而行之”，順應(yīng)客觀實(shí)際進(jìn)行政治決策。具體言之，吳沆易學(xué)聚焦于三個(gè)方面。

第一，君王“有位”方能“有為”?！断缔o傳》云“圣人之大寶曰位”[3]400，是說(shuō)圣人有位才能對(duì)人事施加影響，“位”即是權(quán)力。君王不處君位，則無(wú)權(quán)治國(guó)理政。古代稱(chēng)孔子為素王，有德而無(wú)位，自然不能利益萬(wàn)民。《禮記·中庸》：“雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！盵4]708-709吳沆例舉《比》《大有》兩卦，說(shuō)明“六爻設(shè)位，五擅其功，巍巍帝極，赫赫天中，是以臨有截而御無(wú)窮者也”?！拔濉笔蔷唬莆諜?quán)力的象征，陽(yáng)爻處之“則為剛健之君”，陰爻處之“則為文明之主”[2]607。君王治理國(guó)家雖有“剛健”“文明”風(fēng)格的差異，但都要以身處權(quán)位為基礎(chǔ)?！侗取坟?)九五一陽(yáng)為剛健之君，治理國(guó)政強(qiáng)勢(shì)有為，法令暢行，其他五陰爭(zhēng)相比附，莫敢犯其威嚴(yán)，《彖傳》贊曰“比，輔也，下順從也”；《大有》()六五一陰為文明之主，德性修養(yǎng)純厚，胸懷廣大，無(wú)為而無(wú)不治，以柔克剛，獲得其他五陽(yáng)的竭力輔佐，《彖傳》贊曰“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之”。可見(jiàn)，君王“有位”才有制定國(guó)策的權(quán)力，才能將政治理想付諸實(shí)踐。

第二，君王以“致一”為尊。《禮記·曾子問(wèn)》云“天無(wú)二日，土無(wú)二王”[4]230，言君王不但要“有位”，還要“集權(quán)”，成為國(guó)家獨(dú)一無(wú)二、至高無(wú)上的“致一”之主。權(quán)力的集中有利于規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一，便于全局性的統(tǒng)籌、管理，政策、指令的頒布施行也更加具有貫徹性，行政效率更高，整體效應(yīng)更強(qiáng)。吳沆充分認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，借六十四卦中的“一陽(yáng)五陰”之卦說(shuō)明君王“致一”的重要性：除了《剝》卦()上九處于窮極剝落之勢(shì)，其他如《復(fù)》卦()初九、《師》卦()九二、《謙》卦()九三、《豫》卦()九四、《比》卦()九五雖位有不中不正之嫌，但陽(yáng)爻獨(dú)一，大權(quán)在握，皆有吉慶之意。其中，《比》卦九五與《師》卦九二身處中位最有“君相”，《萃》()《升》()兩卦與其卦形相似，只多一陽(yáng)，但內(nèi)涵相差甚遠(yuǎn)?！啊遁汀酚兴囊苑制錂?quán)，而《比》九五得以專(zhuān)也，《升》有三以分其應(yīng)，而《師》九二得其全也。”[2]609權(quán)力的分散導(dǎo)致消極的結(jié)局，這與《系辭傳》“陽(yáng)一君而二民，君子之道”的觀念一致，并且也符合儒家普遍的政治理想，如《論語(yǔ)·為政》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！盵5]11《荀子·致士》：“君者，國(guó)之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭(zhēng)重，而能長(zhǎng)久者?！盵6]263

第三，君王要有“中庸”德行?！柏澄惑w例”以“居中位、有中德”為吉祥，這里推廣到君王政治中，便是對(duì)“中庸”德行的要求。程頤說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸?！薄爸杏埂痹谟诓黄灰小⒄壑姓{(diào)和的處世態(tài)度，在于“至誠(chéng)”以待人、處事、立業(yè)。吳沆認(rèn)為“上下之理貴乎中通，圣賢之道貴乎中庸”[2]601，對(duì)圣明賢君來(lái)說(shuō)，德行修養(yǎng)的提高外化為設(shè)身處地為臣民謀福祉，制定政策考慮社會(huì)的實(shí)際情況，調(diào)和社會(huì)沖突與矛盾，使局部之和大于整體，竭力構(gòu)建和諧型社會(huì)。在吳沆所處的時(shí)代，能將“和諧”理念認(rèn)識(shí)得如此深透，確為不易?！段难浴焚澰唬骸熬狱S中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！盵3]24

2 賦稅養(yǎng)民論

從大的方面考慮，賦稅養(yǎng)民也是君王的社會(huì)治理問(wèn)題，吳沆在其《論養(yǎng)篇》專(zhuān)題闡述，足見(jiàn)其重視之意?！墩擆B(yǎng)篇》：“一陽(yáng)為主，二陰為資，內(nèi)以充實(shí)，外以沾濡者，《坎》也()，于象為水，沛然有余，求其養(yǎng)物，未有能如。宜其圣人取飲食之象，而必以《坎》為之主也?！盵2]610從卦畫(huà)符號(hào)出發(fā)，《坎》卦上下皆一陽(yáng)充實(shí)于內(nèi)，顯示其物質(zhì)資料的豐富，二陰附著一陽(yáng)于外，顯示其物質(zhì)資料的短缺，需依靠、受惠于內(nèi)陽(yáng)，陽(yáng)為君王、陰為臣民，整體象征了君王總體掌握、調(diào)配社會(huì)物質(zhì)資料以給養(yǎng)民用。從卦象出發(fā)，《坎》卦以水為象，能夠滋養(yǎng)、潤(rùn)澤萬(wàn)物，其中蘊(yùn)涵飲食之義，象征了人們的飲食日用之道。

首先，吳沆認(rèn)為“給養(yǎng)”之道在于“得所”?！暗盟卑瑑蓚€(gè)方面：君王“得其所”方能給養(yǎng)臣民；給養(yǎng)“得其所”方能精準(zhǔn)施用。君王“得其所”就是上文談到的“有位”“致一”，身處君位才有權(quán)制定各種賦稅政策，才能最大化地將稅斂之財(cái)在最大范圍內(nèi)給養(yǎng)民用，讓每一位臣民都能受惠于此，“是故在上而養(yǎng)則足以及人，在下而養(yǎng)則僅足周身”。如《需》卦()上體為坎，九五“需于酒食”，顯示九五君王正處其位，準(zhǔn)備了豐富的“酒食”以需待于臣民，足以給臣民之用；而《困》卦()下體為坎，九二“困于酒食”，顯示其不處君位，“酒食”困乏，則不能給養(yǎng)他人之用，僅能供給自身。君王“給養(yǎng)”要能精準(zhǔn)施用，“致其養(yǎng)又在乎得所”[2]610，即根據(jù)社會(huì)實(shí)際情況，合理、均衡地調(diào)配稅斂之財(cái)，優(yōu)化各方稅用，使稅斂之財(cái)用到民生所急之處而無(wú)有遺漏，提高其利用效率。

其次，臣民受養(yǎng)于君在于“合禮”?！岸Y”有規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)之義，即給養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。國(guó)家稅斂之財(cái)用之于民，尤其是在臣民遭遇禍患變故之時(shí)，君王應(yīng)當(dāng)竭盡全力施以給養(yǎng)援助，但臣民受惠于君時(shí)重在節(jié)約用度，應(yīng)合乎給養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，滿(mǎn)足自身的基本生活即可，要考慮國(guó)家的整體情況，不可索用過(guò)度。吳沆以《坎》卦()六四“樽酒，簋貳，用缶”為例，六四陰爻象征臣民，處于上下兩坎之間，上承九五君王，坎象征險(xiǎn)患，臣民正遭遇險(xiǎn)患變故，君王及時(shí)授予“一樽薄酒、兩簋淡食”的給養(yǎng)援助，臣民用質(zhì)樸的“瓦缶”接受，即“出重險(xiǎn)之中而致養(yǎng)于君，則以合禮為宜”[2]610。

再次，征收賦稅以“不節(jié)”為非。與“臣民受養(yǎng)于君”一樣，國(guó)家賦稅的征收也要有一定的“節(jié)制”。尤其是國(guó)家“居未定之時(shí)”[2]610，社會(huì)的動(dòng)亂、不穩(wěn)定造成正常的物質(zhì)生產(chǎn)受到影響，臣民的物質(zhì)資料并不富足，君王應(yīng)當(dāng)制定削減賦稅的政策，切實(shí)降低臣民的生活壓力，這顯然與吳沆所處的南渡時(shí)期整體社會(huì)狀況相符合。如《未濟(jì)》卦()上九“孚于酒食”“濡其首”，上九陽(yáng)爻高亢過(guò)極，處于三、四、五互體坎險(xiǎn)之上，沉溺于酒食而不知節(jié)制，最終遭遇“濡首”之患，象征國(guó)家正處于險(xiǎn)患之中，而君王無(wú)節(jié)制地向臣民征斂賦稅，將會(huì)導(dǎo)致社會(huì)走向危險(xiǎn)的境地。

3 刑獄法治論

吳沆在《論刑篇》中借用《離》卦的象義特征生發(fā)出關(guān)于國(guó)家刑獄法治的思考：“柔麗乎中，以剛為體，內(nèi)弱外強(qiáng)，明而有理者，《離》也()，于象為火，烈焉可畏，用以刑人，往無(wú)不利。宜其圣人取刑獄之象，而必以《離》為之主也?！睆呢援?huà)符號(hào)出發(fā)，《離》卦上下皆?xún)?nèi)陰外陽(yáng)、內(nèi)柔外剛，“非內(nèi)柔不足以有察，非外剛不足以有決”[2]611-612，整體象征了刑獄法治重在“明察”與“決斷”。從卦象出發(fā)，《離》卦以火為象，給人以震懾、畏懼，象征了刑獄法治的威嚴(yán)與強(qiáng)制，不容玷污。國(guó)家法治要給臣民以威懾，刑獄訟斷需圣明無(wú)私，具體分為兩種情況。

第一，“明以動(dòng)者勢(shì)必決”。已經(jīng)查明觸犯刑律的事實(shí)，應(yīng)當(dāng)及時(shí)制止犯罪行為。整個(gè)過(guò)程在于迅速而決斷，不得拖拉散漫，給予犯罪對(duì)象喘息的余地，這樣才能彰顯國(guó)家法度的震懾力，不淪為一紙空文。吳沆以《豐》卦()為例，內(nèi)卦為離，象征明察，外卦為震，象征行動(dòng)，明察事實(shí)而后采取行動(dòng)，《象傳》說(shuō)“君子以折獄致刑”，訟斷而判刑，重在“勢(shì)必決”，如此則“于法無(wú)弛”[2]611。

第二，“動(dòng)而明者理必察”。還未掌握嫌疑人觸犯刑律的具體證據(jù)，應(yīng)當(dāng)首先予以抓捕收監(jiān)，防止其提前逃脫，然后查明事實(shí)真相。整個(gè)過(guò)程在于犯罪情理的明察，不制造冤假錯(cuò)案，這樣才能不遺漏任何犯罪事實(shí)。吳沆以《噬嗑》卦()為例，內(nèi)卦為震，外卦為離，先采取行動(dòng)，再追查事實(shí)，《象傳》說(shuō)“先王以明罰敕法”，嚴(yán)明刑罰而肅正法令，重在“理必察”，如此則“于刑無(wú)遺”[2]611。

此外，刑獄法治雖然重在“明察”與“決斷”，但二者應(yīng)當(dāng)相輔相成，切不可偏失?！皼Q斷”有余而“明察”不足，則使法治的嚴(yán)酷無(wú)情，違反情理的訟斷事件將會(huì)大量產(chǎn)生，最終“失之猛而傷恩”；“明察”有余而“決斷”不足，必然導(dǎo)致法治流于形式，而約束力與強(qiáng)制性缺位，最終“失之懦而無(wú)斷”。并且，吳沆認(rèn)為從刑獄法治的主體出發(fā)，做到“明察”與“決斷”在于“上當(dāng)天心，下得民情，有淑問(wèn)之仁而不失片言之智”[2]612，即上能遵守君王制定的法治規(guī)范，下能深入臣民的獄訟情理，以仁者的情懷與智者的明察，合理有效地處置具體的刑獄法治事務(wù)。

4 戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐論

宋王朝與周邊少數(shù)民族政權(quán)關(guān)系緊張，南渡之際更是頻繁爆發(fā)邊境戰(zhàn)爭(zhēng)。吳沆作為當(dāng)時(shí)的文人志士，在著述中時(shí)常表現(xiàn)出關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐的思考，其《論伐篇》云：“立德以順，立威以明，非順不足以合眾，非明不足以加兵。威、德并滅而能用師行伐者，未之有也?！盵2]612吳沆認(rèn)為，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的前提基礎(chǔ)有二：一是在于“德順以合眾”，即獲取臣民的支持。這需要統(tǒng)治者以謙順待民的姿態(tài)，安穩(wěn)臣民的基本物質(zhì)生活，深刻體察民情，才能有人力、物力的后勤保障。以《坤》卦()為例，其以大地為象，以柔順之德承載萬(wàn)物，有聚集臣民之義。如《師》卦()《象傳》“君子以容民畜眾”、《豫》卦()“利建侯行師”、《謙》卦()上六“利用行師”，三者皆有坤體，而獲取臣民支持則有利于組織軍事力量。二是在于“威明以加兵”，要有足以威懾?cái)硨?duì)勢(shì)力的軍事力量作為后盾，這樣才能占據(jù)顯明的優(yōu)勢(shì)地位，有利于對(duì)外攻伐。以《離》卦()為例，其以火為象，有照明之義，象征了讓人望而生畏的強(qiáng)大軍事力量。如《既濟(jì)》卦()九三“高宗伐鬼方”、《未濟(jì)》卦()九四“震用伐鬼方”、《明夷》卦()九三“明夷于南狩，得其大首”，三者皆有離體，而擁有強(qiáng)大的軍事力量對(duì)外發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，必然能獲得積極的結(jié)果。

臣民的支持與軍事力量的強(qiáng)大是戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐的主體條件。在實(shí)際發(fā)生過(guò)程中，吳沆還強(qiáng)調(diào)要講究一定的時(shí)機(jī)，并且應(yīng)當(dāng)是正義性質(zhì)的戰(zhàn)爭(zhēng)，不能逆天而行，即“茍非得其時(shí)亦不可用，非得其道亦不可行”[2]612。如《泰》卦()上六“城復(fù)于隍，勿用師”，處于《泰》卦之末，通泰之勢(shì)即將缺失，有城墻傾覆于溝渠之象，此時(shí)情勢(shì)不利于發(fā)動(dòng)攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)；《復(fù)》卦()上六“迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗”，處于《復(fù)》卦之末，有迷入歧途而不知回復(fù)之象，沉溺于對(duì)外征伐、擴(kuò)張導(dǎo)致戰(zhàn)爭(zhēng)的非正義性，終將慘遭敗績(jī)。

因此，攻伐要有節(jié)制，達(dá)到目的即可，不能陷入戰(zhàn)爭(zhēng)消耗之中，并且與周邊“同類(lèi)”友好勢(shì)力盡量采取和平對(duì)話的方式解決問(wèn)題。如《晉》卦()上九“維用伐邑”，《象傳》“道未光也”，產(chǎn)生一些矛盾、嫌隙，便攻伐周邊鄰屬的城邑，唇亡而齒寒，不但王道不能光大，還會(huì)導(dǎo)致眾叛親離的境地。吳沆親身經(jīng)歷了南渡緊張時(shí)期，清楚地認(rèn)識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)給國(guó)家經(jīng)濟(jì)、社會(huì)民生所帶來(lái)的巨大損失，呼吁盡量避免發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，最好能以充盈的德行“不戰(zhàn)而屈人之兵”。如《謙》卦()“有坤而無(wú)離，有德而無(wú)威，適足以合眾，未足以加兵”，六五明君處坤體之中，以柔順的德行、廣闊的胸懷受到臣民的支持、擁護(hù)，爻辭雖言“利用侵伐”，實(shí)指不需干戈而使他方勢(shì)力心悅誠(chéng)服?？梢?jiàn)，戰(zhàn)爭(zhēng)是“圣人不得已而用之”“不敢為主而為客”[2]613，這體現(xiàn)了吳沆的反戰(zhàn)思想。

5 辯證哲學(xué)論

沿著《易傳》所開(kāi)辟的對(duì)古經(jīng)進(jìn)行哲理性闡釋的門(mén)徑，吳沆在探討卦爻象數(shù)模型、君王治國(guó)理政以及君子與小人的關(guān)系等問(wèn)題時(shí)，顯豁地表達(dá)了其樸素的辯證哲學(xué)思想，具體主要體現(xiàn)在矛盾的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律與人的主觀能動(dòng)性?xún)蓚€(gè)方面。

其一，矛盾的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律。《系辭傳》云：“天地絪缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”[3]409古人認(rèn)為，萬(wàn)物是由天地之氣構(gòu)成，即乾陽(yáng)與坤陰?！澳信辈⒉惶刂溉酥詣e，泛指天地萬(wàn)物之“乾陽(yáng)坤陰”兩性，二者相互依賴(lài)作用，萬(wàn)物漸趨醇厚凝重，由虛氣化生成形。古人對(duì)此多有表述，如《禮記·哀公問(wèn)》之“天地不合，萬(wàn)物不生”[4]657，《淮南子·天文訓(xùn)》之“陰陽(yáng)合和而萬(wàn)物生”[7]112。吳沆繼承這一思想，曰：“天之純陽(yáng)足以施矣而未之能生，地之純陰足以生矣而未之能成?！盵2]611天地相配、陰陽(yáng)相合，方能化生萬(wàn)物。吳沆隱約認(rèn)識(shí)到了矛盾的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律是天地萬(wàn)物生成、發(fā)展的根本動(dòng)力，尤其在討論君子、小人的對(duì)立關(guān)系時(shí)，其云：

陰主卑，陽(yáng)主貴。陰主險(xiǎn)，陽(yáng)主易。陰象小人，陽(yáng)為君子。君子、小人相為盛衰，猶陰與陽(yáng)相為消長(zhǎng)，而不能偏廢者也……小人之心未嘗不忌君子，君子之德未嘗不容小人[2]609。

君子為陽(yáng)，身份尊貴，其道平易；小人為陰，身份卑微，其道險(xiǎn)患。二者呈對(duì)立之勢(shì)，互為盛衰、消長(zhǎng)，缺一不可。無(wú)小人不能見(jiàn)君子之崇厚，無(wú)君子不能見(jiàn)小人之卑劣，二者皆相對(duì)為言、互為存在的依據(jù)。小人心胸褊狹，時(shí)刻忌憚君子；君子德行充盈，常能包容小人。二者也有統(tǒng)一的一面。吳沆認(rèn)識(shí)到“小人之不可去也，故立為刑罰以防之，每黜其徒而殺其勢(shì)，使不至害治而已”[2]609，只要君子始終處于社會(huì)政治的核心地位即可，這里顯然體現(xiàn)了吳沆關(guān)于矛盾對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的理解。

其二，人的主觀能動(dòng)性?！斗ㄌ炱罚骸疤斓赜猩?，人實(shí)靈之。天地有理，人實(shí)明之。天地有化，人實(shí)輔而行之……山澤有美矣，待人而后施。風(fēng)雷有施矣，待人而后利。水火有利矣，待人而有濟(jì)。有之者，物也。用之者，人也?！盵2]599-600這顯然體現(xiàn)了吳沆以人為本的思想觀念，突出了人的主觀能動(dòng)性在認(rèn)知自然、改造自然中所起的作用。從君王、君子的角度出發(fā)，推崇《乾》卦陽(yáng)剛之德，以象君王、君子之德行充溢。君王治理國(guó)家、君子壓制小人，“時(shí)勢(shì)”等客觀條件固然重要，但起決定作用的還是主觀上的德行修養(yǎng)，以及審時(shí)度勢(shì)、把握機(jī)遇的能力。從預(yù)測(cè)學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，“位無(wú)常吉，爻無(wú)常兇，吉兇禍福，唯人之從”，卦爻顯示的吉兇禍福并無(wú)固定，關(guān)鍵在于主體的作為，只要才德兼?zhèn)?，則可“冒冰霜而獨(dú)無(wú)凜容”“震雷霆而獨(dú)無(wú)懼色”?？傊?，“天道雖遠(yuǎn)，在反求諸身”[2]615。

6 結(jié)語(yǔ)

兩宋時(shí)期是易學(xué)發(fā)展的重要階段，上承漢魏以來(lái)象數(shù)、義理學(xué)派的研究路數(shù)，下啟元明以后儒學(xué)易、史學(xué)易、心學(xué)易等不同門(mén)類(lèi)，涌現(xiàn)出一大批重要的易家易著，共同敘寫(xiě)了易學(xué)史上的精彩篇章?？陀^來(lái)說(shuō)，“在宋代燦若群星的思想文化名人譜系中”[8]116，吳沆在易學(xué)史上并不像王弼、二程、朱熹等人那樣璀璨耀眼，但他的推波助瀾之功卻不能輕易否定。尤其在宋代易學(xué)發(fā)展史上，吳沆的易學(xué)思想觀念不但有其個(gè)人的獨(dú)特見(jiàn)解，也頗能反映當(dāng)時(shí)易學(xué)研究的整體特征。