六朝的“傖”

洪 斌

(深圳博物館，廣東 深圳 518026)

“傖”是魏晉南北朝文獻中常見的字，用以指稱當時某些特定的人群。余嘉錫對“傖”的字意曾有考證，并總結有六種意思，包括：凡目鄙野不文之人皆曰傖；吳人謂中國人為傖；永嘉南渡之中原舊族目后來南渡者為傖；未渡江前吳人罵楚人為傖；江淮間中原村鄙之民與楚人雜處，謂之雜楚，吳人亦呼傖楚；北人效吳兒之語，統(tǒng)指南朝為傖楚。(1)余嘉錫：《釋“傖楚”》，收入《漢魏兩晉南北朝史叢考》，國家圖書館出版社2010年版，第173-175頁。此總結大體囊括了六朝時期“傖”的各種語意，但并未深究這些語意之間的變化過程。本文擬通過進一步梳理“傖”字意義在不同時期的變化情況，來論述吳人與北人、建康人群與江北人群之間的關系。

一、 吳人之“傖”

“傖”字在魏晉之前的文獻中較少出現，(2)《春秋繁露》云：“氣不傷于以盛通，而傷于不時、天并?！贝司涞诙€“傷”字有的版本寫作“傖”，當為訛誤。(董仲舒撰，蘇輿義證：《春秋繁露義證》第七七《循天之道》，中華書局1992年版，第451頁)《說文解字》并未收錄此字?！稘h書·賈誼傳》云：“本末舛逆，首尾衡絕，國制搶攘，非甚有紀，胡可謂治?！睍x灼曰：“搶音傖。吳人罵楚人曰傖，傖攘。亂貌也。”(3)班固撰，顏師古注：《漢書》卷四八《賈誼傳》。晉灼所解釋的乃“搶”字，則班固著書之時，“傖”字似乎仍不常用。

“傖”字在現存文獻中最早見載于《笑林》當中?！缎α帧肥怯蓾h魏之際的邯鄲淳所著，現已散佚，類書中收錄有部分文字，魯迅曾輯佚此書。(4)魯迅校錄：《古小說鉤沉》，齊魯書社1997年版，第39-45頁?，F存《笑林》文字中有兩條材料涉及“傖”，可待申說。

《太平廣記》卷二六二《嗤鄙》引《笑林》云：

傖人欲相共吊喪，各不知儀。一人言粗習，謂同伴曰：“汝隨我舉止?！奔戎羻仕f習者在前，伏席上，余者一一相髡于背；而為首者以足觸詈曰：“癡物！”諸人亦為儀當爾，各以足相踏曰：“癡物！”最后者近孝子。亦踏孝子而曰“癡物！”(5)李昉等撰：《太平廣記》卷二六二，中華書局1961年版，第2052-2053頁。按，標點為筆者所加。

此處傖人并不涉及具體地域，僅形容諸人粗俗，不識禮儀，與晉灼所云“傖攘”之意接近，知漢魏之際“傖”字已有具體含義。而晉灼所云“吳人罵楚人曰傖”，現存史料中并無直接文字可以對應。這種用法出現的時間暫難考實，但至少在晉灼活動的西晉時期就已出現，實際的時間很可能更早。

而在《笑林》的另一條史料中，“傖人”有明確的指向?！端囄念惥邸肪砥叨妒澄锊俊芬缎α帧吩疲?/p>

吳人至京師，為設食者有酪蘇，未知是何物也，強而食之，歸吐，遂至困頓。謂其子曰：“與傖人同死，亦無所恨，然汝故宜慎之?！?6)歐陽詢等編：《藝文類聚》卷七二，上海古籍出版社1985年版，第1244頁。此條《笑林》又見李昉等撰：《太平御覽》卷八五八《飲食部》，中華書局1960年版，第3812頁。

此處“傖人”指“京師之人”，時京師為洛陽，“京師之人”當指洛陽人，亦或泛指以洛陽為中心的中原人。東晉成書的《晉陽秋》記載：“吳人以中州人為傖”，(7)劉義慶著，劉孝標注，余嘉錫箋疏：《世說新語箋疏》卷中之上，中華書局2007年版，第425頁。與此處“傖人”所指相合。邯鄲淳是漢魏之際之人，其卒年雖仍有疑點，但并未入晉是可以肯定的。(8)余嘉錫：《釋“傖楚”》，《漢魏兩晉南北朝史叢考》，第174頁。沈玉成、傅璇宗《中古文學叢考》認為邯鄲淳死于黃初中(《中華文史論叢》1981年第3輯)。徐可超《〈笑林〉作者辨證及性質論析》一文認為邯鄲淳未必死于黃初年間，至正始年間仍有可能在世(《沈陽師范大學學報(社會科學版)》2006年第4期)。相關邯鄲淳研究還可參張亞新：《邯鄲淳及其〈笑林〉》，《貴州大學學報》1985年第4期。也就是說《笑林》編纂的時間肯定在西晉滅吳之前，則吳人以中原人為傖的用法，早在漢魏之際就已出現。

然而“吳人至京師”一事頗有疑點，尚需申說。是時吳魏對峙，除戰(zhàn)俘、叛將、聘使等特殊情況，一般的吳人不太容易進入京師洛陽。并且文中的吳人“歸謂其子”，至少是與子一起至京師。同時有人為其設饌，應該并非被俘之人，更似主動攜家口來此。其次，《笑林》的文字大多為譏諷嘲笑的言論，所涉及的對象也很豐富。但“傖人”所指就是邯鄲淳所代表的中原人，傖人粗俗不識禮儀的形象已為邯鄲淳所接受，但其是否會對自己使用此稱呼，值得懷疑。

《世說新語》中有一則史料與《笑林》有關，《排調》云：

陸太尉詣王丞相，王公食以酪，陸還遂病，明日與王箋曰：“昨食酪小過，通夜委頓，民雖吳人，幾為傖鬼?！?9)《世說新語箋疏》卷下之下，第928頁。這段文字《晉書·陸玩?zhèn)鳌芬灿姓饕?，兩處文字基本一致，只有“民雖吳人”，《晉書》作“仆雖吳人”，應該是避李世民諱所改。

此處內容與《笑林》的文字極為接近，很可能源自同一個故事祖本。其后經過加工，出現在不同的文獻當中。如此，問題則轉變?yōu)檫@一祖本可能出現的時間。

從所引內容來看，兩處所要表達的都是吳人與中原人的矛盾，只是一在永嘉南渡之前，一在之后。南渡之前吳魏處于敵對狀態(tài)，以粗鄙之語形容對方并無不可。如今能看到的南渡前以“傖”鄙夷中原人的材料，除《笑林》之外尚有一條。《晉書·左思傳》云：

陸機入洛，欲為此賦，聞思作之，撫掌而笑，與弟云書曰：“此間有傖父，欲作《三都賦》，須其成，當以覆酒甕耳?！?10)房玄齡等：《晉書》卷九二《左思傳》。

“傖父”是陸機對左思的鄙稱，兩人分別代表吳人與中原人，但“傖父”一詞在永嘉南渡之前僅見于此。而《晉書》又是由唐人編撰的，此“傖父”或許是延續(xù)東晉南朝以來南方人群對中原人的鄙稱，(11)此處南方人群，包括吳人，及東晉南朝時期掌控建康政權的南渡北人。下文仍將討論此點，暫不贅言。并非陸機的原話，也并非漢魏西晉時期的俗稱。這一推測可從《文選》李善注中得到印證。《文選》所錄《三都賦序》李善注引臧榮緒《晉書·左思傳》，對左思撰寫《三都賦》的過程記載云：“賦成，張華見而咨嗟，都邑豪貴，競相傳寫。”(12)蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷四《三都賦序》，上海古籍出版社1986年版，第172頁。如果臧榮緒《晉書》中有陸機之事，李善應該會一并征引，沒必要刻意刪除。再與唐修《晉書·左思傳》類比，陸機之事正好上接張華等人稱贊此賦，并且有一“初”字。故陸機之事應該另有史源，而臧榮緒之《晉書》很可能未載陸機之事。

《太平御覽》卷五八七引《世說》云：

陸機入洛，欲為此賦，聞思作之，撫掌而笑，與弟云書：“此間有傖父欲作《三都賦》，須其成，當以覆酒甕耳。”(13)《太平御覽》卷五八七，第2646頁。《御覽》卷八六五亦引此條《世說》，唯“覆酒”作“覆醬”。

仔細斟酌《笑林》的內容，大體包括三個部分，即吳人入京師、食酪得病、謂子之語。前已言及，食酪得病與《世說》的內容類似，剩下兩處也都能尋到對應的史料。《世說新語》載有陸機詣王武子，武子問陸機羊酪之事。(16)《世說新語箋疏》卷上之上，第104頁。吳人入京最可能發(fā)生在西晉滅吳之后，陸機入洛是此類事件的代表，故吳人入京可能祖自陸機入洛，這也進一步反映《笑林》此條不大可能是曹魏時的文字。又《晉書·周玘傳》云：“將卒，謂子勰曰：‘殺我者諸傖子，能復之，乃吾子也?！?17)《晉書》卷五八《周玘傳》?！缎α帧返闹^子之語在《世說》中變?yōu)闋爼鯇?，并不對應，反而與此處周玘謂子之語更接近。此段雖然沒有周玘食酪之事，但吳人所云“與傖人同死，亦無所恨”，與周玘之言，皆表達出對中原人的憤恨，有一定的參考價值。周玘一事反映的是永嘉南渡之后的吳傖矛盾，故《笑林》的文字可能也有類似的背景。由此推測，此處《笑林》的文字很可能是渡江之后形成的。

即便此段《笑林》確實是曹魏時期所寫，但吳人謂中原人為傖也應該是東晉以后開始流行的。上文已論及《晉陽秋》所載“吳人以中州人為傖”，此條材料出自《世說新語》劉孝標的注文?！兑磺薪浺袅x》釋“傖吳”亦征引此段材料，與劉孝標注文略有差異，文云：

仕衡反晉陽秋曰吳人為中國人為傖人俗又總謂江淮間雜楚為傖(18)釋慧琳，釋希麟撰：《續(xù)正一切經音義附索引兩種》卷六五，上海古籍出版社1986年版，第2620頁。

《全唐文·封徐州節(jié)度使時溥巨鹿郡王制》云：“朕以彭門人兼?zhèn)岢?，地控淮河?！?20)董誥等編：《全唐文》卷八六，中華書局1983年版，第908頁。杜牧《贈吏部尚書崔公行狀》云：“凡二年，改岳、鄂、安、黃、蘄、申等州觀察使，囊山帶江，三十余城，繚繞數千里，洞庭百越巴蜀荊漢而會注焉。五十余年，北有蔡盜，于是安鎖三關，鄂練萬卒，皆傖楚善戰(zhàn)，寖有戰(zhàn)風，稱為難治，有自往矣?！?21)杜牧：《樊川文集》卷一四，上海古籍出版社1978年版，第209頁?！度莆摹匪齻岢椿幢迸沓堑赜蛑耍瑢佟敖撮g雜楚”。而崔公所領諸州，大體在義陽以南地域，屬淮河上游。雖較彭城、鐘離、壽陽等江淮核心區(qū)域偏西，但仍可劃入“江淮間雜楚”的范疇?？梢姟爸^江淮雜楚為傖”的確是唐人的認識，此處只是被續(xù)接于《晉陽秋》之后，非為原文，當以劉孝標注引為準。

“吳人以中州人為傖”雖不是由孫盛所創(chuàng)，但《晉陽秋》確是現存最早記載這一俗稱的文本，反映的是孫盛著《晉陽秋》時東晉的真實情況。孫盛十歲渡江，是時正值永嘉南渡，經歷了東晉初期的王導、庾亮、桓溫之間的門閥爭斗?！稌x書·孫盛傳》云：“《晉陽秋》詞直而理正，咸稱良史焉?！?22)《晉書》卷八二《孫盛傳》?？梢姟稌x陽秋》中有關當時情況的文字較為可信?！皡侨艘灾兄萑藶閭帷鼻『梅从车氖窃缍芍性酥械牡谝淮c吳人之間的矛盾。而在永嘉南渡之前，吳人與中原人之間并沒有如此大范圍的直接接觸，反而吳人與楚人之間的聯系更為緊密。故而“吳人以中州人為傖”很可能是南渡以后才出現的，此前僅有“吳人罵楚人曰傖”這一層意思。

《世說新語》是反映“吳人以中州人為傖”材料最多的文獻。除上文所論《御覽》所引的未錄入今本《世說》的文字外，其余涉及“傖”的史料，都發(fā)生在東晉以后。除前文所引陸玩食酪一事，尚有四條相關材料，一并列于此加以申述，文云：

褚公于章安令遷太尉記室參軍，名字已顯而位微，人未多識。公東出，乘估客船，送故吏數人投錢塘亭住。爾時吳興沈充為縣令，當送客過浙江，客出，亭吏驅公移牛屋下。潮水至，沈令起彷徨，問：“牛屋下是何物？”吏云：“昨有一傖父來寄亭中，有尊貴客，權移之。”令有酒色，因遙問：“傖父欲食餅否？姓何等？可共語?！瘪乙蚺e手答曰：“河南褚季野?！?《雅量》)

王子敬自會稽經吳，聞顧辟疆有名園。先不識主人，徑往其家……顧勃然不堪曰：“傲主人，非禮也；以貴驕人，非道也。失此二者，不足齒人，傖耳。”(《簡傲》)

郗司空家有傖奴，知及文章，事事有意。王右軍向劉尹稱之。(《品藻》)

愍度道人始欲過江，與一傖道人為侶……既而此道人不成渡，愍度果講義積年。后有傖人來，先道人寄語云……(《假譎》)

前兩條材料分別是沈充、顧辟疆對褚季野、王子敬的話，與陸玩牋王導一樣，都是吳人對南渡的中原人的稱呼，并且都是早渡的北人。(23)永嘉之亂后南渡的中原人，可簡稱為“北人”。依渡江時間先后，又可分為早渡北人與晚渡北人。而后兩條材料中的傖奴、傖道人應該也是指南渡北人，但并非郗鑒、王右軍、愍度道人以此稱呼，而是《世說》著者劉義慶所書之用語。在吳人看來，郗鑒、右軍、愍度都是傖人，與傖奴、傖道人無異。此處如此書寫，并非源自吳人心態(tài)的變化，而是劉義慶所代表的劉宋時人心態(tài)的變化，即郗、王等早渡北人中的高門被排除在“傖”的認同體系之外。有關南朝時期“傖”文意的變化下文還將討論。此外，僅從《世說》的文字來看，東晉時期似尚未出現早渡北人直呼晚渡北人為傖的情況，吳人與南渡北人的矛盾則顯得更為突出。

是時除《世說》外，尚有《真誥》的一條材料可以反映二者之間的矛盾?！墩嬲a·握真輔》載有紫陽真人周君對許玉斧的談話，文云：

昔所不以道相受者，直以吳傖之交，而有限隔耳。君乃真人也，且已大有所稟，將用守一何為耶？(24)陶弘景撰：《真誥》卷一七《握真輔》，中華書局2011年版，第300頁。

《真誥》由陶弘景整理編撰，文中主要圍繞東晉哀帝興寧三年楊羲通靈的諸多事跡展開，轉錄仙人口諭的修仙要旨，所反映的應是永嘉南渡以后道教的相關情況。此條亦屬于楊羲夢中通靈之事，記在四月二十九日。此時間雖難以作實，但能代表東晉時期尤其是中后期的社會狀況。其中許玉斧即許翙，丹陽句容人，屬吳人；而紫陽真人即周義山，文中小注云：“周是汝陰人，漢太尉勃七世孫，故云傖人也?！毕扇丝谥I之事自然屬于杜撰之言，但其內容卻不全是虛構，“吳傖限隔”應是當時二者之間關系的真實寫照，進而才會影響到仙、人故事的編撰上，可見二者的矛盾非常突出。就此段文字而言，說這句話的是紫陽真人，而周義山本人即是傖人，不應以傖自稱，可見這段文字應該是由吳人所寫。其中“吳傖之交”也是泛指吳人與中原人，并沒有區(qū)分渡江先后，與《世說》的情況是一樣的。

需要強調的是，“吳人謂中州人為傖”的稱呼并沒有因為早渡北人心態(tài)的變化而改變，《南齊書·丘靈鞠傳》云：

我應還東掘顧榮冢。江南地方數千里，士子風流，皆出此中。顧榮忽引諸傖渡，妨我輩塗轍，死有余罪。(25)《南齊書》卷五二《丘靈鞠傳》。

周一良先生曾就此段材料作有論證，指出“靈鞠確有所指，蓋怒王儉之代張緒拜國子祭酒也?！?26)周一良：《〈南齊書·丘靈鞠傳〉試釋兼論南朝文武官位及清濁》，收入《魏晉南北朝史論集》，北京大學出版社2010年版，第81頁。此處的“諸傖”指南朝當時在建康實際掌權的南渡北人的后代。吳人的人群劃分體系并沒有因為晚渡北人的南來而有根本的變化，這種心態(tài)應該貫穿東晉南朝始末，此點也反映在道教經典文獻上?！短隙葱`寶授度儀》云：“東九夷胡老君，南八蠻越老君，西六戎氐老君，北五狄羌老君，中央三秦傖老君?！?27)《道藏》第9冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年版，第842頁?！稛o上秘要》亦引用此段，文字相同，見《道藏》第25冊，第183頁。此是陸修靜編撰的道教文獻，蠻夷戎狄、胡越狄羌分指四方，傖與秦并列且同屬中央，顯然不是指楚人，當指中原人。前文已及，魏晉之際才出現“傖”的用例，此段內容也應該是魏晉之后才出現的。陸修靜為吳興人，此處應該也是吳人對中原人的歧視用詞在道教文獻上的反映。

以上討論了吳人“罵楚人為傖”與“以中州人為傖”兩類情況，分別以晉灼《漢書集解》及孫盛《晉陽秋》為兩條發(fā)展脈絡的源頭。前者至少在西晉之前就已出現，后者則流行于永嘉南渡之后。二者并沒有因為“傖”字文意的變化而中斷，換言之并沒有一種文意取代另一種的情況，只是使用此稱謂的人與對象發(fā)生變化，其各自發(fā)展的脈絡一直有延續(xù)。

二、 南朝之“傖”

在吳人所稱之“傖”中，“傖”語意的變化與時間關系密切。而在南朝時期，時間是否仍是討論“傖”語意變化的關鍵呢？韓樹峰認為南朝“傖”的含義已非常單純，指晚渡的中原流民，即“胡亡氐亂”之后南遷的北人，南朝的“傖人”與“北人”“豪族”之稱并無本質上的區(qū)別。(28)韓樹峰：《南北朝時期淮漢迤北的邊境豪族》，社會科學文獻出版社2003年版，第193-195頁。“晚渡北人”確實是南朝“傖人”中的大多數，但是否能以“晚渡”作為區(qū)分人群的唯一標準尚可申述。要之，南朝的多數“傖人”除晚渡北人的身份之外，同時也多是活動于江淮地域的人群，南朝的“傖”具備一定的地域性。

周一良先生在分析杜坦時指出：“杜氏之被歧視，恐不僅以其南渡不早，疑與其南來后定居地域亦有關。杜氏自關中歸晉后，留居江北甚至淮北一帶，未在江南定居。其所處屬于所謂傖楚之地。或者此即杜氏諸人‘為清途所隔’之又一原因乎？”(29)周一良：《魏晉南北朝史札記》，中華書局2007年版，第190-192頁。杜坦就是兼具“晚渡”和“江北”雙重身份的人，究竟應該從時間角度，還是地域范圍來理解南朝的“傖”，需要進一步考量。

此外，“傖”用語的使用人群亦值得關注，此可與南朝“傖”的文意對應。為便于下文討論，現將東晉南朝史料中“傖”的相關材料列表如下：

東晉南朝“傖”用例表

上表所反映的南朝被稱為“傖”的人群，除王儉、拓跋燾以外，其他諸人大多兼具晚渡北人與江北人群的雙重身份，不易直接判斷南朝“傖”人群所指。然而使用“傖”稱的南朝人群卻并不統(tǒng)一，可以此為線索來考察相關問題。

一般認為南朝的“傖”是用來指代晚渡北人，則其使用者應該是早渡北人。首先需要強調的是，并非所有永嘉之亂后南渡的流民都能稱為早渡北人。早渡北人專指僑人中的高門，并在建康政權中身居要職。其次，對晚渡北人的歧視與稱晚渡北人為“傖”是兩個概念，需要區(qū)別對待。

胡寶國曾討論過早渡北人中第一代與第二代對待晚渡北人在心態(tài)上的變化，指出對晚渡北人的歧視開始于東晉中期，其主體是早渡北人中的第二代。(30)胡寶國：《晚渡北人與東晉中期的歷史變化》，《北大史學》14，北京大學出版2009年版，第94-111頁。早渡北人的心態(tài)確實從東晉中期開始發(fā)生變化，歧視北人的主體也逐漸向居于建康的早渡北人轉移。但胡文認為稱晚渡北人為“傖荒”也是從東晉中期的早渡北人開始的，然而目前尚未發(fā)現直接史料可以證明，東晉中期早渡北人就已經稱晚渡北人為傖。上文討論的《世說》諸例并不包含此類情況。《晉書·楊佺期傳》云：“自云門戶承籍，江表莫比……時人以其晚過江，婚宦失類，每排抑之，恒慷慨切齒，欲因事際以逞其志?！?31)《晉書》卷八四《楊佺期傳》。楊佺期確實是晚渡北人中遭受排擠的典型人物，排抑他的也應該是早渡的王謝諸族，但直接冠其以“傖”這一稱呼，相關的史料卻并不多。

韓樹峰認為“胡亡氐亂”是南渡早晚的分界線，并以王鎮(zhèn)惡與傅弘之為例，指出傅弘之、沈田子以王鎮(zhèn)惡“欲盡殺諸南人”，進而判斷“胡亡氐亂”后南渡的王鎮(zhèn)惡為北人，此前渡江的傅弘之為南人。(32)韓樹峰：《南北朝時期淮漢迤北的邊境豪族》，第194-195頁。然而《傅弘之傳》云：

曾祖暢，秘書丞，沒胡，生子洪，晉穆帝永和中，胡亂得還。洪生韶，梁州刺史，散騎常侍。韶生弘之。(33)沈約：《宋書》卷四八《傅弘之傳》。

傅弘之家族就是胡亡之后南渡的，若以“胡亡氐亂”為標準，傅弘之也應該屬于“晚渡北人”。此處是傅弘之、沈田子為除掉王鎮(zhèn)惡所作的風言，有其特殊的目的，用以證明晚渡與否似并不具有代表性。即便此處是對晚渡北人的歧視，沈田子、傅弘之也沒有使用“傖”，不能說明早渡北人以“傖”稱呼晚渡北人。

一般認為早渡北人稱晚渡北人為“傖”的依據是杜坦的史料，文云：

高祖征長安，席卷隨從南還。太祖元嘉中，任遇甚厚，歷后軍將軍，龍驤將軍，青、冀二州刺史，南平王鑠右將軍司馬。晚渡北人，朝廷常以傖荒遇之，雖復人才可施，每為清途所隔，坦以此慨然。嘗與太祖言及史籍……坦曰：“請以臣言之。臣本中華高族，亡曾祖晉氏喪亂，播遷涼土，世葉相承，不殞其舊。直以南度不早，便以荒傖賜隔?！鄙夏?。(34)《宋書》卷六五《杜坦傳》。

此處兩次提及傖荒，前者是沈約的用語，后者是杜坦自己的言論，都不是出自早渡北人之口。從文意來看，“遇之”“賜隔”并沒有明確的稱呼之意，也可以理解為“對待”，即朝廷以對待傖荒的方式對待杜坦，不能因此認為早渡北人直接稱呼晚渡北人為傖。從杜坦歷任的職官來看，除刺史以外，都是武職，“荒傖賜隔”的實際影響是“為清途所隔”，這才是杜坦不滿所在。而其不滿的對象“朝廷”指代的是控制吏選的早渡北人，這點與丘靈鞠的情況相似，都是因難入清途而咒罵建康中掌權的早渡北人。但這也不能作為早渡北人謂晚渡北人為傖的直接依據，只能進一步證明早渡僑人確實歧視并排抑晚渡北人。杜坦的言論在薛安都身上有直接的反映，蔡興宗云“若謂安都晚達微人，本宜裁抑”，(35)《宋書》卷五七《蔡興宗傳》。這也是早渡北人對晚渡北人的排抑，但也沒有使用“傖”。

表中真正稱晚渡北人為傖的早渡北人只有王融、鐘嶸二人，而鐘嶸并不算早渡北人中的高門。其家族渡江之初尚有聲望，至齊梁時已衰落，顧暠謂其“位末名卑”是其當時情況的真實寫照。(36)李延壽：《南史》卷七二《鐘嶸傳》。則早渡高門中只有王融一人言及傖楚，并且時至永明末年，距離東晉中期已遠。王融使用的“傖楚”在當時應該已經成為固定用語，并非由王融所創(chuàng)。

“早渡北人謂晚渡北人為傖”的觀點暫時缺少直接的史料證據，但即便這種稱呼最早出自早渡北人之口，大量使用此類用語的人群也并非早渡北人。從表格反映的情況來看，使用者中還包括一些吳人，但除丘靈鞠外，只有孔稚珪、孔范屬吳人。吳人用語有其單獨的傳統(tǒng)，并不是南朝使用“傖”的主要人群。

余下使用者有兩類，首先需要注意的是表格中的空白情況，這些材料都屬于史書的客觀描述，并沒有準確的使用者。但這種稱謂被著書者所記載，應該得到著書者及其同一陣營人群的認可。沈約、蕭子顯等人就是此類代表，其書法應該受到建康政權的認可，并且成為當時習慣的用法?！端螘に魈攤鳌份d北魏致宋文帝的文書，云：“若厭其區(qū)宇者，可來平城居，我往揚州住，且可博其土地?！?37)《宋書》卷九五《索虜傳》。此句下接“傖人謂換易為博”，孫虨認為此句是沈約的注文，點校本也將此句改為小字注，甚是?！皞崛恕痹谏蚣s看來就是“北人”的意思，沈約之所以作注，應是建康及南方之人不明“博”字的含義，完全是地域上差異，而與渡江先后無關。

表中所列除著者外，還出現以南朝皇室為代表的新興寒門武人群體，包括宋文帝、宋孝武帝、梁武帝。如梁武帝稱夏侯亶為傖人，(38)姚思廉：《梁書》卷二八《夏侯亶傳》。此材料顏之推也曾引用，文云：“梁武帝嘗問一中土人曰：‘卿北人，何故不知有族？’”(39)顏之推著，王利器集解：《顏氏家訓集解》卷第二《風操》，中華書局1993年版，第87頁。此北人與傖人文意相同，或是顏之推有意改之。顏之推屬瑯邪顏氏，大抵可以劃入早渡北人的行列。其后顏之推又入北朝，改動“傖人”或與此有關，但也能從側面反映早渡北人未必傾向使用“傖”這一稱呼。如果早渡北人確實是推動“傖”文意改變的主體，那么這種改變應該從東晉中后期就已經開始，但直到宋齊也很少發(fā)現這種用例。

此外，因軍功升遷的劉勉也有“傖荒”用語。劉勉注籍彭城安上里，此支劉氏雖不屬于劉裕一支，但有劉懷肅、劉懷慎等人參與劉裕諸事，與劉宋皇室并不疏遠。劉勉本人早年仕宦廣州，首次回京就是因為元嘉二十七年王玄謨北伐引發(fā)的北魏南侵，其后主要活動依然在交廣地區(qū)。大明初回京后因軍功不斷升遷，泰始中極力支持明帝，并獲顧命之任。(40)《宋書》卷八六《劉勉傳》。劉勉自然算不得南渡高門，其口中的“傖荒”也與渡江先后無關，實指淮西地域的人群。劉勉與建康的利益關聯更大，其對“傖荒”人群的劃分，應該是出自建康政權的角度做出的。

既然南朝時期“傖”的文意已與渡江先后關系不大，則“傖”與江北地域的聯系更需重視。有關此點，可借“傖荒”“傖楚”二詞加以闡釋。從上表中可以看出，東晉時期并無使用“傖荒”或“傖楚”的用例。史料中“傖”往往單字出現，或用以形容某些特定人群，如傖奴、傖小兒、傖父。南朝以降，相應的用例才頻繁出現。南朝史料中傖荒有具體所指，譚金為荒中傖人，這應該是“荒傖”的本意?！盎摹币彩悄铣奶厥庥迷~，北村一仁曾有考證。(69)北村一仁：《南北朝時期的“荒”》，收入《魏晉南北朝史研究：回顧與探索——中國魏晉南北朝史學會第九屆年會論文集》，湖北教育出版社2009年版，第249-260頁。北村一仁：《在南北朝國境地域的同姓集團的動向和其歷史意義》，收入牟發(fā)松主編：《社會與國家關系視野下的漢唐歷史變遷》，華東師范大學出版社2005年版。寬泛來說的話，“荒”就是南北朝交界的地區(qū)，“荒傖”即南北政權交界地域中的人群。

而“傖楚”應該是傖人與楚人的合稱，余嘉錫針對《一切經音義》“謂江淮間雜楚為傖”一句，認為“吳人薄之，亦呼傖楚”。《一切經音義》的問題上文已有討論，“傖楚”并非吳人的言論。要之，吳人不僅謂中原人為傖，亦罵楚人為傖，且不特指江淮之間，皆是吳人區(qū)分不同人群時使用的稱謂。對吳人來說，無論過江先后及地域不同，皆可稱“傖”，無需特意改江淮楚人為“傖”?！皞岢敝Q非出自吳人，“傖楚”之言應該是建康方為劃分人群所作出的。(70)《南齊書·王融傳》云：“(王融)招集江西傖楚數百人，并有干用?！薄读簳な捑皞鳌吩疲骸皶r天下未定，江北傖楚各據塢壁”?！赌鲜贰ね趿諅鳌吩疲骸傲漳丝樑?，分遣招募淮南傖楚，皆愿戮力?！薄盎摹薄俺迸c渡江先后并無關聯，反而都指代長江以北地區(qū)?！皞帷迸c二者的合稱，亦可從側面反映南朝之后“傖”的文意與地域的關系更為緊密。

總之，至南朝時期，“傖”的語意更多偏向于江北這一地域概念，其使用者是以南朝皇室為代表的建康人群。即便從東晉中期開始，確實存在早渡北人以“傖”的稱呼歧視晚渡北人的情況，但此用語的推廣也是在南朝完成。權家玉認為“南朝歷次政變的勝利者只是想躋身建康的士族群體之中，并非想打破既有的秩序，進而使南朝政權不斷京畿化?！?71)權家玉：《畫地為牢：南朝政權的京畿化與政局演變》，《廈門大學學報(哲學社會科學版)》2016年第5期?！皞帷闭Z意的轉變，體現了建康人群與江北人群之間的區(qū)分。