民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)研究

徐 宏

(凱里學(xué)院，貴州 凱里 556011)

十八大以來，習(xí)近平總書記在多次講話及會(huì)議中反復(fù)強(qiáng)調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性，傳達(dá)出黨中央對傳統(tǒng)文化的高度重視。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，當(dāng)前面臨外來文化、主流文化強(qiáng)勢沖擊與內(nèi)生功能衰退引發(fā)的傳承斷代雙重困境。尤其是在師徒傳承、家庭傳承、社區(qū)傳承、族群傳承等傳統(tǒng)傳承模式逐漸失效背景下，探索少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新發(fā)展路徑非常必要。民族地區(qū)高校作為地方智庫與人才搖籃，肩負(fù)傳承民族文化、培養(yǎng)本土人才、服務(wù)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展重任，推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育是實(shí)現(xiàn)學(xué)生綜合素養(yǎng)提升與民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的有益嘗試。

2014年，教育部研制印發(fā)《關(guān)于全面深化課程改革落實(shí)立德樹人根本任務(wù)的意見》，提出“教育部將組織研究提出各學(xué)段學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)體系，明確學(xué)生應(yīng)具備的適應(yīng)終身發(fā)展和社會(huì)發(fā)展需要的必備品格和關(guān)鍵能力”。2016年，中國學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)研究成果發(fā)布，提出以培養(yǎng)“全面發(fā)展的人”為核心，包括文化基礎(chǔ)、自主發(fā)展、社會(huì)參與3大方面和18個(gè)基本點(diǎn)。此項(xiàng)改革明確提出將“核心素養(yǎng)”理念作為教育改革的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，既充分借鑒國際課程改革的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，又立足我國“立德樹人”根本要求[1]10。隨之學(xué)術(shù)界掀起核心素養(yǎng)研究熱潮，且相關(guān)研究集中于核心素養(yǎng)的概念與內(nèi)涵[2]、國際比較與經(jīng)驗(yàn)借鑒[3-4]、人才培養(yǎng)發(fā)展策略[5-6]、課程體系改革[7-8]以及大量關(guān)于數(shù)學(xué)、語文、英語、歷史、地理等課程核心素養(yǎng)的專項(xiàng)研究。整體而言，國內(nèi)核心素養(yǎng)研究集中于基礎(chǔ)教育階段，高等教育階段探索較少。核心素養(yǎng)歸根到底是對人的培育，在培養(yǎng)過程中既要有國際視野，更要有本土特質(zhì)，各地應(yīng)結(jié)合自身實(shí)際探索人才培養(yǎng)模式創(chuàng)新。就民族地區(qū)而言，民族文化素養(yǎng)是學(xué)生綜合素養(yǎng)的重要組成部分，探索民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)教育對于推進(jìn)我國素質(zhì)教育改革、提升學(xué)生綜合素養(yǎng)、保護(hù)傳承民族文化具有重要意義。

一、民族文化素養(yǎng)的概念和內(nèi)涵

(一)民族文化素養(yǎng)的概念

素養(yǎng)是人在特定情境中綜合運(yùn)用知識、技能和態(tài)度解決問題的高級能力與人性能力[1]18-19。素養(yǎng)與知識(或認(rèn)知)、能力(或技能)、態(tài)度(或情意)等概念的不同在于，它強(qiáng)調(diào)知識、能力、態(tài)度的統(tǒng)整[9]。核心素養(yǎng)是為打破農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明時(shí)期傳統(tǒng)“知識”“技能”教育局限提出的新型教育理念，是知識與技能、方法與過程、情感態(tài)度與價(jià)值觀三位一體的綜合體。學(xué)界普遍認(rèn)可“態(tài)度”“知識”“技能”是核心素養(yǎng)的核心組成部分，由此延伸出民族文化素養(yǎng)是由民族文化傳承意識、民族傳統(tǒng)文化知識與民族傳統(tǒng)工藝技能共同構(gòu)成的三位一體素養(yǎng)體系。

(二)民族文化素養(yǎng)的內(nèi)涵

首先，培養(yǎng)民族文化傳承意識是民族文化素養(yǎng)教育的基礎(chǔ)。民族的“邊界”往往不是地理邊界，而主要是“社會(huì)邊界”，文化認(rèn)同是界定族群的重要指標(biāo)。費(fèi)孝通先生認(rèn)為生活在一定文化中的人應(yīng)對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、特色和發(fā)展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復(fù)舊”，也不主張“全盤西化”或“全盤他化”，自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代對文化選擇的自主地位[10]。中華民族是包括少數(shù)民族在內(nèi)的56個(gè)民族的綜合體，各民族在長期的歷史發(fā)展中交叉融合，共同譜寫了中華民族燦爛輝煌的歷史畫卷。培養(yǎng)民族文化傳承意識，既要認(rèn)識到少數(shù)民族文化是中華民族文化的重要組成部分，又要意識到少數(shù)民族文化與其他民族文化“和而不同”，傳承民族傳統(tǒng)文化是“各美其美、美美與共”，最終匯入“天下大同”的中華民族文化共同體。

其次，傳授民族傳統(tǒng)文化知識是民族文化素養(yǎng)教育的主干。我國幅員遼闊，民族眾多，各少數(shù)民族在長期歷史演進(jìn)過程中創(chuàng)造出豐富多彩的文化知識。既包括神話、寓言、傳說、諺語、故事、歌謠、崇拜、信仰、禁忌、道德等精神文化，又包括耕種、狩獵、采掘、漁業(yè)、養(yǎng)殖、手工、制造等生產(chǎn)文化，還包括族群、家庭、家族、村落、社區(qū)、社團(tuán)、節(jié)慶、禮儀、建筑、餐飲、風(fēng)俗等社會(huì)文化。而且，少數(shù)民族大多生活在高山、丘陵、草原、沙漠等地質(zhì)條件復(fù)雜、生存環(huán)境惡劣區(qū)域，其民族傳統(tǒng)文化往往神奇獨(dú)特、與眾不同，尤其是與發(fā)源于平原地區(qū)的漢文化形成鮮明區(qū)別，是主流傳統(tǒng)文化的重要補(bǔ)充，彌足珍貴。民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)教育是傳承民族傳統(tǒng)文化知識的有效路徑。

再次，傳承民族傳統(tǒng)工藝技能是民族文化素養(yǎng)教育的關(guān)鍵。民族傳統(tǒng)工藝技能與民族地區(qū)群眾的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，一般都沿用傳統(tǒng)工藝流程，就地取材，且大多遵循“傳內(nèi)不傳外”的家傳式或師徒式傳承模式，具有較強(qiáng)實(shí)用功能。民族傳統(tǒng)工藝作為少數(shù)民族傳承千年的生產(chǎn)生計(jì)方式延續(xù)，是民族傳統(tǒng)文化的“動(dòng)態(tài)”與“活態(tài)”傳承，具有深厚的文化底蘊(yùn)與豐富的文化內(nèi)涵，時(shí)至今日仍具有重要的經(jīng)濟(jì)文化價(jià)值。尤其是后工業(yè)化時(shí)代消費(fèi)者的需求與審美變化，機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)化商品不再受青睞，人們開始回頭追求傳統(tǒng)工藝、手工制作的物品，民族傳統(tǒng)工藝技能重?zé)ㄉ鷻C(jī)。傳承并發(fā)揮民族傳統(tǒng)工藝的現(xiàn)代價(jià)值，既是實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化創(chuàng)新發(fā)展路徑的主要形式，也是激發(fā)學(xué)生內(nèi)生學(xué)習(xí)動(dòng)力、落實(shí)民族文化素養(yǎng)教育的關(guān)鍵。

從內(nèi)容上看，民族文化素養(yǎng)教育既包括“形而上”民族文化傳承意識培養(yǎng)，又包括“靜態(tài)”民族傳統(tǒng)文化理論知識學(xué)習(xí)，以及“動(dòng)態(tài)”民族傳統(tǒng)工藝實(shí)踐技能培訓(xùn)。從過程上看，民族文化素養(yǎng)教育是一個(gè)相互“融化”的過程，一方面是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對大學(xué)生的“化育”過程，以“潤物細(xì)無聲”的方式涵養(yǎng)大學(xué)生的價(jià)值觀念與道德修養(yǎng)，塑造其人格，指引其行動(dòng)；另一方面則是大學(xué)生對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的“消化”過程，將傳統(tǒng)民族文化融入現(xiàn)代生產(chǎn)生活實(shí)踐，取其精華，創(chuàng)造性吸收轉(zhuǎn)化，服務(wù)于社會(huì)實(shí)踐。

二、民族地區(qū)高校推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育的價(jià)值意義

(一)促進(jìn)民族地區(qū)高校教育模式改革

當(dāng)前我國高等教育發(fā)展面臨的重要難題就是辦學(xué)定位不合理、辦學(xué)模式趨同，尤其是各本科院校往往不考慮自身實(shí)力與地方需求，一股腦兒定位成教學(xué)科研型綜合型大學(xué)，既缺乏地方特色，又浪費(fèi)教育資源。民族地區(qū)高校作為地方智庫與人才搖籃，肩負(fù)傳承民族文化與服務(wù)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展重任，推行民族文化素養(yǎng)教育是突出地方特色與民族特色辦學(xué)定位的重要舉措，也是推進(jìn)高校教學(xué)模式改革、落實(shí)素質(zhì)教育的有益嘗試。民族文化素養(yǎng)教育對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展傳承不是機(jī)械復(fù)制，而是融入時(shí)代脈搏、社會(huì)需求與高校文化內(nèi)涵的創(chuàng)新性發(fā)展。在此過程中，民族地區(qū)高校融入了地方文脈、地脈、人脈，積累了文化底蘊(yùn)，豐富了文化內(nèi)涵，促進(jìn)高校教育向更深更廣方向發(fā)展。與此同時(shí)，民族文化素養(yǎng)教育一方面激發(fā)廣大青年學(xué)生的傳承使命，培養(yǎng)其傳承能力，促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承保護(hù)，另一方面，提高學(xué)生理論聯(lián)系實(shí)踐、理論服務(wù)實(shí)踐水平，是落實(shí)素質(zhì)教育、提升學(xué)生綜合素養(yǎng)的重要舉措。

(二)促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承

我國是由56個(gè)民族組成的統(tǒng)一多民族國家，少數(shù)民族文化是中華民族文化“和而不同”的重要組成部分，保護(hù)傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是弘揚(yáng)發(fā)展中華民族文化應(yīng)有之義。然而，作為一種地域性較強(qiáng)、相對小眾的“弱勢”文化，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化既面臨自身原生功能衰退與傳承斷代危機(jī)，又面臨主流文化與外來文化的強(qiáng)勢沖擊，發(fā)展延續(xù)困難。尤其是其傳統(tǒng)的家庭傳承、師徒傳承、族群傳承、社區(qū)傳承等傳承模式逐漸失效情形下，借助高校整體系統(tǒng)教育機(jī)制進(jìn)行傳承成為可行發(fā)展路徑[11]。而且，民族文化素養(yǎng)教育校園傳承模式具有其他傳承模式無法比擬的優(yōu)勢。一是系統(tǒng)傳承優(yōu)勢，高校作為綜合性教學(xué)科研機(jī)構(gòu)，學(xué)術(shù)積淀厚重，可以系統(tǒng)梳理挖掘民族文化內(nèi)涵，傳承系統(tǒng)性更強(qiáng)；二是成本傳承優(yōu)勢，傳統(tǒng)傳承模式多以地緣、親緣、業(yè)緣為紐帶，傳承范圍較小，傳承成本較高，而民族文化素養(yǎng)教育以集中傳承形式實(shí)現(xiàn)規(guī)模效應(yīng)，擴(kuò)大傳承范圍，降低傳承成本；三是內(nèi)涵傳承優(yōu)勢，傳統(tǒng)傳承模式偏重技術(shù)傳承，強(qiáng)調(diào)工具理性與物質(zhì)利益，而高校作為非營利機(jī)構(gòu)，更加強(qiáng)調(diào)民族文化傳承的精神價(jià)值與社會(huì)功能；四是創(chuàng)新傳承優(yōu)勢，高校自由、開放、包容精神及其鼓勵(lì)創(chuàng)新學(xué)術(shù)氛圍，使得民族傳統(tǒng)文化校園傳承不只是簡單復(fù)制，而是迎合時(shí)代需求的創(chuàng)新發(fā)展。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承關(guān)鍵在于傳承人培養(yǎng)，通過民族文化素養(yǎng)教育培養(yǎng)廣大青年學(xué)生的傳承意識與傳承能力，既促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識、工藝技能有效發(fā)展傳承，又促進(jìn)完善中華民族多元一體文化體系。

(三)豐富中華民族多元一體文化系統(tǒng)

文化認(rèn)同是國家和民族認(rèn)同的基石，是增強(qiáng)內(nèi)部凝聚力的不竭動(dòng)力，缺少文化認(rèn)同的國家和民族是空虛渙散的，是缺乏凝聚力與競爭力的。中華民族是一個(gè)海納百川、厚德載物的民族，博大精深、兼收并蓄是其典型文化特征，博大精深的文化內(nèi)涵是其塑造文化自信、凝聚文化認(rèn)同的源泉，兼收并蓄、融合創(chuàng)新的文化特征更是其強(qiáng)化文化自信和文化認(rèn)同的有力支撐。少數(shù)民族是中華民族的組成部分，少數(shù)民族文化自然也是中華民族文化的重要構(gòu)成內(nèi)容，而且少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中敬天愛人、崇尚自然、勤勞勇敢、自信樂觀等文化元素是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。因此，民族地區(qū)高校推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育，促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承，各民族文化之間“各美其美、美美與共”，促進(jìn)形成中華民族多元一體文化系統(tǒng)。

(四)促進(jìn)民族文化資源向文化資本轉(zhuǎn)化

民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)不僅受到物質(zhì)資本、信息資本、金融資本等經(jīng)濟(jì)因素的制約，還受到文化習(xí)俗、文化心理、文化觀念、文化價(jià)值觀等非經(jīng)濟(jì)因素的制約[12]。只有結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕蛩?，才能解釋民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)狀況的歷史成因，從而找到適合其民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的機(jī)遇[13]。通過民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)教育，促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承，一方面可以繼續(xù)發(fā)揮傳統(tǒng)文化價(jià)值觀念對當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的指導(dǎo)作用，另一方面可以依據(jù)當(dāng)前社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要進(jìn)行創(chuàng)新性開發(fā)，例如通過旅游開發(fā)、文化演藝、紀(jì)念品開發(fā)等方式將民族文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)發(fā)展資本，發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值，促進(jìn)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

三、民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)機(jī)制構(gòu)建

在民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)過程中，民族文化傳承意識是前提基礎(chǔ)，民族傳統(tǒng)文化知識是主干內(nèi)容，民族傳統(tǒng)工藝技能是關(guān)鍵性影響因素，基于此，民族地區(qū)高校應(yīng)著力構(gòu)建由教師、學(xué)生、課程、校園、社會(huì)等要素構(gòu)成的五位一體民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)機(jī)制(見圖1)。

圖1 民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)機(jī)制

(一)培養(yǎng)學(xué)生民族文化傳承意識

文化交融過程中很難保留純粹意義上的單一原生文化模式，不同民族文化經(jīng)過認(rèn)同機(jī)制，達(dá)成文化共識，相互吸收、整合，形成更具涵括能力的文化系統(tǒng)，民族文化認(rèn)同實(shí)際上包括本民族文化認(rèn)同、主體或主流民族文化認(rèn)同兩個(gè)板塊[14]。因此，在民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)過程中要讓學(xué)生樹立正確的文化價(jià)值觀，既要建立主流文化認(rèn)同，理解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化“和而不同”的組成部分，又要領(lǐng)會(huì)傳承民族傳統(tǒng)文化的重要性，激發(fā)其傳承熱情與使命感、責(zé)任感，做少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的繼承者和弘揚(yáng)者。同時(shí)，充分發(fā)揮當(dāng)代大學(xué)生的聰明才智，將科技、創(chuàng)意、文化、時(shí)尚、市場、產(chǎn)業(yè)等現(xiàn)代元素融入民族傳統(tǒng)文化發(fā)展傳承，與時(shí)俱進(jìn)，開拓創(chuàng)新。

(二)提高教師民族文化傳授能力

在民族文化素養(yǎng)培養(yǎng)過程中，教師發(fā)揮關(guān)鍵性組織作用。民族地區(qū)高校教師大多受過高層次教育，理論水平較高，對本地區(qū)民族傳統(tǒng)文化理論知識較為了解，但在傳授民族傳統(tǒng)工藝技能等方面往往力不從心，導(dǎo)致民族文化素養(yǎng)教育陷入只講理論不講實(shí)踐的歷史虛無主義困境。解決此問題需兩方面努力：一是實(shí)施“走出去”策略，年輕教師深入民族地區(qū)社區(qū)基層，向一線藝人求學(xué)請教，學(xué)成之后再回校授課；二是實(shí)施“引進(jìn)來”策略，將實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)豐富的民間藝人聘請到高校傳授民族傳統(tǒng)工藝。例如，地處貴州省黔東南苗族侗族自治州的地方高校某學(xué)院，將“民族性”作為“三性三型”辦學(xué)定位之一，為傳承厥編民族傳統(tǒng)工藝，引進(jìn)龍冰霜、韋福和兩位民間工藝傳承人為臨聘教師，全職從事厥編民族傳統(tǒng)工藝教學(xué)工作，并鼓勵(lì)本校年輕教師“拜師學(xué)藝”，以“傳幫帶”模式解決厥編民族傳統(tǒng)工藝校園傳承師資不足問題。

(三)豐富民族文化傳承課程體系

建立豐富多樣的民族文化課程體系是推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育的重要保障。民族地區(qū)高校應(yīng)結(jié)合地方實(shí)際，積極探索主流價(jià)值觀指導(dǎo)下少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值功能，深入挖掘民族文化內(nèi)涵，打造豐富多彩的民族文化課程體系。如前文提及地處黔東南苗族侗族自治州的民族地區(qū)高校某學(xué)院，為培養(yǎng)旅游管理專業(yè)學(xué)生民族文化素養(yǎng)，開設(shè)《黔東南民族文化旅游》《黔東南旅游地理》《黔東南民族歌舞》《黔東南飲食文化》《黔東南景區(qū)景點(diǎn)導(dǎo)游》《旅游商品設(shè)計(jì)與開發(fā)》《厥編民族傳統(tǒng)工藝》共7門本土課程，內(nèi)容涵蓋黔東南苗侗民族文化各個(gè)領(lǐng)域，全面系統(tǒng)促進(jìn)學(xué)生民族文化素養(yǎng)提升。除此之外，還應(yīng)注意將理論課程與實(shí)踐課程結(jié)合，校內(nèi)實(shí)訓(xùn)與校外實(shí)踐結(jié)合，繼承傳統(tǒng)與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)結(jié)合，培養(yǎng)學(xué)生學(xué)以致用的能力。

(四)營造校園民族文化環(huán)境氛圍

校園是學(xué)生長期生活學(xué)習(xí)的家園，校園的環(huán)境氛圍會(huì)潛移默化影響到學(xué)生成長發(fā)展，因此，特色鮮明內(nèi)涵豐富的校園民族文化氛圍對民族文化素養(yǎng)教育有重要提升效果。一方面，民族地區(qū)高校在硬件設(shè)施建設(shè)上應(yīng)突出地方特色、民族特色，將民族文化元素融入教學(xué)樓、實(shí)驗(yàn)樓、圖書館、體育館、博物館、禮堂等重要建筑設(shè)計(jì)，乃至融入大門、小品、道路、路標(biāo)、長廊、涼亭、雕塑、石刻、綠化等細(xì)微之處，有條件的高校還應(yīng)該建立專題民族文化博物館、文化館，讓學(xué)生在民族文化底蘊(yùn)深厚的校園中耳濡目染，潛移默化成長；另一方面，民族地區(qū)高校還應(yīng)該組織豐富多彩的校園活動(dòng)傳承弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化，如民族文化藝術(shù)節(jié)、民族傳統(tǒng)體育比賽、民族傳統(tǒng)工藝展示、民族歌舞展演、民族傳統(tǒng)服飾走秀等活動(dòng)，“動(dòng)態(tài)”傳承弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化。與此同時(shí)，還應(yīng)將民族傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)傳承與當(dāng)前國家積極倡導(dǎo)的大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)結(jié)合起來，充分利用高校大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)中心、創(chuàng)業(yè)孵化基地等設(shè)施，探索民族傳統(tǒng)工藝產(chǎn)業(yè)化、市場化發(fā)展路徑。

(五)利用社會(huì)力量共筑培養(yǎng)體系

高校不是孤立的“象牙塔”，民族地區(qū)高校民族文化素養(yǎng)教育離不開社會(huì)各界支持協(xié)助。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是民族地區(qū)傳承千年的寶貴財(cái)富，一旦消亡不可再逆，損失難以估量。因此，社會(huì)各界應(yīng)樹立民族傳統(tǒng)文化保護(hù)意識，積極支持高校民族文化素養(yǎng)教育工作。首先，大力營造尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)風(fēng)氣，為高校民族文化素養(yǎng)教育提供良好外部環(huán)境；其次，社會(huì)各界應(yīng)積極參與高校民族文化素養(yǎng)教育具體工作，政府以政策扶持、課題立項(xiàng)等形式支持民族文化素養(yǎng)教育，企業(yè)以資金投入、經(jīng)營指導(dǎo)等形式對接民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，民間社區(qū)以技術(shù)顧問、實(shí)踐指導(dǎo)等形式幫助民族傳統(tǒng)文化校園傳承，科研機(jī)構(gòu)以學(xué)術(shù)研究、理論創(chuàng)新等形式為其提供理論指導(dǎo)；再次，高校民族文化素養(yǎng)教育不能閉門造車、孤芳自賞，而是主動(dòng)走向社會(huì)、迎合市場，做好民族傳統(tǒng)文化的選擇性揚(yáng)棄、功能拓展提升以及不同文化間吸納融合[15]，最終實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展創(chuàng)新與學(xué)生綜合素養(yǎng)提升雙重目標(biāo)。

四、結(jié)語

我國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家，各民族在不同歷史時(shí)期不同地理環(huán)境下創(chuàng)造出豐富多彩的文化形態(tài)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不僅是民族地區(qū)傳承千年的文化財(cái)產(chǎn)，更是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在傳統(tǒng)傳承模式逐漸失效背景下，民族地區(qū)高校推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育是實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展傳承的有效路徑。本文借鑒核心素養(yǎng)理論，提出以民族文化傳承意識、民族傳統(tǒng)文化知識與民族傳統(tǒng)工藝技能為主要培養(yǎng)內(nèi)容的民族文化素養(yǎng)理論。民族文化傳承意識培養(yǎng)是民族文化素養(yǎng)教育的基礎(chǔ)與靈魂，民族傳統(tǒng)文化知識是民族文化素養(yǎng)教育的主要內(nèi)容，民族傳統(tǒng)工藝技能傳承是實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路徑的主要方式和落實(shí)民族文化素養(yǎng)教育的關(guān)鍵。民族地區(qū)高校在推進(jìn)民族文化素養(yǎng)教育過程中，教師、學(xué)生、課程、校園、社會(huì)是關(guān)鍵性影響因素，培養(yǎng)學(xué)生民族文化傳承意識、提高教師民族文化傳授能力、豐富民族文化傳承課程體系、營造校園民族文化環(huán)境氛圍、利用社會(huì)力量共筑培養(yǎng)體系是落實(shí)民族文化素養(yǎng)教育的有效舉措。