結構化視角下民族傳統(tǒng)村落跨文化交流中的適應與認同

范莉娜 岑怡 張晶

編者按：民族要復興，鄉(xiāng)村必振興。鄉(xiāng)村美，中國才能美。習近平總書記強調：“要堅決守住脫貧攻堅成果，做好鞏固拓展脫貧攻堅成果同鄉(xiāng)村振興有效銜接，工作不留空檔，政策不留空白?！?這意味著“三農”工作重心已經歷史性轉移到全面推進鄉(xiāng)村振興上來。鄉(xiāng)村振興是全面的振興，不能只盯著經濟發(fā)展，也要提振廣大人民群眾的精神面貌，實現鄉(xiāng)風文明、家風良好、民風淳樸，因為廣大農民群眾是鄉(xiāng)村振興的主力軍，要廣泛依靠農民、教育引導農民、組織帶動農民投身鄉(xiāng)村振興、建設美好家園。

本刊持續(xù)推出“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”專題。本期邀約貴州師范大學旅游與航空服務學院教授范麗娜團隊、西南大學教師教育學院博士后胡楊，分別就“結構化視角下民族傳統(tǒng)村落跨文化交流中的適應與認同”和“基于文化治理視角的鄉(xiāng)村美育發(fā)展：價值、困境與路徑”展開研討，現刊出有關成果。

（策劃：文豐安 ?易曉艷）

摘 要：通過對黔東南兩個典型侗族傳統(tǒng)村落的實證考察，基于Bootstrap抽樣思想下的探索性因子分析、方差分析和回歸分析來探討結構化視角下村民文化適應對民族認同的影響。結果表明，第一，傳統(tǒng)村落村民文化適應的內部結構中除了日常生活行為維度處于一種雙文化認同狀態(tài)外，社會交往交流和族群認同兩個維度都有較強的侗文化偏好。在“血緣—地緣—精神”為紐帶的共同體中，村民處于一種文化適應的多維狀態(tài)。第二，侗寨內村民普遍持有較強民族認同，體現在對本民族的探索欲望和承諾意愿上，這就意味著個體具備了本民族文化自覺的前提。第三，當不考慮兩個變量結構時，文化適應和民族認同之間并無顯著關聯，但在結構化視角下除了日常生活行為對民族認同探索有正向影響外，文化適應的其他維度對民族認同都有顯著負向影響，也即是當村民文化適應中的本族文化傾向越強時，其民族認同也會更強。由此可見對特定區(qū)域、特定群體在跨文化接觸中的適應與認同應突破慣常單維標準和靜態(tài)框架，需從多維、嵌入視角來進行理解。

關鍵詞：民族傳統(tǒng)村落;文化適應;民族認同;結構化

基金項目：國家社會科學基金項目“旅游高質量發(fā)展視域下西南民族特色村寨內生能力構建與評價研究”（21BMZ074）;文化和旅游部社會科學研究項目基金“少數民族節(jié)慶文化助推文旅融合發(fā)展的路徑及效應研究”（222DY35）。

[中圖分類號] C952 [文章編號] 1673-0186（2022）006-0032-015

[文獻標識碼] A ? ? [DOI編碼] 10.19631/j.cnki.css.2022.006.003

位于西南的少數民族傳統(tǒng)村落大多聚居而棲，分布在崇山峻嶺的偏隅之處，擁有優(yōu)質的民族文化資源且大部分仍舊保持著古樸的民風民俗。隨著社會經濟的不斷發(fā)展，這些傳統(tǒng)村落更像一個個“文化千島”，通過不同的文化表征，向外來者詮釋著文化多樣性。而在這種對外展示和交流的過程里，村落中諸如歷史記憶、傳統(tǒng)習俗、生活方式等共同文化特征也受到外來世界的影響和沖擊。兩種文化在接觸中的經歷是復雜的，這些復雜性常常導致個體跨文化時在行為、價值觀、對待原文化和主流文化態(tài)度之間產生沖突[1]。一方面，新媒體、旅游者、務工返鄉(xiāng)人員或如火如荼的城鎮(zhèn)化建設等新鮮事物極為迅速地敲開了古村落大門，讓村民們不管愿意與否都在嘗試去接受和適應主流文化，而當主流文化與本民族原文化相撞時，文化之間便開始了接觸、采借、整合的過程[2]。結果要么文化適應，要么文化不適應。另一方面，傳統(tǒng)村落在同外界的主客互動中，內群與外群之間的界限會被強化，個體出于社會、文化、經濟、情感及個體特征等多方因素會出現本民族認同強化、弱化或消失的現象。伴隨經濟全球化及社會快速轉型的大背景，立足少數民族聚居區(qū)文化多樣性和復雜性特點，從地區(qū)穩(wěn)定、民族團結、和諧共享的角度出發(fā)去了解少數民族傳統(tǒng)村落村民的跨文化適應、民族認同及兩者間關系是有時代意義和理論價值的，也是學術界一個重要研究主題。然而，以往相關研究大多屬于普遍化、一般化、分散式的現象描述與經驗分析，缺乏對欠發(fā)達地區(qū)民族傳統(tǒng)村落村民文化適應與民族認同進行深層次剖析。事實上既需要考慮個體自身情況，更需要將其置于家鄉(xiāng)或民族傳統(tǒng)村落這個特定“社會結構”的時空場域中研究跨文化互動關系與結果，即從跨文化適應與民族認同路徑的一般性分析，轉向瞄準特異性及綜合破解之策的結構性研究[3]。為此，基于結構化視角，以社會學中的結構化分析為主線，本文嘗試進行以下三方面的研究：一是探究民族傳統(tǒng)村落村民文化適應的結構;二是探究民族傳統(tǒng)村落村民民族認同的結構;三是在特定結構中探究村民文化適應與民族認同的關系。通過對以上問題的探討以期為我國特定地區(qū)高質量發(fā)展背景下的多元文化融合動態(tài)建設提供有效建議。

一、文獻綜述：結構化視角的引入

以往研究中更多的是對民族認同與文化適應這兩個構念的整體呈現綜述，而本文從結構化視域入手來看這兩個變量的多維面向。

（一）民族認同

許多關于民族認同的研究都是基于社會心理學家的研究[1]。從歷史角度看，自20世紀60年代美國民權運動以來，民族認同問題就成為一個重要的社會問題并開始受到越來越多的關注，因為世界很多國家的人口結構都在變化[4]。特別是在美國，由于少數民族（如西班牙裔和亞裔美國人）迅速增長，民族認同成為少數民族成員和占主導地位的社會成員間突出的問題[5]。

泰弗爾（Tajfel）將民族認同定義為“個人自我概念的一部分，其來源于對社會群體（或群體）成員資格的認識，以及該成員資格所具有的價值和情感意義”[6]。阿什莫爾（Ashmore）等人試圖確定民族認同的主要組成部分，并為理解民族認同提供了一個有用的框架，包括自我分類、承諾、依戀、探索、行為參與、內部群體態(tài)度、民族價值觀和信仰等等[7]。雖然民族認同有很多定義，但使用頻率最高的是菲尼（Phinney）給出的界定，即“民族認同”是自我的一個持久的、基本的方面，包括族群成員的意識以及成員持有的關于族群的態(tài)度和感情[8]。民族認同是個體對融入自我概念的文化獨特性的保留和獲得，自我概念通常是作為少數族群成員的個體在主流社會中發(fā)展起來的[9]。民族認同一詞包含了自我認同的幾個方面，如對一個群體的歸屬感和承諾感、對一個民族的價值觀和態(tài)度以及參與一系列本民族文化活動。這些活動包括參與時的共同語言、行為、社交、宗教、政治以及他們中的任何組合[9-11]。

（二）文化適應

只要涉及跨文化情境，文化適應（acculturation）都是相當重要的理論。它體現了個體或者群體在適應一個新的文化環(huán)境時從認知、態(tài)度再到行為上出現的系列變化[12]。通常用“文化適應”這個構念來解釋跨文化環(huán)境里個體的原文化與新文化相碰會發(fā)生些什么[13]。在社會心理學領域通過對文化適應構念的研究能夠分析個體持續(xù)接觸另一種文化時會在族群認同、交友偏好、生活習慣、學習效能和抗壓調整等方面做出怎樣的調適[14]，以達到心理和社會文化層面上的適應。

（三）結構化

安東尼·吉登斯（A .Giddens）在1973年提出了“結構化”（Structuration）這一術語，運用結構化理論對于主體與結構的關系進行了解釋。吉登斯的結構化理論表明：人們的行為是被結構化的，行動具有結構的屬性，結構性背景限定了人們可能的行為領域[15]。在吉登斯的理論體系中，結構和行動的構成并非彼此獨立的兩個既定現象，對于個體的行動而言，結構并不是外在之物，而既是行動的中介也是它的結果。行動和結構，社會與個體，在觀察和解釋社會現象時具有同樣重要的作用，它們本身是一個相互影響的統(tǒng)一體系，而非二元對立的獨立體[16]。

結構主義在20世紀中期被引入經濟學分析，它突破“經濟人”同質假設以及一般均衡理論推演，探究經濟結構的多層次性[17]。按照《新帕爾格雷夫經濟學大詞典》的解釋，結構主義把考察對象當作“體系”，研究各部分關系而非孤立的某個部分[18]。

民族傳統(tǒng)村落在與外界的交往交流交融中呈現出成因復雜、類型多元的異質性和結構化特征，對這種特定區(qū)域特定群體在對外跨文化接觸中的適應與認同釋義應突破慣常單維標準和靜態(tài)框架，而從多維、動態(tài)視角下來揭示其結構屬性內涵。

（四）民族認同的結構化釋義

認同形成理論起源于埃里克森（Erikson）的自我認同模型。根據埃里克森的說法，認同不是個人自動擁有的，而是隨時間變化的事物[19]。從認同形成理論的角度來看，個體所獲得的認同來自兩個過程，即探索和承諾。根據埃里克森的模型，馬西婭（Marcia）關于個人認同的實證工作提出了四種認同狀態(tài)，這取決于探索和承諾的程度：模糊、止贖、中止和獲取認同[20]。個人可能既沒有探索也沒有承諾，這表明他們處于模糊狀態(tài)。如果個人做出了沒有探索的承諾，那么他們將處于止贖的狀態(tài)。如果個人在探索過程中沒有做出承諾，那么他們將處于暫停狀態(tài)。最后，如果個人已經探索了關鍵的身份問題并做出了承諾，那么他們就是獲得了認同[9，20]。菲尼在前人研究的基礎上提出了民族認同三階段發(fā)展模型：第一階段是未經驗證的民族認同;第二階段是民族認同探索;第三階段是獲取民族認同。菲尼強調，族群成員有理解和解釋自己族群的方式[21]。菲尼和翁在2006年設計出了一個普遍適用的MEIM-R量表（Multi-group Ethnic Identity Measure-R），該量表中包含了探索和承諾兩個維度[22]。在結構化視域下，文章認為民族傳統(tǒng)村落村民的民族認同結構包括民族認同探索和民族認同承諾兩個屬性。

（五）文化適應的結構化釋義

在以往研究中，研究者對黔東南侗族村落村民文化適應維度做過實證分析，將其劃分為三個維度，其中兩個維度是基于外在行為層面上的表現，包括社會交往交流、日常生活行為，而另一個維度是基于內部主觀認知層面的族群認同[23]。也有其他學者得出原住民聚居村落村民文化適應的認知、行為、情感三維度結論[24-25]。瓦格納（Wagner）認為語言是交流的工具，他還強調了語言對于彼此交流的社會單元的構成和分布有著決定性作用，繼而決定著人們能夠參與到集體當中的各種活動[26]。對于把唱歌“當飯吃”并貫穿婚喪嫁娶一生的侗寨村民來說，唱侗歌就是他們重要的社交工具。語言和社會交往是學者們經常使用的兩個指標[27]。在文化適應的研究中通常會把生活行為偏好作為一個重要的測量工具，也可以借此來判斷對新文化的適應[28]。族群認同則是個體處于新文化體系內在與不同族群交往過程中產生的對自己所屬族群的認同感和歸屬感的一種心理文化變化[29]。在結構化視域下，文章認為民族傳統(tǒng)村落村民的文化適應結構包括社會交往交流、日常生活行為、族群認同三個屬性。

（六）文化適應與民族認同的關系

文化適應與民族認同一起被認為是研究少數民族群體的重要框架。民族認同構成了心理適應的重要整體指代[30]。作為群體文化適應過程的一部分，民族認同只有在兩種或多種文化持續(xù)直接接觸的情況下才有意義，而且重要的是要了解與民族認同有關的文化內涵。個體生活環(huán)境中所蘊含的文化在塑造自我意識方面有著重要的作用，個人由此識別并確認屬于某個群體。當個體特別是剛剛成年的少數族裔從一種文化接觸到另一種文化時，自我認同的許多方面在文化適應過程中被修改以適應新的信息和經歷[31]。文化適應是一個復雜的現象，文化適應過程影響了正在適應中的個體的能力，包括他們的認同感知和在新社會中的社會支持感知[32]。到目前為止，很多少數民族面臨與文化適應壓力有關的身份認同時會有沖突感[8]。這種不匹配引起的主觀不適（危機）會對自我意識的過程、態(tài)度、價值觀、行為探索和重新評估產生影響[19-20]，也就是說文化適應會對民族認同的形成和結果產生影響。

從根本上說，少數民族在主流社會生活中面臨的多元文化體系之間的文化差異會給他們帶來心理上的困擾。在感受和使用兩個明顯不同群體的規(guī)范時很有可能會導致指導先前個體認知、行為的認同體系解構[30]。這種情況下尋求安全感、認同感和支持感的個體心理社會壓力和適應機制會變得難以駕馭和協(xié)調[33]。在日益頻繁并不可避免的跨文化交流中，隨著少數民族與主流社會的持續(xù)接觸，少數民族群體比主流群體會更重視其民族性，更認可族群身份對他們的重要意義和作用[9]。因此，本文得出從深層次的角度來看特定區(qū)域的特定群體在跨文化交流交融中的文化適應及民族認同是多維的，也是緊密關聯的。

二、案例地概況及數據收集

為便于研究的順利展開，本文通過對案例地的深入剖析來實現以小見大。所選的兩個樣本地位于貴州黔東南苗族侗族自治州，都是“養(yǎng)在深閨”的傳統(tǒng)侗族村落。

從江縣的小黃侗寨以侗族大歌聞名遐邇，全村742戶3 339人均系侗族，寨中侗歌隊就有近30支。黎平縣的黃崗侗寨已有800多年歷史，保存和延續(xù)著上千年原生態(tài)侗文化和傳統(tǒng)農業(yè)生產生活習俗，全村368戶1 719人都為侗族，整個寨子民風淳樸，被外訪者稱為“遺世獨立的世外桃源”。

調查于2019年7月在兩個侗寨中展開。黃崗村和小黃村的問卷分發(fā)都是通過隨機攔截方式進行的，因兩個村“空心化”現象明顯，總共回收問卷200份，最終獲得有效問卷僅169份，有效回收率為84.5%，表1顯示了樣本的基本信息。

三、測量量表

本文主要通過定量分析來完成數據分析，需要進行測量的變量分別是作為因變量的民族認同和作為自變量的文化適應。所用量表皆是經典量表并經過論證和同行認可。

（一）因變量

本文因變量為民族認同。根據上述民族認同理論觀點及其形成機制，采用民族認同領域使用最為廣泛的測量工具菲尼和翁修訂版MEIM-R量表（Multi-group Ethnic Identity Measure-R），該量表包括兩個維度：民族認同探索和民族認同承諾。前者指個體積極認知并積極參與能夠使自己了解本民族的各項活動;后者指個體對本民族身份意義和價值的感受與評價。這兩個子量表既可分別采用3個問項單獨測量，又可合并作為一個總量表來使用[22]。問項采用五級李克特量表來測量，選項從“1=非常不同意”到“5=非常同意”來計分，分值越高說明民族認同程度越高。

（二）自變量

本文自變量為文化適應。文章以SL-ASIA文化適應測量量表為基礎，參照雷諾茲（Reynolds）、范莉娜對原住民文化適應調查研究，將三個民族傳統(tǒng)村落村民文化適應設置為三個維度： 社會交往交流、日常生活行為以及族群認同[34-35]。社會交往交流的操作為個體對方言、朋友交往的偏好程度，分別通過“在家時使用的語言”“朋友的族群偏好”等6個問項來測量。日常生活行為的操作為主要反映村落居民在日常生活中的行為偏好程度，分別通過“食物偏好”“服裝偏好”等4個問項來測量。族群認同的操作為自己侗族身份內在的、主觀的認知，分別通過“本族身份認同”“本族自豪感”等3個問項來測量。根據三個子量表中所有13個題項加總后的均值作為文化適應衡量指標。本文采用五級李克特量表來測量問項：“1=完全的侗文化偏好”“2=侗文化導向的雙文化主義”“3=真正的雙文化主義”“4=漢文化導向的雙文化主義”“5=完全的漢文化偏好”。分值越小代表侗文化偏好程度越強，分值越大代表漢文化偏好程度越強，分值處于中間值代表雙文化主義。

四、數據分析和結果

在依據案例地黔東南小黃村和黃崗村兩個典型侗族傳統(tǒng)村落問卷調查所獲得的169份有效數據基礎上，利用SPSS 19.0進行了村民文化適應與民族認同的結構化分析、文化適應與民族認同的描述分析、個體文化適應對其民族認同的影響分析，結果如下。

（一）文化適應的結構分析

本文利用探索性因子分析來確定文化適應結構，結果抽取出三個共同因子，可解釋總變異的63.27%，且社會交往交流（α=0.85）、日常生活行為（α=0.71）和族群認同（α=0.64）的Cronbachα信度系數均大于0.6，符合埃文斯（Evans）等提出的統(tǒng)計要求[36]。表2顯示了文化適應量表系數矩陣，描述性統(tǒng)計及Cronbachα系數，用字母ACC（Acculturation）來表示文化適應測量題項。

如表2所示，兩個村落村民文化適應析出了三個因子，且每個因子對應的題項都與雷諾茲和范莉娜提出的三維度量表相符。因此，可以利用該量表及其維度劃分來對少數民族傳統(tǒng)村落村民文化適應進行測量。

（二）民族認同的結構分析

文章利用探索性因子分析來確定民族認同的結構，結果抽取出兩個共同因子，可解釋總變異的63.35%，且民族認同探求（α=0.70）和民族認同承諾（α=0.70）的Cronbachα信度系數均大于0.6，符合埃文斯（Evans）等提出的統(tǒng)計要求[36]。表3顯示了修訂版MEIM-R量表的模式系數矩陣，描述性統(tǒng)計及Cronbachα系數，用字母EI（Ethnic Identity）來表示民族認同測量題項。

如表3所示，兩個村落村民民族認同析出了兩個因子，且每個因子對應的題項都與修訂版MEIM 量表中的民族認同探求和民族認同承諾兩因素相符。因此，可以利用修訂版MEIM 量表及其維度劃分來對少數民族傳統(tǒng)村落村民的民族認同進行測量。

（三）村民文化適應與民族認同的描述分析

2019年兩個村落村民文化適應帶有明顯的侗文化偏好（M=1.88），從其內部結構來看，在社會交往交流維度（M=1.73）和族群認同維度（M=1.50）上村民更傾向于本族文化，而在日常生活行為維度上更偏向于雙文化主義（M=2.45）。兩個村落村民普遍具有較強的民族認同（M=4.00），具體來看村民不僅有較強的對本民族及其風俗、信仰和行為認知的欲望（M=4.00），也有對自己民族較強的歸屬感、依戀感和自豪感（M=3.99）（見表4）。

自助法（Bootstrap）是最常用的統(tǒng)計推斷方法之一，因其能夠解決小樣本評估問題而得到廣泛應用;該法由美國斯坦福大學教授埃夫隆于1979年提出，是一種新的增廣樣本統(tǒng)計方法[37]。在分布未知或小樣本情況下，對原樣本的數據進行再抽樣，得到多次重復樣本，構造統(tǒng)計量的經驗分布，對總體的分布特性進行統(tǒng)計推斷，屬于非參數統(tǒng)計方法。本文采取單因素方差分析（A One-way ANOVA），同時利用Bootstrap技術，從原始樣本中重復抽樣1 000次，得到1 000個統(tǒng)計量，利用這1 000個統(tǒng)計量的樣本方差來計算統(tǒng)計量的方差，以此彌補樣本量較少的問題。結果發(fā)現，只有受教育程度對民族認同探索變量有顯著差異，其他變量下的民族認同沒有顯著差異，見表5。通過LSD分析發(fā)現小學及以下學歷的群體與高中和大學以上兩個群體之間在民族認同探索上有顯著差異，小學及以下學歷的居民對本民族認同的探索欲望最低，而隨著受教育程度的加深，居民想要探求和認知的意愿也會增強，尤以大學以上學歷的居民最為強烈。

（四）結構化視角下文化適應對村民民族認同的影響分析

首先，不考慮內部結構，利用1 000次重復抽取樣本的Bootstrap方法，以文化適應為自變量，以民族認同為因變量進行回歸分析，探求文化適應是否對民族認同有影響，結果見表6。

其次，考慮內部結構，利用1 000次重復抽取樣本的Bootstrap方法，分別以文化適應的三個維度為自變量，以民族認同的兩個維度為因變量來進行回歸分析，探求文化適應內部結構是否對村民民族認同內部結構有影響，結果見表7。

從表6，表7可以看出：當不考慮內部結構時，村民文化適應對民族認同沒有顯著影響。但基于結構化視角，文化適應三個維度對民族認同兩個維度絕大部分都有顯著影響。兩個侗寨村民的社會交往交流維度對民族認同探索和民族認同承諾有顯著影響（p<0.01），但對民族認同探索是正向影響，對民族認同承諾是負向影響，即村民越是偏好說本地方言和與本族人交往，則對本民族進行了解、認知、評價的意愿越低，但對本民族認同感、歸屬感和依戀感更強。

日常生活行為維度只對民族認同探索有顯著負向影響（p<0.05），對民族認同承諾沒有顯著影響，即當村民在日常衣食住行中的偏好更傾向于本民族習慣時，他有更強的了解和探索本民族的意愿。

族群認同維度對民族認同探索（p<0.01）和民族認同承諾（p<0.05）有顯著負向影響，即當村民更認同自己侗族身份并以此為榮，同時也更遵從侗族傳統(tǒng)的為人處世之道時，他們對本民族的探索意愿就越強，也會有更強的族群歸屬感和依戀感。

五、結論與討論

文章對黔東南兩個侗族傳統(tǒng)村落，即小黃村、黃崗村2019年村民文化適應和民族認同數據進行了分析，依據結果得出如下結論。

（一）從結構性視域到嵌入性視角

欠發(fā)達地區(qū)的民族傳統(tǒng)村落在對外開放與融合進程中少數民族群體跨文化時的適應和認同并不只是簡單的行為選擇過程，而是受到結構性因素制約的行動。誠如美國社會學家布勞所說：“社會學的中心任務不是解釋個體行為，而是解釋社會環(huán)境結構怎樣影響人們的生活變遷?！盵38]當前，傳統(tǒng)村落村民的對外交往已然成為普遍現象，無論是不同文化接觸后的適應還是不同族群接觸后的認同都是發(fā)生在一個嵌入的體系之中，隱含的行動邏輯只有在特定的文化框架、社會結構背景下才能準確理解。毛丹指出，“所有社會問題的發(fā)生、呈現方式、感受方式和解決方式，都處于一個特定的結構中，不理解這個結構就無法理解為什么某些社會現象在其他國家和在我們這里會不一樣”[39]。結構既是社會機制運作的背景，也是塑造其模式及運作方式的結構性變量。結構出現在各種社會機制中，催生了不同社會現象生成的因果鏈條。反過來，特定社會現象或行為背后的因果機制是特定結構推動的結果[40]。因此，在研究個體行動時要有結構性視域，要考慮“嵌入性”發(fā)展模式及其可能。

（二）結構化視角下的文化適應與民族認同

1.“血緣—地緣—精神”共同體下侗族傳統(tǒng)村落村民文化適應的多層面狀態(tài)

兩個侗寨村民文化適應在結構上分成了三個維度：社會交往交流、日常生活行為、族群認同。村民的文化適應在總體上呈現出較強的侗文化偏好，但從結構上來看日常生活行為上體現出雙文化主義，而在社會交往交流和族群認同上侗文化偏好強于主流文化偏好?？梢?，村民雖然在文化的物質層面如飲食、穿著、居所建筑及收看電視節(jié)目上受外來主流文化影響加大，有“漢化”趨勢，但在文化的制度和精神層面上，如方言使用、內群社交偏好和族群身份及價值觀認可上更為偏好侗文化。文化適應是兩個文化群體直接持續(xù)接觸時產生變化的過程及結果。按照社會認同理論的一個重要原則是對內群體和外群體的分類，內群體是屬于顯著群體的個體，而外群體是不屬于顯著群體的個體[41]。社會上所有群體都生活在其他群體之中，個體傾向于在社會群體中尋找或保持成員認同，這為他們的自尊或自我認同提供了一個積極的方面[2]。在黔東南這兩個侗族傳統(tǒng)村落中，村民通過跨文化適應過程，除了在文化物質表層上有較為明顯的雙文化偏好，在文化適應內層選擇了更強的原文化偏好并由此形成更為明顯的內外群體劃分。在中國現代化、城鎮(zhèn)化大發(fā)展的今天，這個結果與大眾一般感知并不相符，甚至是全球化思維下文化適應研究的一個悖論。貝利（Berry）提出當個體不愿意保持自己原文化認同而接受主流文化時是一種同化狀態(tài)，當個體既保持著自己原文化認同又愿意和主流文化接觸時處于整合狀態(tài)，當個體注重保持自己原文化認同而避免和主流文化接觸時處于分離狀態(tài)，居民的整合和同化意味著文化適應程度好，分離則意味著文化不適應[42]?；罚↘im）也認為跨文化適應過程是個體面對壓力不斷學習與轉變，逐步成長的動態(tài)過程[43]。從本文結果來看，村民文化適應的“融合”狀態(tài)主要停留在物質層面，由于黔東南侗族傳統(tǒng)村落尚屬典型的“血緣共同體—地緣共同體—精神共同體”統(tǒng)一體[44]，在熟人社會、世居村寨和共同崇拜的神祇及共同遵守的村規(guī)民約下，村民在文化適應的制度和精神層面上并未改變，一直在堅守，呈現出的是文化適應的“分離”狀態(tài)，這種“分離”是與環(huán)境高度契合下的反應。作為血緣、地緣、精神共同體下的民族傳統(tǒng)村落雖然處于全球一體化背景下，但跨文化適應中的侗文化偏好將依然根深蒂固，除非統(tǒng)一體的平衡被打破。

2.侗族傳統(tǒng)村落村民民族認同的“自覺”狀態(tài)

兩個村落村民都有較強的民族認同，且民族認同分為了探索和承諾兩個維度。菲尼提出過民族認同發(fā)展的三階段模型[45]：第一階段被稱為“未經驗證的民族認同”，其特點是缺乏對本民族的探索，處于第一階段的個人接受自己所處主流文化的價值觀和態(tài)度，受家庭及生活環(huán)境的影響;第二階段被稱為“民族認同探索”，當個體開始探索他的民族認同時，這個階段就開始了;第三個階段被稱為“民族認同獲取”，是認同過程的理想結果，其特點是對自己的族群有一種清晰而自信的感覺。而這個探索和獲取也是費孝通所說的“文化自覺”的基礎，也即生活在既定文化中的人，對其文化有自知之明，知道它從哪里來、怎么來、要到哪里去、有什么特點[46]。對小黃侗寨和黃崗侗寨的居民而言，他們對本民族文化及其表征有較多的認知和了解，對聚族而居的熟人社會也有很強的歸屬感和依戀感，達到了民族認同的理想結果，即菲尼所言的“獲取性民族認同”。這種強民族認同還可提升整個村落民族性的顯著性和重要性。不少研究發(fā)現，對于那些具有強烈民族認同的人來說，他們對族群文化顯著的表征認同會更高[47-48]。這些作者的研究還表明，顯著性與高民族認同者的日常積極心理——幸福感有關，而低民族認同者的日?！腋８袆t與此無關。這也就解釋了為什么兩個侗寨無論在物質文化還是非物質文化層面都保持著原汁原味的本族特色，且村民擁有很高的主觀幸福感知[49]。

在侗族傳統(tǒng)村落村民民族認同的“自覺”狀態(tài)中，值得一提的是高學歷對應著高自覺。兩個侗族傳統(tǒng)村落村民社會人口統(tǒng)計學變量下的民族認同絕大多數都沒有顯著差異，只有民族認同探索維度在不同的受教育程度之間有顯著差異，受教育程度越高，村民對本民族情況的探知欲望越強?？梢?，學歷越高的村民意味著其接受主流文化的教育越多，與外群的更多接觸更容易引發(fā)個體想要弄清楚自己族群的產生、演變和未來發(fā)展，這便是文化自覺，學歷越高，這種自覺越強。

（三）民族傳統(tǒng)村落村民文化適應對其民族認同的影響

1.結構化視角下的變量間關系

通過回歸分析發(fā)現，不考慮文化適應和民族認同內部結構時，兩個變量之間無顯著影響。但從內部結構入手來剖析時，除了日常生活行為對民族認同承諾無顯著影響外，文化適應其他維度對民族認同都有著顯著影響。其中社會交往交流維度對民族認同探索維度是顯著正向影響，從這點看出村民如果普通話能力弱且都是在族群熟人社會里活動時，是沒有意愿或意識不到要去探索和了解本民族相關情況的，他們或許認為現在身處的一切都是天經地義和理所當然的。除了這一對關系外，文化適應的其他兩個維度對民族認同均是顯著負向影響，說明村民文化適應中的侗文化偏好更強時，無論是民族認同探索還是民族認同承諾都會更強?？梢姡ㄟ^結構化視角可由表及里，能更準確分析變量間關系。

2.文化適應能加強民族認同

文化適應里更強的原文化偏好會形成更為明顯的內外群體劃分，造成村民更強的內群體認同和凝聚力。根據泰弗爾和特納的說法，社會群體被定義為“一群認為自己是同一社會類別的成員對自己的團體及其成員形成了一定程度的社會共識，并帶有情感”[1]。人們隸屬于社會群體有助于界定他們是誰，從而有助于群體成員在社會中創(chuàng)造自己的位置[2]。伴隨著文化適應，個體在自我定義過程中的群體歸屬感和承諾才會內化于心理過程中并形成心理調適[9，50]。在傳承遺產文化時的主觀體驗能幫個體確認與特定群體的“整體性”和“聯系性”[6，51]，這會帶給人一種歸屬感，也會幫著個體建構特別的社交網絡、價值和情感意義[52]。應當指出，民族探索和承諾的強度不一定與認同的內容有關，而是與個人持有的具體態(tài)度或世界觀有關，這種態(tài)度或世界觀的形成也是文化適應的結果[50]。而已獲取確切的民族認同意味著個體對群體的態(tài)度是經過探索和評價得到的，并不僅僅是其他人的想法簡單照搬后的內化。從這一點來看，文化適應通過不同文化群體交往中的調適可以強化民族認同中的探知欲望和歸屬感，也包括對自己族裔身份的自豪和認可，并對群體成員產生積極情感[1]。

3.適應與認同關系下的幾點思考

當群體處在一種以地域為限，自我封閉且自給自足的狀態(tài)時是可以生存并繁衍生息的。此時，并未建立關聯的群體之間能夠做到“各適其適，各美其美，各不相干”。但是，伴隨人類社會發(fā)展進程，以“地球村”自居的時代下，群體間相互隔絕的藩籬早被打破，人與人、群體與群體之間的交往交流交融已是歷史之必然。費孝通說過：“一個社會越是富裕，這個社會里成員發(fā)展其個性的機會也就越多。相反，一個社會越是貧困，其成員可以選擇的生存方式也越有限?！盵53]在民族問題研究中同樣適用于這個規(guī)律：少數民族聚居區(qū)經濟越發(fā)展，現代化程度也就越高，這個時候各民族群體憑借自身獨特資源，依托外部一體化經濟市場環(huán)境去挖掘和發(fā)展本民族比較優(yōu)勢的機會也就可能越大。在現代化、城鎮(zhèn)化進程中，各民族人民生活里共同的東西必然會越來越多，如通用的語言，通用的信息等等，但這并不妨礙各族群用自己的族群特點去做好發(fā)展的文章?！案髅榔涿馈惫倘缓?，但在“和而不同”的世界中各民族應該有建立“美美與共”的多元一體心態(tài)。

本文利用文化適應和民族認同兩個變量一起來研究少數民族群體，為了解西南民族傳統(tǒng)村落少數民族原住民個體心理、社會和文化能力提供了一種途徑。在上文研究結論基礎上，尚有五點思考。第一，從研究結果來看，村民處于一種文化適應的多層面狀態(tài)。對西南那些封閉貧困的少數民族傳統(tǒng)村落而言，是否真正做好心理準備去擁抱如火如荼的現代化進程？第二，在現代化進程中少數民族傳統(tǒng)村落村民文化適應在表層和深層上的分類差異內里原因是什么？第三，個體在認識和發(fā)展自我民族認同時，該如何處理本群文化和他群文化的差異？第四，文化適應在某種程度上能夠解釋并影響一部分民族認同。根據本文結論，如果本族文化偏好下的文化適應才有助于強化民族認同，那這種狀態(tài)是否有益于眾多傳統(tǒng)村落去擁抱這個日新月異的現代世界？第五，在適應、探索、獲取的過程里我們又能否找到一種多元文化融合與文化自覺，再到文化自信最后可以實現多文化共處的同頻共振途徑？對于以上諸多問題的詮釋也是研究團隊未來將要努力的方向。

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Acculturation and Identity in Cross-cultural Communication of Ethnic Traditional Villages from the Perspective of Structure： An empirical study based on two Dong villages in Southeast Guizhou

Fan lina1，2 ?Cen yi1 ?Zhang jing1

（1.Department of Tourism and Air service， Guizhou Minzu University， Guiyang， Guizhou ?550025;2.Guiyang Institute of Information Technology， Guiyang， Guizhou ?550025）

Abstract： Based on the empirical investigation of two typical Dong traditional villages in southeast Guizhou province， this paper explores the influence of villagers' acculturation on national identity from a structural perspective based on exploratory factor analysis and regression analysis based on Bootstrap sampling theory. The results show that the internal structure of residents' acculturation is in a state of bicultural identity about the dimension of daily life behavior.secondly， their social communication and ethnic identity have strong cultural preferences， indicating that cultural adaptation is a multidimensional construct. The adaptability and direction of each dimension will differ. Villagers in these two villages generally hold strong ethnic identity， and both the desire for exploration and commitment to their own ethnic are relatively strong. When the structure of the two variables is not considered， there is no correlation between acculturation and ethnic identity. However， when analyzed from a structured perspective， except for daily life behaviors have a positive impact on the exploration of ethnic identity， other dimensions of acculturation are significantly negative.Therefore， the stronger the villagers’ cultural adaptation of Dong tendency， the stronger ethnic identity will be.It can be seen that the adaptation and identification of specific regions and groups in cross-cultural contact should be understood from a multi-dimensional and embedded perspective instead of the usual one-dimensional standard and static framework.

Key Words： traditional village;acculturation;ethnic identity;structural