論《水滸傳》中的俠文化與尚武精神

摘要：民間文學(xué)中的俠文化在我國(guó)有悠久的歷史?！端疂G傳》正是一部謳歌游俠、游民的經(jīng)典之作，反映了宋元時(shí)期俠文化的泛濫和底層民眾間尚武精神的風(fēng)行。文章探析《水滸傳》中的俠文化與尚武精神，深入分析俠的文化根源、俠士俠客的社群關(guān)系以及俠文化與尚武精神的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞：俠文化；尚武精神；《水滸傳》；宋元社會(huì)

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.412 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2022）11-0-03

《水滸傳》展現(xiàn)了宋元時(shí)期底層社會(huì)的世態(tài)人情和文化思潮，俠文化是其重要的主題。作為一部反映江湖人的“百科全書(shū)”，《水滸傳》中對(duì)江湖俠士的贊頌與對(duì)俠義精神的謳歌貫穿始終。文學(xué)創(chuàng)作源于社會(huì)生活，《水滸傳》的俠客書(shū)寫(xiě)充分反映出宋元時(shí)期民間尚武之風(fēng)和俠文化的流行。這種文化既有現(xiàn)實(shí)的民間土壤，又有歷史悠久、內(nèi)涵豐富的思想淵源。

1 俠文化的源流

1.1 俠的起源

《水滸傳》描繪了一個(gè)游俠江湖、仗義行俠的世界，金圣嘆評(píng)其所敘108位俠士“人有其性情，人有其氣質(zhì)”，為我國(guó)民間通俗小說(shuō)一大瑰寶，其間有關(guān)俠文化的書(shū)寫(xiě)值得考究。

所謂“俠”，從人夾聲，夾亦表相助之意，隸變后轉(zhuǎn)作“俠”?！墩f(shuō)文解字》段注云，“立氣齊，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)于世者，謂之游俠”。俠文化在我國(guó)民間歷史悠久，先秦時(shí)就有“士俠”“儒俠”的概念。漢代俠風(fēng)日盛，司馬遷著《史記》，亦作單獨(dú)成篇的《游俠列傳》。

究其根源，儒、士、俠本為一家?！俄n非子》云：“國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士?！鳖欘R剛《史林雜識(shí)初編》指出，“自孔子歿后……古代文武兼包之士至是分歧為二，憚?dòng)昧φ邭w‘儒，好用力者為‘俠”。其實(shí)，角色分野可能更早。呂思勉《秦漢史》論及，“蓋當(dāng)封建全盛，井田未壞之時(shí)，所謂士者，咸為其上所豢養(yǎng)……及封建、井田之制稍壞，諸侯大夫，亡國(guó)敗家相隨屬……而民之有才智覬為士者顧益多。于是好文者為游士，尚武者為游俠”。由此可見(jiàn)，俠當(dāng)為兩周之際禮崩樂(lè)壞后社會(huì)階層變遷的產(chǎn)物。

先秦時(shí)期，儒士亦尚武。士之六藝中，射御皆為武技，孔子本人力大能“舉國(guó)門(mén)之關(guān)”。俠與儒士的區(qū)分在于職業(yè)的認(rèn)定——俠不單以武為好，更以武為業(yè)，是以《韓非子·五蠹》用“儒以文亂法，俠以武犯禁”來(lái)區(qū)分。

此外，游俠一派與墨家也有重要的傳承關(guān)系。梁?jiǎn)⒊凇墩撝袊?guó)學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》中將墨家分為兼愛(ài)、游俠、名理三派。當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為，“凡兼愛(ài)者必惡公敵，除害馬……故墨學(xué)衍為游俠之風(fēng)……自戰(zhàn)國(guó)以至漢初，此派極盛。朱家、郭解之流，實(shí)皆墨徒也”［1］。魯迅的《流氓的變遷》言，“俠字漸消，強(qiáng)盜起了，但也是俠之流”，其認(rèn)為梁山“強(qiáng)盜”與古之游俠具有直接的傳承關(guān)系。

1.2 俠與義

關(guān)于俠的作為和品格，司馬遷《游俠列傳》中概述：“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德?！闭位璋档哪甏?，俠士們用個(gè)體暴力構(gòu)建的法外正義模式對(duì)民眾有著天然的吸引力。受侮辱、受損害的個(gè)體盼望在俠士武力的介入下獲得體制內(nèi)無(wú)法獲得的公平正義。

對(duì)于俠士這種舍己為人的精神，人們往往歸結(jié)于“義”，相關(guān)語(yǔ)境下也稱(chēng)“俠義”?！端疂G傳》中，一個(gè)“義”字橫貫全書(shū)，好漢們往往“義氣相投”“聚義梁山”，言必稱(chēng)“梁山大義”；宋江不假稱(chēng)王而呼“保義”，為了兄弟“義殺閻婆惜”；朱仝“義釋宋公明”，武松“義奪快活林”……可以說(shuō)，水滸故事中出現(xiàn)頻次最高的詞匯，不是“俠”，不是“武”，而是“義”。

“義”的內(nèi)涵十分豐富。管仲認(rèn)為，“禮義廉恥，國(guó)之四維”。儒家把“義”作為處理人際關(guān)系的重要依據(jù)?？鬃訒r(shí)常強(qiáng)調(diào)義利之辯，說(shuō)“不義而富且貴，于我如浮云”?！墩撜Z(yǔ)》中以“義”判定君子與小人的區(qū)別?！蛾?yáng)貨》篇云：“君子義以為上?！薄独锶省菲唬骸熬佑饔诹x，小人喻于利?！薄端疂G傳》中，宋江為市井小民施粥舍藥、置買(mǎi)壽木，林沖周濟(jì)滿(mǎn)牢城營(yíng)的囚徒，好漢們仗義疏財(cái)、扶危濟(jì)困的行為都是輕財(cái)重義的體現(xiàn)。

孟子進(jìn)一步挖掘了“義”的價(jià)值。他提出，“仁，人心也；義，人路也”?！傲x”是人類(lèi)外在行為應(yīng)遵循的準(zhǔn)則。如果說(shuō)“仁”作為人的內(nèi)心情感，以愛(ài)人為主要內(nèi)容，那么“義”則作為實(shí)踐準(zhǔn)則，是行為的當(dāng)然之則。即使面對(duì)人身威脅，君子也當(dāng)“舍生而取義”?？梢哉f(shuō)，相較于孔子，孟子的“義”在風(fēng)格上與俠士之義有極大程度的趨同，其少了君子操行中的溫文勸誡，化作一種大丈夫當(dāng)為則為的豪邁告白。另外，后代俠士亦常用孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的訓(xùn)告自勉。

由此可知，在俠的概念形成過(guò)程中，其內(nèi)涵與外延越來(lái)越豐富。先秦時(shí)期的階級(jí)變遷與諸子學(xué)派分野共同構(gòu)成其社會(huì)基礎(chǔ)，而儒家重義輕利、舍生取義的道德觀深刻影響了俠士群體的價(jià)值認(rèn)同。

1.3 俠與江湖

俠士們活動(dòng)的場(chǎng)域被稱(chēng)作江湖?！敖币辉~，出自《莊子·大宗師》，“泉涸，魚(yú)相與處于陸。相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”。這里的“江湖”還是江河湖海的基本義?！赌鲜贰る[逸傳》云：“故有入廟堂而不出，徇江湖而永歸?！碧迫硕拍磷鳌肚矐选吩?shī)，亦有“落魄江湖載酒行”之句?？芍S著歷史的發(fā)展，“江湖”與“廟堂”的對(duì)立愈漸明顯，最終成為一種對(duì)與主流社會(huì)不相容的邊緣地帶的指稱(chēng)。

在《水滸傳》中，“江湖”一詞出現(xiàn)頻率很高。第九回，林沖刺配到滄州，聞聽(tīng)酒店主人說(shuō)起柴進(jìn)大名：“俺這村中有個(gè)大財(cái)主，姓柴名進(jìn)……江湖上都喚作小旋風(fēng)。”第十五回“三阮”抱怨王倫一伙霸占水面，吳用激他們?nèi)プ劫\領(lǐng)賞，小七卻說(shuō)這樣會(huì)“吃江湖上好漢們笑話”?？芍宋锏挠绊懥ο抻诮旧恚浾撘沧杂衅涞赖略u(píng)價(jià)。第二十八回，張青夫婦和武松把酒言歡，“說(shuō)些江湖上好漢的勾當(dāng)，卻是殺人放火的事”。王學(xué)泰先生認(rèn)為，江湖是游民們闖蕩、奔走、覓求衣食的場(chǎng)所。它是與主流社會(huì)相對(duì)，受主流社會(huì)排斥、打壓，卻無(wú)法完全消滅的“隱性社會(huì)”。

有人的地方就有江湖。江湖人往往也是游民。所謂“游民”，即脫離宗法網(wǎng)絡(luò)、沒(méi)有穩(wěn)定收入和固定居址、游蕩于主流社會(huì)外的人群。古代以“四民”區(qū)別人口，謂之士農(nóng)工商。宋人言，“四民百藝，朝營(yíng)暮逐，各競(jìng)其力，各私其求”。游民在職業(yè)上可能是游商（如石秀），也可能為游士（如吳用），身份卻不屬四民之列。其日常游走于城鄉(xiāng)間取巧牟利，甚至做些不法勾當(dāng)。游民們的活動(dòng)空間構(gòu)成了一個(gè)無(wú)形的江湖，為“好漢”（或稱(chēng)“俠士”）一展身手提供了舞臺(tái)。在這里，弱肉強(qiáng)食和快意恩仇是基本的生存規(guī)則，如孫二娘開(kāi)黑店賣(mài)人肉包子，張橫劫財(cái)殺人做“板刀面”，主流社會(huì)不容的暴行在江湖場(chǎng)域中司空見(jiàn)慣。宋元商業(yè)繁盛，城鎮(zhèn)化程度較往代來(lái)說(shuō)更高，大量因工商業(yè)興起的小市鎮(zhèn)為流動(dòng)人口提供了更多生存機(jī)會(huì)，也為江湖的存在提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。

2 俠文化的社會(huì)基礎(chǔ)

宋代重文輕武，社會(huì)意義上的“俠”往往處江湖之遠(yuǎn)，不復(fù)秦漢時(shí)期那種“關(guān)中豪杰爭(zhēng)為交歡”的局面。這一點(diǎn)在《水滸傳》中也有反映，如魯達(dá)、林沖為下層軍官，宋江是鄆城小吏。武松出身更屬微賤，賴(lài)打虎之名才獲得都頭身份。然而，隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮和市民階層的壯大，宋代民間評(píng)話與俠義小說(shuō)的雛形在城市空間逐漸形成。俠士們鋤強(qiáng)扶弱、打抱不平的壯舉通過(guò)話本故事廣泛流傳，成為人們茶余飯后的掌故談資。

靖康之變后，宋室南遷，中原百姓遭受殘酷的階級(jí)壓迫，反抗意識(shí)日漸強(qiáng)盛，百姓呼喚英雄人物帶領(lǐng)他們打破黑暗現(xiàn)實(shí)的桎梏。反映在文學(xué)作品中，俠士揭竿而起、仗義報(bào)國(guó)的故事屢見(jiàn)不鮮。《水滸傳》中，梁山軍招安后平遼討寇的敘事亦屬此類(lèi)。

已知宋江36人橫行河朔的故事誕生于北宋宣和年間。羅燁《醉翁談錄》記載，南宋說(shuō)話劇本已有《花和尚》《武行者》和《青面獸》等篇。南宋末年流傳的講史話本《大宋宣和遺事》，有3000余字篇幅描寫(xiě)宋江起義，水滸故事框架至此基本成型。

元代民族矛盾較前朝更甚，元雜劇中謳歌英雄俠士的水滸戲也日趨繁盛。全本保存至今的有《黑旋風(fēng)雙獻(xiàn)功》《梁山五虎大劫牢》《王矮虎大鬧東平府》等十二種?！端疂G傳》的成書(shū)離不開(kāi)這些先期的文學(xué)基礎(chǔ)和創(chuàng)作實(shí)踐。其所秉持的俠義之道，與民間文化和文學(xué)創(chuàng)作中的俠客崇拜一脈相承。一方面，民眾對(duì)鏟除奸惡的期盼體現(xiàn)了維護(hù)公義的社會(huì)理想；另一方面，文學(xué)創(chuàng)作中所描繪的豪俠們有福同享、有難同當(dāng)?shù)纳?，以及“大碗吃酒大塊吃肉、論秤分金銀”的自在自足消除了階層區(qū)分，也為飽受壓迫的底層民眾搭建起一個(gè)“想象的共同體”。

此外，如王學(xué)泰先生言，《水滸傳》中的俠客本質(zhì)上多出于游民，而游民階層具有強(qiáng)烈的主動(dòng)精神，雖不容于主流社會(huì)，但能吸引和裹挾廣大下層民眾和許多有志不逞之徒積極參與主流以外的政治實(shí)踐。以梁山群體為例，他們以義為紐帶的江湖倫理，將“以武犯禁”的普通游俠連接成準(zhǔn)血緣性群落，建立起類(lèi)似儒家宗法結(jié)構(gòu)的軍事組織。同時(shí)，行俠宗旨也由“替天行道”的公義取代了儒家“獨(dú)善其身”的私德，于社會(huì)認(rèn)知層面達(dá)到了一個(gè)新的高度。然而梁山群體在政治上“反貪官不反皇帝”，把“聚義廳”改為“忠義堂”，暗示著廟堂邏輯在江湖中的延伸，說(shuō)明俠士們面對(duì)高度成熟的封建社會(huì)，已無(wú)法在政治上撼動(dòng)對(duì)手這一事實(shí)。以“殺人放火”來(lái)謀求朝廷的“招安”，手段顛覆了目的，既背離了昔日的俠義理想，又失去了體制外的自由身份，已然走到了傳統(tǒng)俠客最后的邊界。梁山群體自江湖回歸廟堂的失敗，進(jìn)一步論證了“俠”的歷史局限性［2］。

3 俠文化與尚武精神

江湖是強(qiáng)者為尊的世界，江湖中人行俠仗義離不開(kāi)一身好武藝?！端疂G傳》的俠客敘事伴隨著對(duì)尚武精神的推崇。有學(xué)者對(duì)《水滸全傳》一書(shū)進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，其中“武藝”一詞出現(xiàn)了106次，“好武藝”出現(xiàn)17次，“武藝精熟”出現(xiàn)9次，“萬(wàn)夫不當(dāng)之勇”更出現(xiàn)15次之多……凡此種種，可見(jiàn)其濃烈的尚武之風(fēng)［3］。好漢們大多不好色，不婚娶，“終日打熬氣力”“刺槍使棒”，即使飲酒契闊，也要口頭上“較量些槍法”。故陳洪《漫說(shuō)水滸》提出，“水滸世界是個(gè)唯武是崇的世界，個(gè)人是否武藝高強(qiáng)是決定其生命價(jià)值的重要因素”。石麟《施耐庵與〈水滸傳〉》也說(shuō)，“以暴抗暴，打盡不平方太平是《水滸傳》的主題思想”。

中國(guó)自古是尚武的國(guó)家，中華民族是尚武的民族。梁?jiǎn)⒊吨袊?guó)之武士道》有言，“中國(guó)民族之武，其最初之天性也”。隋唐拓土開(kāi)疆，尚武精神深植朝野，武人地位極高。文人也不免感慨，“寧為百夫長(zhǎng)，勝作一書(shū)生”。如李白、杜甫均曾修習(xí)劍道，岑參、高適都在邊庭幕府效力。唐末藩鎮(zhèn)割據(jù)，武人動(dòng)亂，對(duì)國(guó)家和社會(huì)造成嚴(yán)重影響，鑒于前朝教訓(xùn)，宋代出臺(tái)一系列政策偃武修文，但仍未根絕民間尚武之風(fēng)。

《宋刑統(tǒng)》明文規(guī)定，“諸私有禁兵器者，徒一年半”“私有禁兵器，謂甲弩、矛矟、具裝等”。開(kāi)寶三年（公元970年），太祖頒布法令禁止京都士人、百姓私蓄兵器，其后禁令更反復(fù)推行全國(guó)。翻閱宋史可見(jiàn)，淳化二年（公元991年）、天禧五年（公元1021年）、景祐二年（公元1035年）、慶歷八年（公元1048年）等多次重申禁兵。一系列禁令涉及甚廣，不但杜絕軍備流向民間，甚至一度連開(kāi)山種田的工具刀也禁了?！端螘?huì)要輯稿·兵》載，仁宗天圣八年（公元1030年）詔曰：“川陜路不得造著袴刀。”袴刀本是民用刀，為百姓日用生計(jì)所需，可知此類(lèi)禁令已嚴(yán)重影響人民生產(chǎn)生活。與此同時(shí)，宋廷對(duì)民間習(xí)武結(jié)社極為忌憚。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷134載，慶歷元年（公元1041年）仁宗詔稱(chēng)：“如聞淄、齊等州民間置教頭，習(xí)兵仗，聚為社。自今為首處斬，余決配遠(yuǎn)惡軍州牢城?！?/p>

宋朝自開(kāi)國(guó)以來(lái)一直嚴(yán)厲管制各種民間集會(huì)，即便是民間祭祀和廟會(huì)、社會(huì)，亦在約束之列。各類(lèi)宗教儀式上使用的儀仗兵器往往也犯忌諱?！端螘?huì)要輯稿·刑法》載天禧五年（公元1021年）詔曰：“神社槍旗等嚴(yán)行鈴轄，如有違犯，內(nèi)頭首取敕裁，及許陳告?！标惛婕锤婷?、告發(fā)，朝廷為求禁兵，鼓勵(lì)私民相互揭發(fā)，足見(jiàn)約束之嚴(yán)。

然而上有政策，下有對(duì)策，宋代民間尚武之風(fēng)始終未衰。政和五年（公元1115年），有臣子上奏徽宗：“江南盜賊間作，蓋起于鄉(xiāng)閭愚民無(wú)知，習(xí)學(xué)槍梃弓刀，藝之精者，從而教之，一旦糾率，惟聽(tīng)指呼，習(xí)以成風(fēng)?！笨芍耖g結(jié)社習(xí)武的風(fēng)習(xí)未因官府糾察而消失。此外，這一時(shí)期“桿棒”的流行，亦足見(jiàn)社會(huì)上武風(fēng)未衰。桿棒即棍棒，出門(mén)行旅時(shí)拎在手里，不但可以防身，還能挑擔(dān)行李，故民間應(yīng)用極廣。翻看宋元筆記小說(shuō)、評(píng)話雜劇，幾乎滿(mǎn)篇都是棍棒?！端疂G傳》中武松以哨棒對(duì)付老虎，林沖“棒打洪教頭”，亦屬此風(fēng)。英雄俠士們無(wú)刀可用時(shí)，僅憑一條桿棒，也能打盡世間不平。更滑稽者，《水滸傳》首回，作者正是以“一條桿棒等身齊，打四百座軍州都姓趙”來(lái)稱(chēng)贊太祖趙匡胤的武功。

4 結(jié)語(yǔ)

“俠”的由來(lái)在我國(guó)有悠久的文化傳承和深厚的社會(huì)基礎(chǔ)。古代社會(huì)法制欠缺，下層百姓時(shí)受強(qiáng)暴凌虐，基本權(quán)益往往難以保障，因此，人們期盼和呼喚獨(dú)立于體制之外的力量為民解困，主持正義，這便構(gòu)成了俠客崇拜的土壤?！端疂G傳》是古典文學(xué)游俠傳奇的集大成者，直觀反映了宋元民間的尚武之風(fēng)。如費(fèi)孝通先生所言，此類(lèi)“小傳統(tǒng)”敘事所構(gòu)建的在野式文字表達(dá)，是對(duì)“廣大民間的基層思想和愿望”的整理和提高，值得今人關(guān)注與深入研究。

參考文獻(xiàn)：

［1］ 韓云波.中國(guó)俠文化：積淀與承傳［M］.重慶：重慶出版社，2004：12-13.

［2］ 李躍峰.俠客美學(xué)研究［D］.武漢：武漢大學(xué)，2016：43.

［3］ 何求斌.淺析《水滸傳》的尚武精神［J］.湖北師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2020，40（1）：8.

作者簡(jiǎn)介：王世豐（1995—），男，陜西西安人，碩士在讀，研究方向：宗教美學(xué)與民間宗教。