北宋茶詩(shī)與文人茶會(huì)

楊艷如 馮文開(kāi)

茶會(huì)起源久遠(yuǎn)，較早可追溯到西晉時(shí)期，《晉書(shū)》載：“桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每宴飲，唯下七奠拌茶果而已?！彼麄兊牟钑?huì)并非正式的文人茶會(huì)，他們用茗茶招待賓客的目的是示儉，并非一種高雅的文人品茗聚會(huì)，表明文人茶會(huì)在當(dāng)時(shí)沒(méi)有形成一種普遍的風(fēng)氣。正式的文人茶會(huì)興起于唐代，“茶會(huì)”一詞的出現(xiàn)也正始于這一時(shí)期。劉長(zhǎng)卿《惠福寺與陳留諸官茶會(huì)》、錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》、武元衡《資圣寺賁法師晚春茶會(huì)》等以“茶會(huì)”為詩(shī)題，描述了文人齊聚一堂、品茗賦詩(shī)的雅事。一些唐詩(shī)以“茶宴”為題描述文人相聚，品茗唱和，如鮑君徽《東亭茶宴》、李嘉祐《秋曉招隱寺東封茶宴，送內(nèi)弟閻伯均歸江州》、錢(qián)起《松花壇茶宴聯(lián)句》等。其實(shí)，文人茶會(huì)與茶宴都是一種以飲茶為社交媒介的文人聚會(huì)，只不過(guò)茶宴比一般的茶會(huì)規(guī)模要稍大一點(diǎn)，側(cè)重對(duì)友人與賓客的宴請(qǐng)。再者，一些唐詩(shī)雖然在題中沒(méi)有以“茶會(huì)”或“茶宴”直接點(diǎn)明文人聚會(huì)品茗，但詩(shī)中仍描述了這種雅事。因此，它們也應(yīng)該是描述文人茶會(huì)的茶詩(shī)，如王昌齡《洛陽(yáng)尉劉晏與府掾茶諸公集天宮寺岸道上人房》、陸士修等《五言月夜啜茶聯(lián)句》、僧皎然《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》等。

至北宋，文人茶會(huì)遠(yuǎn)盛于唐代?！镀贾蘅烧劇份d：“太學(xué)生每路有茶會(huì)，輪日于講堂集茶，無(wú)不畢至者，因以詢問(wèn)鄉(xiāng)里消息?！边@種盛景與北宋飲茶風(fēng)習(xí)有著密切關(guān)聯(lián)。蔡絳在《鐵圍山叢談》中云：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至祐陵時(shí)益窮極新出，而無(wú)以加矣!”茶會(huì)是北宋文人聚會(huì)的一種高雅方式，而其間的品茗賦詩(shī)成為他們創(chuàng)作詩(shī)歌的一種高雅形式。文人茶會(huì)雖然僅是北宋茶文化的一個(gè)方面，內(nèi)蘊(yùn)卻較為豐富，北宋茶詩(shī)所描述的茶會(huì)是一種有情、有境、有性靈的文人佳事，處處顯示文人茶會(huì)中品茗者的情趣、氣度與風(fēng)神。本文以北宋茶詩(shī)為考察對(duì)象，切實(shí)具體地探討北宋茶詩(shī)所反映的文人茶會(huì)及其特質(zhì)與文化內(nèi)涵，闡述茶詩(shī)與文人茶會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，以求對(duì)北宋文學(xué)活動(dòng)與文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)系有著另一個(gè)層面的理解。

一、品茗擇人的旨趣

北宋文人茶會(huì)的形式豐富，但是參與的人數(shù)沒(méi)有嚴(yán)格的規(guī)定，它既可以是兩位文人的對(duì)啜，也可以是三位及以上文人的聚飲。兩人的茶會(huì)是兩位志同道合的文人在一起品茗，享受其間茶境情趣的一種品茗方式。一個(gè)人獨(dú)自品茗比較隨性，自由自在，不受旁人的羈絆與約束。兩人對(duì)啜也是一件快意之事，獨(dú)自品茗有時(shí)會(huì)因?yàn)闆](méi)有知音與己共品佳茗而變得索然無(wú)味。吳則禮《法云期曾存之不至》：“解鞍就塵榻，聊與幽人期。寒花受微雨，清香散前墀。蓮輿杳不來(lái)，坐恨白日遲。茗甌無(wú)復(fù)共，何以慰相思?！痹?shī)人與友人相約一起品茗，但是友人卻沒(méi)有如約而來(lái)，因此吳則禮賦詩(shī)慨嘆他無(wú)心在“寒花受微雨，清香散前墀”的雅致之境中品茗，而是徒增了他對(duì)友人的思念之情。饒節(jié)《待不愚入山未至》有云：“酌泉煮茗湯欲竭，彌天道人猶未來(lái)?！币?yàn)闆](méi)有知音對(duì)啜，饒節(jié)品茗的興致消失殆盡，甚至覺(jué)得品茗已經(jīng)變得毫無(wú)意義了。一些文人在詩(shī)歌中直接表達(dá)了自己渴望與知音共享好茶的心情，如李之儀《訪僧不值》的“我來(lái)獨(dú)愛(ài)南天竺，公去誰(shuí)烹北苑茶”。李之儀喜歡與知音對(duì)啜品茶，深諳對(duì)啜的妙處。

兩人茶會(huì)的妙處雖不如獨(dú)啜那樣隨意自適，易于澄心靜慮和享受幽靜安謐，但也別有情趣。文人與其志趣相投的人共同品飲上佳的茗茶，可以消解獨(dú)啜帶來(lái)的孤寂，可以進(jìn)行深入的思想交流。鄧肅《次韻二首》：“蓬篳已無(wú)原憲室，江山要飽子長(zhǎng)游。西庵軒檻多風(fēng)月，幸子時(shí)來(lái)共茗甌?！痹?shī)人覺(jué)得一個(gè)人月下品茗，氣氛顯得清冷孤寂，幸而友人來(lái)訪，與友人品茗賞月讓詩(shī)人身心俱悅。吳則禮《過(guò)歐陽(yáng)元老草堂》：“草堂足幽趣，茗飲共留連。新詩(shī)出錦囊，火齊堆我前?！眳莿t禮與友人在幽雅的草堂品茗，愜意自不待言，更為重要的是在這種情趣下應(yīng)景應(yīng)情作出新詩(shī)以饗友人。對(duì)啜還可以品茗論道，達(dá)到其意不在茶的境界。郭祥正《休師攜茶相過(guò)二首》之二：“晚風(fēng)吹坐忽生涼，旋碾新茶與客嘗。我本無(wú)心無(wú)所證，沉煙何事結(jié)圓光。”詩(shī)人與高僧相坐于石頭之上，品茗參禪。張耒的《宿柳子觀音寺》：“野僧治飯?zhí)羰咧?，童子攜茶對(duì)客煎。夜久月高風(fēng)鐸響，木魚(yú)呼覺(jué)五更眠?！彼略旱霓瓜阊U裊，自有一股讓人神清心怡之感，張耒與客人在此煎茶對(duì)啜，更多是對(duì)佛禪的體悟與人生世事的洞察。

三人以上的飲茶聚會(huì)是一群文人聚在一起共品茗茶，清言暢談。梅堯臣《金山芷芝二僧?dāng)y茗見(jiàn)訪》：“一游江山上，日日吟不足。雙錫忽來(lái)過(guò)，衣霜帶初旭。況能持茗具，向此烹新綠”“還將塵慮滌，自愧冠纓束。何以報(bào)勤勤，馳奴扣云谷?！迸c禪僧品茗，不僅在于欣賞怡人的自然風(fēng)景，品賞茶中的個(gè)味，也在于參禪論道。這種清談的妙趣便在于滌盡梅堯臣心中的塵慮，使他萌生掛冠隱逸之心。當(dāng)然，如果梅堯臣沒(méi)有禮佛之心和明心見(jiàn)性的悟性，那么無(wú)論高僧講得如何天花亂墜也是枉然。洪芻的友人也曾攜帶名茶與他一起品飲，共享乘風(fēng)飛仙與超凡脫俗的茶境，洪芻《次韻和張掾新泉三絕句》對(duì)此描述道：“水之美者三危露，邂逅清甘一勺同。兩客攜茶煮湯鼎，歸來(lái)應(yīng)御玉川風(fēng)?！焙槠c借用盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》中“玉川風(fēng)”的典故道出了他與兩位友人一起品茗的特殊感受，寫(xiě)出了飲茶后身體輕靈以及產(chǎn)生的那種欲乘著清風(fēng)歸來(lái)的幻境。

文人通常還會(huì)懷揣上佳的茗茶，邀請(qǐng)其二三友人一起品茗，如劉摯的《同孫推官迪李郎中鈞督役河上敘懷三首》之二：“平湖勝勢(shì)抱南城，花氣濛濛馥近坰。黃變柳條歸老綠，紅殘?zhí)胰~換尖青。春乘病后成多感，事向閑中見(jiàn)未形。日日攜茶喚賓友，吳泉烹盡惠山瓶?！眲床粌H是一位非常喜好品茗的文人，也是一位十分好客的品茗者。在與兩位友人的品茗過(guò)程中，劉摯選擇的品茗地點(diǎn)視野相當(dāng)開(kāi)闊，湖光山色，水繞南城，花香四處飄逸，柳條與桃葉煥發(fā)出春機(jī)。這種自然美景讓劉摯攜帶茗茶，喚上友人一起品茗。在與友人品茗的過(guò)程中，他們敘說(shuō)內(nèi)心的感懷，品味閑適與領(lǐng)略美景。有時(shí)，文人會(huì)拿出珍貴的茗茶，與數(shù)十位文人聚飲品茗。黃庭堅(jiān)《博士王揚(yáng)休碾密云龍同事十三人飲之戲作》：“矞云蒼璧小盤(pán)龍，貢包新樣出元豐。王郎坦腹飯床東，太官分物來(lái)婦翁。棘圍深鎖武成宮，談天進(jìn)士雕虛空。鳴鳩欲雨喚雌雄，南嶺北嶺宮徵同。午窗欲眠視蒙蒙，喜君開(kāi)包碾春風(fēng)，注湯官焙香出籠。非君灌頂甘露碗，幾為談天干舌本。”這首詩(shī)歌描寫(xiě)了黃庭堅(jiān)與友人們一起品飲密云龍茶的茶會(huì)場(chǎng)景，體現(xiàn)了文人閑適自得的生活樂(lè)趣。黃庭堅(jiān)既有一種以品嘗到珍稀且象征著地位尊貴的密云龍貢茶為榮耀的滿足感，又婉轉(zhuǎn)地批評(píng)文人空談虛無(wú)與志趣庸俗。

文人茶會(huì)的關(guān)鍵在于參與品茗的文人引為同調(diào)，熟習(xí)品茗，善賞鑒品飲，這樣他們才能深得茶中個(gè)味。因此，北宋文人茶會(huì)大多強(qiáng)調(diào)對(duì)參與共同品茗的友人的揀選。司馬光《題趙舍人庵》的“清茶淡話難逢友，濁歌狂歌易得朋”指出了飲茶的知音難覓，歐陽(yáng)修《嘗新茶呈圣俞》的“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦嘉”指出了品茗擇人的重要性。一些文人拒絕與那些非自己知音的人品茗，如阮閱的《開(kāi)利寺》：“修篁喬木水西涯，古屋頹垣達(dá)磨家。持缽但聞僧乞供，杜門(mén)不為客烹茶?！?/p>

二、詩(shī)思啟發(fā)

品茗能夠引發(fā)品茗者的詩(shī)興，催生他們的詩(shī)情。釋智圓《謝仁上人惠茶》：“寄我山茶號(hào)雨前，齋余閑試仆夫泉。睡魔遣得雖相感，翻引詩(shī)魔來(lái)眼前?！贬屩菆A指出了品茗能清神解睡，讓品茗者產(chǎn)生創(chuàng)作詩(shī)歌的沖動(dòng)。黃庭堅(jiān)《次韻楊君全送酒》中的“秋入園林花老眼，茗搜文字響枯腸”，寫(xiě)詩(shī)人借助飲茶來(lái)增益詩(shī)思，幫助他精心構(gòu)思和推敲將要?jiǎng)?chuàng)作出來(lái)的詩(shī)歌。品茗能夠激發(fā)文人的創(chuàng)作靈感，文人在茶會(huì)上詩(shī)思涌動(dòng)，創(chuàng)作出一些與茶道、茶境有關(guān)的佳作。元祐五年（1090）禪僧參寥在錢(qián)塘構(gòu)筑精舍，命名智果院，舊址的石間流滲著一股泉水，參寥鑿開(kāi)石頭，細(xì)加整理，挖掘出涓涓而流的清泉。是年，他邀請(qǐng)了蘇軾等十六人參與自己舉辦的會(huì)飲，取用智果院的清泉煎煮剛剛采擷來(lái)的新茶。在茶香的觸發(fā)下，這些文人們紛紛賦詩(shī)，蘇軾《參寥上人初得智果院會(huì)者16人分韻賦詩(shī)軾得心字》便在此時(shí)所作，其中“茶筍盡禪味，松杉真法音”一句對(duì)茶的描述，是蘇軾對(duì)佛禪的參透，即與筍、松等其他萬(wàn)事萬(wàn)物一樣，茶也是佛性的顯現(xiàn)，要以空靈澄澈的內(nèi)心和拋棄世俗利害的眼光觀照萬(wàn)事萬(wàn)物，才能直接楔入茶禪境界。這是蘇軾在這個(gè)品茗參禪的茶會(huì)上得到的一種禪悟。

文人茶會(huì)唱和用韻的現(xiàn)象在北宋的其他茶會(huì)上也是屢見(jiàn)不鮮的。嘉祐三年（1058），時(shí)任建安太守的蔡襄自福建將上供給宮廷的建安龍團(tuán)分寄給了歐陽(yáng)修，歐陽(yáng)修擇選上好的天氣與梅堯臣等一些茶友一起飲用這種名品新茶。在這次茶會(huì)中，歐陽(yáng)修與梅堯臣往復(fù)酬唱，歐陽(yáng)修創(chuàng)作了《嘗新茶呈圣俞》，梅堯臣依次用原韻、原字按原次序相和創(chuàng)作了《次韻和永叔嘗新茶雜言》，歐陽(yáng)修以《次韻再作》再和，梅堯臣又以《次韻和再拜》再和。這些唱和詩(shī)涉及龍團(tuán)茶的生長(zhǎng)、采摘、制作、烹飲、功效等各個(gè)方面。元祐二年（1087），黃庭堅(jiān)在秘書(shū)省兼史局任職，其間與王揚(yáng)休、黃裳等13人舉辦了一個(gè)茶會(huì)，黃裳《次魯直烹密云龍之韻》中的“相對(duì)幽亭致清話，十三同事皆詩(shī)翁”， 描述了這次 茶會(huì)上以詩(shī) 互相唱和的情形。元祐七年（1094），身在揚(yáng)州的蘇軾攜帶著毛漸（1036—1094）贈(zèng)送給他的茗茶，在端午節(jié)那天邀請(qǐng)了一些好友在石塔寺集會(huì)品茗，寫(xiě)下了《到官病倦，未嘗會(huì)客，毛正仲惠茶，乃以端午小集石塔，戲作一詩(shī)為謝》，其中“禪窗麗午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自潔。金釵候湯眼，魚(yú)蟹亦應(yīng)訣。遂令色香味，一日備三絕”，指出了茶會(huì)的主持人對(duì)參與的茶友具有選擇性，他們都志趣高潔，素心同調(diào)。而且，從這首詩(shī)也可以看出蘇軾對(duì)品茗的環(huán)境、茶器以及水的選擇都非常講究，將飲茶視為一門(mén)休閑的藝術(shù)，用審美的眼光品鑒著茶的色香味。參與這次茶會(huì)的晁補(bǔ)之對(duì)蘇軾這首詩(shī)有回應(yīng)，即《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州石塔寺烹茶》：“唐來(lái)木蘭寺，遺跡今未滅。僧鐘嘲飯后，語(yǔ)出饑客舌。今公食方丈，玉茗攄噫噎。當(dāng)年臥江湖，不泣逐臣玦。中和似此茗，受水不易節(jié)。輕塵散羅曲，亂乳發(fā)甌雪。佳辰雜蘭艾，共吊楚累潔。老謙三昧手，心得非口訣。誰(shuí)知此間妙，我欲希超絕。持夸淮北士，湯餅供朝啜。”晁補(bǔ)之在品茗過(guò)程中對(duì)蘇軾的官宦沉浮與名剎的百年滄桑感慨萬(wàn)千，人情冷暖、世態(tài)炎涼之感在他心中油然而生。但是，在真正融入茶的世界里，他滌清了胸懷，暫時(shí)拋卻了胸中的壘塊，享受品茗帶來(lái)的輕松與閑適，領(lǐng)悟了更深?yuàn)W的人生道理。

文人除了在茶會(huì)上創(chuàng)作詩(shī)歌之外，他們也參禪論道，這與茶使人神清氣爽與思路暢通的特性密切相關(guān)。在儒、禪匯合與交融的局面下，北宋文人參禪已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)尚。林逋、魏野、歐陽(yáng)修、梅堯臣、郭祥正、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)等許多北宋文人都與禪僧有著交往，常以茶結(jié)交僧侶，與禪僧一起品茗參禪。司馬光《效趙學(xué)士體成口號(hào)十章獻(xiàn)開(kāi)府太師》的“招得老僧紅外至，啜茶揮麈話松軒”，描寫(xiě)詩(shī)人準(zhǔn)備好了茗茶，邀請(qǐng)高僧前來(lái)品茗，希望與他在清幽的松軒里參禪論道。王安石《同熊伯通自定林過(guò)悟真二首》的“與客東來(lái)欲試茶，倦投松石坐欹斜。暗香一陣連風(fēng)起，知有薔薇澗底花”，描繪了詩(shī)人與友人斜坐在山間的石頭上，聞著從山澗里飄逸而來(lái)的花香，觀賞聳立的青松，聆聽(tīng)風(fēng)吹松樹(shù)發(fā)出的聲音。在這樣幽遠(yuǎn)的環(huán)境下，他們品茗參禪，清談人生，且陶醉于其中。

茶與詩(shī)同味，文人在茶會(huì)上往往乘著茶興吟詠詩(shī)歌，詩(shī)歌唱和由此便成為文人茶會(huì)的題中應(yīng)有之義。反之，茶會(huì)也因?yàn)樵?shī)歌而倍增文雅，因?yàn)樵?shī)歌而提升它的品格。也就是說(shuō)，文人茶會(huì)與茶詩(shī)相得益彰，品茗誘發(fā)文人的詩(shī)興，令他們?cè)娝记鍟?，吟詠情性，?chuàng)作佳作。同時(shí)，詩(shī)歌又為茶會(huì)增添雅趣，更顯示出文人茶會(huì)風(fēng)雅的品格。

三、人文茶境

北宋時(shí)期茶會(huì)已經(jīng)成為文人休閑生活的一個(gè)部分。文人在茶會(huì)上不僅以斗茶來(lái)追求一種閑適高雅的精神享受，而且將品茗與琴棋書(shū)畫(huà)關(guān)聯(lián)起來(lái)，進(jìn)而構(gòu)成一種風(fēng)格獨(dú)特、富有藝術(shù)美感的人文茶境。這些在北宋茶詩(shī)里有所反映。

文人經(jīng)常在茶會(huì)上進(jìn)行斗茶的活動(dòng)，這是北宋文人注重品茗技藝的體現(xiàn)。所謂斗茶，即比茶、賽茶，又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”，是一種鑒別茶湯品質(zhì)高下的活動(dòng)。因斗茶要按質(zhì)論價(jià),所以文人斗茶之時(shí)確實(shí)要以戰(zhàn)斗的姿態(tài)爭(zhēng)斗一番。王庭珪曾以詩(shī)歌《劉端行自建溪?dú)w數(shù)來(lái)斗茶大小數(shù)十戰(zhàn)予懼其堅(jiān)壁不出為作斗茶詩(shī)一首且挑之使戰(zhàn)也》向茶友劉端行下戰(zhàn)書(shū)，逼友人與他斗茶。文人斗茶通常為三五好友在茶會(huì)活動(dòng)中鑒別茶湯品質(zhì)。唐庚《斗茶記》載：“政和二年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍?zhí)了胫?，第其品，以某為上，某次之?！薄端伟揞?lèi)鈔》載：“蘇才翁與蔡君謨斗茶。蔡茶精，用惠山泉。蘇劣，用竹瀝水煎，方能取勝?！蔽娜嗽诙凡柚屑瓤梢栽鲞M(jìn)相互之間的情感交流，也能在切磋茶藝中提高他們對(duì)茶的認(rèn)識(shí)，從而有益于他們對(duì)茶文化的深刻理解。宋代涌現(xiàn)出大量的斗茶詩(shī)，如晁沖之《陸元鈞寄日注茶》的“爭(zhēng)新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛”、祖無(wú)擇《齋中即書(shū)南事》的“京信因求藥，賓歡為斗茶”等，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的文人對(duì)斗茶的興趣之濃。斗茶將茶文化提高到一個(gè)新的藝術(shù)境界和生活境界，賦予其“雅”的品格。

斗茶的關(guān)鍵在于斗湯色與水痕。茶湯色澤貴白，青白勝黃白；以水痕先者為負(fù)，耐久者為勝。梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》的“造成小餅若帶 錛挎，斗浮斗色傾夷華”，便描繪了斗茶中的這一關(guān)節(jié)。其次，斗茶的勝負(fù)還要取決于湯花咬盞持續(xù)時(shí)間的長(zhǎng)短，正如梅堯臣在《次韻和再拜》中所說(shuō)的“烹新斗硬要咬盞，不同飲酒爭(zhēng)畫(huà)蛇”。宋代主要飲用團(tuán)餅茶，飲用前先要將茶團(tuán)茶餅?zāi)胨槌煞勰?。如果研碾?xì)膩，點(diǎn)湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細(xì)，可以緊咬盞沿，久聚不散；如果湯花泛起后很快消散，不能咬盞，盞畫(huà)便露出水痕。所以水痕出現(xiàn)的早晚成為茶湯優(yōu)劣的依據(jù)，水痕早出者為負(fù)，晚出者為勝。

描述斗茶的佳作，當(dāng)推范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》，它詳細(xì)地描述了斗茶的情形，其中“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水。黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中心雪起。斗余味兮輕醍醐，斗余香兮薄蘭芷”。描述了斗茶使用的茗茶、取用的水以及點(diǎn)茶時(shí)茶的色、香、味，這些都直接關(guān)系著斗茶的勝負(fù)?！端囋反泣S》將這首茶詩(shī)與盧仝的《走筆謝孟諫議惠茶歌》相提并論，認(rèn)為二者不可以優(yōu)劣論。《苕溪漁隱叢話》持不同意見(jiàn)：“《藝苑》以盧范二篇茶歌皆佳作，未可優(yōu)劣論，今錄全篇。余謂玉川之詩(shī)，優(yōu)于希文之歌。玉川自出胸臆，造語(yǔ)穩(wěn)貼，得詩(shī)人句法；希文排比故實(shí)，巧欲形容，宛成有韻之文，是果無(wú)優(yōu)劣邪？”

弈棋也是文人茶會(huì)上的一種閑暇消遣活動(dòng)，如釋德洪《崇仁縣與思禹閑游小寺啜茶聞棋》中的“隔墻晝永聞棋響，陰屋涼生見(jiàn)樹(shù)幽”、李光《三月十一日獨(dú)寓經(jīng)閣民先元發(fā)商叟見(jiàn)過(guò)縱步長(zhǎng)廊因至?xí)G師房愛(ài)其潔雅攜棋瀹茗竟日而歸因成鄙句》中的“當(dāng)軒翠竹根根凈，對(duì)手拈棋局局新?！憋嫴枧c弈棋都是一種閑適的文化藝術(shù)，茶味在“清”，棋道在“思”，“靜”與“閑”是茶與棋的共同的旨趣，而且它們都象征著清遠(yuǎn)高逸，在文化的內(nèi)在本質(zhì)上是相通的。下棋非常耗費(fèi)腦力與精力，而茶可以提高弈棋者的專(zhuān)注力，能夠讓弈棋者提神醒腦。文人以品茗弈棋的方式修身養(yǎng)性，于其中感悟世事人生。這些描寫(xiě)品茶弈棋的茶詩(shī)既展示了文人士大夫們幽靜閑逸的情趣，又充分體現(xiàn)了宋代文人的生活方式與審美趣味。

援琴也是文人茶會(huì)中常見(jiàn)的活動(dòng)，宋代文人將品茗援琴視為一種雅致之舉，旨在追求琴茶同韻。梅堯臣《依韻和邵不疑以雨止烹茶觀畫(huà)聽(tīng)琴之會(huì)》：“彈琴閱古畫(huà)，煮茗仍有期。一夕風(fēng)雨來(lái)，且喜農(nóng)畝滋?！睆堮绲摹队纬萏鞈c觀觀高道士琴棋》：“圍棋盡掃一堂空，烹茶旋煮新泉熟。彈琴對(duì)客客臥聽(tīng)， 悅耳泠泠三四曲?！憋@然，茶香的飄逸與琴聲的悠揚(yáng)在一起，彰顯了茶的高雅與琴的幽逸，而這種生活藝術(shù)與音樂(lè)藝術(shù)的結(jié)合使得茶會(huì)具有了聲情之美，增添幽靜深邃，使人忘卻塵俗，從而提升茶會(huì)活動(dòng)的文化品位。這正是文人士大夫們喜好品茗援琴的原因。

茶須靜品，畫(huà)須靜賞，兩種閑適高雅的藝術(shù)雖然形式各異，但是給予人們的美感卻有相通之處，都追求“靜”的境界，其過(guò)程都具有流動(dòng)之美，氣韻生動(dòng)，因此茶會(huì)將這兩門(mén)藝術(shù)密切地結(jié)合起來(lái)也是在情理之中?！端稳溯W事匯編》載：“經(jīng)筵承受張茂則，嘗招講官員啜茶觀畫(huà)，先生曰：‘吾平生不啜茶，亦不識(shí)畫(huà)?！共煌！边@則筆記從側(cè)面反映了文士喜歡將品茗觀畫(huà)結(jié)合以資幽遠(yuǎn)靜閑之雅趣。文同是北宋著名的畫(huà)家，尤善畫(huà)竹。他《送通判喻郎中》中的“惟于試茶并看畫(huà)，以此過(guò)從不知幾”便描述了品茗賞畫(huà)的妙處。蘇軾《龜山辯才師》的“嘗茶看畫(huà)亦不惡，問(wèn)法求詩(shī)了無(wú)礙”認(rèn)為，品茗與觀畫(huà)并不相礙，反而相得。賞畫(huà)讓品茗更具有雅趣，使它更富有藝術(shù)的氣息，而茶的靜也讓詩(shī)人能夠靜心賞鑒丹青?！扒倨鍟?shū)畫(huà)是文士的專(zhuān)利，是他們身份的象征，是他們學(xué)識(shí)修養(yǎng)的標(biāo)志，也是他們陶冶身心的工具。文士們?cè)谄奋?，或?tīng)琴或下棋或書(shū)或畫(huà)，相伴相生，雅味十足，充分體現(xiàn)了文士的儒雅風(fēng)流”。

文人茶會(huì)是北宋文人群體雅化生活的一種活動(dòng)方式。不論是兩人對(duì)啜還是三人以上的聚飲，大家都在其間得到歡娛享樂(lè)，既悅耳目，又愉悅心意，還獲得參禪悟道的理性滿足。同時(shí)，文人茶會(huì)也是一種創(chuàng)作的集會(huì)。文人們往往在茶會(huì)上切磋詩(shī)藝，品茗賦詩(shī)，互相唱和。這些詩(shī)歌與唐代描述茶會(huì)的詩(shī)歌不同之處之一在于詩(shī)人沒(méi)有直接以“茶會(huì)”“茶宴”“茶集”等命題，而是經(jīng)常在詩(shī)題中便交代聚會(huì)的背景、參與聚飲的文人、作詩(shī)的方式等，甚至還有相關(guān)的自注。文人茶會(huì)還是一種競(jìng)技聚會(huì)，其間除了詩(shī)歌的競(jìng)技外，還有茶藝的競(jìng)技，這必然推動(dòng)了北宋社會(huì)茶藝的提高，使得北宋的茶藝更加精致，更顯閑淡雅致與清逸高潔。文人茶會(huì)更是一種藝術(shù)與審美的集會(huì)，它與聽(tīng)琴、弈棋、觀畫(huà)等藝術(shù)結(jié)合在一起，營(yíng)造了一種具有深厚人文意蘊(yùn)的藝境。上述這些與文人茶會(huì)的相關(guān)內(nèi)容都可以在北宋茶詩(shī)得到總結(jié)歸納與印證?？梢哉f(shuō)，北宋茶詩(shī)對(duì)考察北宋文化、文人茶會(huì)具有重要的史料價(jià)值，藉此我們可以窺知北宋文人茶會(huì)的風(fēng)貌、文人群體的生存狀態(tài)及其他相關(guān)內(nèi)容。這也證明，將北宋茶詩(shī)與文人茶會(huì)關(guān)聯(lián)起來(lái)進(jìn)行研究，確實(shí)具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

宋代文人茶會(huì)圖