贛南中秋節(jié)與客家人的中華民族認(rèn)同研究

吳佩琦

（中央民族大學(xué)，北京 100081）

一、中秋節(jié)的多重?cái)⑹屡c多樣形態(tài)

中秋節(jié)在中華民族的節(jié)日體系中有著重要的地位，它在不同的時(shí)間、空間、族群中建構(gòu)出多姿多彩的傳統(tǒng)儀式形態(tài)，人們圍繞著對(duì)“月”的崇拜而進(jìn)行敘事， 塑造了中華民族的價(jià)值觀念和共有情感，成為中華民族認(rèn)同表達(dá)的民俗文化載體。

中秋節(jié)最早可追溯至上古時(shí)期的祭月禮俗。佘時(shí)佑在《中國節(jié)日》列舉了《國語·周語》《周禮》《禮記》中的相關(guān)記載，對(duì)中秋節(jié)起源于古代祭月、拜月禮俗的說法予以證明。[1]楊琳認(rèn)為中秋節(jié)起源于古代秋分祭月禮俗， 形成于唐代繁榮穩(wěn)定的社會(huì)時(shí)期。[2]從這些學(xué)者的討論中可以看出，中秋節(jié)的產(chǎn)生與人們對(duì)月亮的崇拜息息相關(guān)。當(dāng)然，月亮并不是解釋中秋節(jié)起源的唯一答案。 蕭放指出中秋節(jié)與秋季嘗新和月夜祈子存在密切關(guān)系。[3]高天星認(rèn)為，中國古代農(nóng)業(yè)社會(huì)有“春祈”“秋報(bào)”祭祀行為，中秋節(jié)與秋社有關(guān)。[4]有學(xué)者分析秋季祀月、嫦娥奔月、萬家賞月等有著楚文化因子，[5]遠(yuǎn)古跳月活動(dòng)和八月禾熟后的慶典、 酬神活動(dòng)等在戰(zhàn)國時(shí)期被楚文化吸收和發(fā)揚(yáng)， 奠定了中秋節(jié)的形成基礎(chǔ)，[6]或認(rèn)為中秋節(jié)由慶祝唐玄宗的千秋節(jié)演變而來，[7]中秋賞月習(xí)俗產(chǎn)生于唐玄宗夢(mèng)游月宮得《霓裳羽衣曲》的傳說之后。[8]民間還有后羿、嫦娥、蟾蜍、 玉兔、 西王母等系列神話傳說來解釋中秋節(jié)。一些學(xué)者認(rèn)為，帝王祭月儀式是對(duì)月的崇拜的基本敘事形式， 天子祭月儀式源于月神主宰豐收以及古人強(qiáng)調(diào)陰陽和諧的觀念。 漢代有關(guān)月亮的神話故事的圖像敘事為中秋節(jié)民間祭月習(xí)俗注入了祈求生殖繁衍和生命長(zhǎng)久的內(nèi)涵。 唐宋文人的中秋詩詞敘事促進(jìn)了中秋祭月團(tuán)圓的主題。[9]由此可見， 中秋節(jié)作為中華民族共有的傳統(tǒng)節(jié)日而具有開放性和包容性，同時(shí)具有能動(dòng)性和多元性，其豐富的內(nèi)涵在社會(huì)歷史發(fā)展和多民族、 多地域流傳中得到了建構(gòu)，凝聚了天體崇拜、神話傳說、農(nóng)事規(guī)律、歷史人物、地方傳統(tǒng)等元素，形成了多元復(fù)合的文化統(tǒng)一體。

人們以直觀、具體的方式來展開多重?cái)⑹?，通過符號(hào)、傳說、游戲等表現(xiàn)出文化和情感上的特殊性，“中秋節(jié)” 表達(dá)了區(qū)域社會(huì)認(rèn)同。 例如，“兔兒爺”實(shí)際上是將月宮里的傳說進(jìn)行藝術(shù)化、人格化處理。北京城的百姓在中秋節(jié)時(shí)供奉“兔兒爺”，兒童玩“兔兒爺”，據(jù)說是為了紀(jì)念嫦娥派身邊玉兔為百姓醫(yī)治瘟疫， 因此有酬謝、 祈求天降祥瑞之意。閩南地區(qū)中秋節(jié)的博餅習(xí)俗，相傳是鄭成功為鼓舞士氣而設(shè)計(jì)出的一套游戲，后來在民間流傳，“博”有討好彩頭的意義。香港大坑、廣州白云等地在中秋節(jié)時(shí)有舞火龍的習(xí)俗，雖然龍的形態(tài)不一、舞的方式不同，但核心意涵均與驅(qū)瘟辟邪、祈求平安、慶祝豐收有關(guān)。又如福建、廣東、江西各地，“中秋，婦女連臂出游，謂之‘走百病’。 ”[10]“中秋，十四夜，士女登烏石山鄰霄臺(tái)進(jìn)香。 上有大鐵爐，十一起夜燃石塔、白塔燈。 ”[11]“中秋，以餅作月宮形，張彩燈，祀姮娥。 夜置酒賞玩，有掛幡燈乞嗣者。 ”[12]“婦人拈香墻壁間，竊聽人語，以卜休咎，與‘上元’同。 ”[13]“有具燈謎于門前，猜中者奉以茶餅外，或鳴爆獎(jiǎng)之； 又有分隊(duì)作拔河戲， 均饒興趣， 今罕見。 ”[14]“兒女于月下設(shè)果餅?zāi)ぐ葜略~，謂之‘請(qǐng)?jiān)鹿谩?。置筐于盤，神降則筐自舉為剝啄聲，視其數(shù)以卜災(zāi)祥。 ”[15]“‘中秋’賞月，以月餅相饋餉，食螺剝芋。兒童拾瓦礫砌浮屠，實(shí)薪其中焚之，謂之‘燒梵塔’。婦女剜柚作燈?！盵16]“‘中秋’夜，婦女暗數(shù)高橋橋柱，宜子。 婦人結(jié)隊(duì)入園圃中竊瓜菜之屬懷之，謂之‘摸青’，為宜子之祥。 ”[17]“舊時(shí)，民間興在這天晚上請(qǐng)‘扁擔(dān)神’‘月姑姐’‘豬屎姑’‘臺(tái)神’及燒塔等，有的還放‘孔明燈’，放掛花，猜燈謎?！盵18]中秋節(jié)儀式可謂異彩紛呈。

“記憶不斷經(jīng)歷著重構(gòu)。 過去在記憶中不能保留其本來面目，持續(xù)向前的當(dāng)下生產(chǎn)出不斷變化的參照框架，過去在此框架中被不斷重新組織?！盵19]中秋節(jié)多重?cái)⑹潞投鄻有螒B(tài)是在各地民眾生活的文化記憶和社會(huì)發(fā)展歷程中不斷建構(gòu)起來的。 在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，中秋節(jié)祭月、團(tuán)圓、秋報(bào)等主題始終不變， 不同的生活實(shí)踐所形成的經(jīng)驗(yàn)持續(xù)被組織和整合，成為新的符號(hào)。 圍繞中秋節(jié)符號(hào)，民間流傳的歌謠、故事、游戲等融入儀式中，從而出現(xiàn)了走百病、掛幡燈、燒瓦塔、猜燈謎、放天燈、剝鬼皮、聽香、摸青等不同的傳統(tǒng)習(xí)俗，賦予驅(qū)病、占卜、乞巧、祭祖、求吉、求子等多重功能。 其多重?cái)⑹潞投鄻有螒B(tài)作為文化整體融入中華民族多元一體的民俗文化價(jià)值體系中， 成為我國民眾對(duì)中華民族認(rèn)同的重要生活實(shí)踐。

二、贛南中秋節(jié)儀式與客家人的認(rèn)同表達(dá)

贛南，主要由江西省贛州市下轄的3 個(gè)區(qū)、13個(gè)縣及2 個(gè)縣級(jí)市組成，共18 個(gè)縣級(jí)政區(qū)，地理面積約占江西省總面積的23.6%， 總?cè)丝诩s980萬。 贛州市客家人口占95%以上，其中石城縣、寧都縣、上猶縣、贛縣區(qū)、南康區(qū)、大余縣、崇義縣、安遠(yuǎn)縣、龍南市、全南縣、定南縣、于都縣、興國縣、瑞金市、會(huì)昌縣、尋烏縣等16 個(gè)縣（市）為純客家地區(qū)。贛南與福建、廣州、香港、臺(tái)灣等地有著獨(dú)特的親緣、人緣、地緣關(guān)系。 2013年江西贛州市設(shè)立國家級(jí)“客家文化（贛南）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”。

贛州與梅州、汀州、惠州并稱為“客家四州”，其中贛州為古代中原先民南遷后所形成的第一個(gè)具有規(guī)模的定居地，稱為“客家搖籃”。贛南客家有“老客”與“新客”之分。秦漢時(shí)期，中原的漢族陸續(xù)南下進(jìn)入贛南山區(qū)。唐宋時(shí)期，大批客家先民進(jìn)入贛南，這批人員成為客家民系的直接源頭。元明時(shí)期，江西中部的一部分人又先后遷入贛南，他們與先期的民眾相融而成為“本地人”，又稱為“老客家”。 明末清初，閩、粵地區(qū)的大批客家人遷至贛南，也就是“新客家”。[20]客家研究學(xué)者羅香林認(rèn)為客家人特性表現(xiàn)為：“其一， 各業(yè)的兼顧與人才并蓄；其二，婦女（有）能力和（有）地位；其三，勤勞與潔凈；其四，好動(dòng)與野心；其五，冒險(xiǎn)與進(jìn)取……”。[21]今天，“吃苦耐勞，開拓進(jìn)取，崇先報(bào)本，和衷共濟(jì)”[22]的客家精神得到海內(nèi)外客家人廣泛的認(rèn)同。

贛南中秋節(jié)是當(dāng)?shù)乜图胰说膫鹘y(tǒng)節(jié)日， 深受客家社會(huì)與客家精神的影響， 在客家人的集體記憶和生活選擇之下建構(gòu)出舞竹篙火龍、游火老虎、燒瓦塔等儀式，成為解釋客家人共有文化、共有生活、共有情感、共有家園的具象的生活傳統(tǒng)。

“傳統(tǒng)節(jié)日是文化記憶的‘歷史’。 ”[23]人們往往以神話傳說或不知從何時(shí)產(chǎn)生的行為自覺地對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日予以解釋。就贛南中秋節(jié)而言，歷史就在客家人的共同想象之中，這種“共同想象”或源于過去真實(shí)發(fā)生而被遺忘的歷史， 或是過去民眾割舍不掉的記憶，“它代表一種‘不可言說’的經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)可以被感知和掌握， 卻不能自己制造出來”。[24]

贛州市寧都縣的南嶺村， 中秋節(jié)時(shí)有舞竹篙火龍、游火老虎的習(xí)俗。 從八月初一開始，南嶺盧氏家族先由族中七至十四歲的男孩組成七班火虎隊(duì)，手舉著用木棍和稻草扎成的“虎頭”，上面插滿點(diǎn)燃的線香，每日傍晚從當(dāng)?shù)氐幕瘕垙R出發(fā)，挨家挨戶地進(jìn)入村民庭院、廳堂、臥室、廚房說吉祥話、討紅包，為的是驅(qū)邪求吉。 又從八月十二、十三日開始，由三到五戶人家形成一組，眾人合作，用粽葉繩給一根粗若碗口、 長(zhǎng)約四米的毛竹篙架上九至十一層不等的支架，將其做成“米”字形疊加的固定樣式，待八月十五日扎上用熱毛茬子（當(dāng)?shù)氐囊环N植物）油浸泡的紙捻，完成“扎火龍”步驟。 八月十五中秋夜，族內(nèi)分七班，每班七根竹篙，并將扎好的七七四十九根竹篙匯集到盧氏宗祠門口的火龍廣場(chǎng)后一起點(diǎn)燃“紙捻”，由青壯年手舉竹篙在村中游行約半小時(shí)后再回到各自宗祠、 家廟或廳堂中，謂之“舞竹篙火龍”，又稱“竹篙火龍節(jié)”。在上述儀式中，以龍、虎為核心的符號(hào)遵循了中華民族以龍為尊、視虎為王的價(jià)值信仰，將數(shù)字“七”“九”“十”“十一”視為吉祥數(shù)字的組織結(jié)構(gòu)體現(xiàn)出了與中華民族“七勝八敗九還在”的生育傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的一致性，而這種一致性的出現(xiàn)并非偶然。

誠如哈布瓦赫所言，“在群體的記憶中， 包含有許多真理、觀念、理念和一般命題。但是，如果要想讓一個(gè)真理駐留在群體的記憶之中， 就需要用事件、人物和地點(diǎn)的具體形式表現(xiàn)出來”。[25]贛南中秋節(jié)獨(dú)特的文化形態(tài)， 本質(zhì)上是贛南客家人吸收中華民族傳統(tǒng)文化和具體生活實(shí)踐而進(jìn)行的記憶重構(gòu)的產(chǎn)物，它通過贛南客家人的系統(tǒng)組織，以具有客家情懷的方式表達(dá)出來。 南嶺盧氏先祖盧宗泰在唐末期間從河北一帶輾轉(zhuǎn)遷徙到贛南定居，在背井離鄉(xiāng)的漫長(zhǎng)旅途中，他們與當(dāng)?shù)厝嘶?dòng)融合，新的記憶不斷產(chǎn)生，舊的記憶因?qū)释恋乃寄疃靡詮?qiáng)化，中秋節(jié)舞火龍、游火老虎儀式便以認(rèn)同表達(dá)的載體出現(xiàn)，用于重構(gòu)記憶。在這一重構(gòu)過程中，把“龍”和“虎”作為中秋節(jié)儀式的核心符號(hào)，發(fā)揮了鞏固南嶺盧氏家族身份認(rèn)同、強(qiáng)化客家人與中原漢族共有情感的作用。 贛南中秋節(jié)閃爍著中原文化的影子， 飽含了客家人割舍不掉的中華民族共同體的記憶。 當(dāng)南嶺竹篙火龍節(jié)儀式促使盧氏家族群體能夠記住并強(qiáng)化他們身份的認(rèn)知時(shí)，“重復(fù)這個(gè)儀式實(shí)際上就是傳承相關(guān)知識(shí)的過程， 它能夠原原本本地把曾經(jīng)有過的秩序加以重現(xiàn)”，[26]因此，贛南中秋節(jié)具有表達(dá)中華民族認(rèn)同的功能。 又因“集體記憶的作用范圍包含兩個(gè)方向：向后和向前。 記憶不僅重構(gòu)著過去，而且組織著當(dāng)下和未來的經(jīng)驗(yàn)”，[27]造就了游火老虎、舞竹篙火龍等與中原地區(qū)龍、虎儀式不同的表現(xiàn)形式。

中秋節(jié)是建構(gòu)性的， 各具特色的中秋節(jié)文化形態(tài)與民眾不同的生活實(shí)踐息息相關(guān)。 客家人到贛南定居以后， 建構(gòu)出了中秋節(jié)多元的記憶之“場(chǎng)”，從而形成了贛南客家人“想象的共同體”。在這一過程中，參與建構(gòu)的主體是家族性的，鞏固認(rèn)同的力量則來自社會(huì)的各個(gè)方面。 因此，其間“不可言說的經(jīng)驗(yàn)”具有家族性和社會(huì)性特點(diǎn)，贛南中秋節(jié)的認(rèn)同表達(dá)既是客家人的家族記憶， 也是贛南客家人的社會(huì)記憶。

火龍、火虎進(jìn)入南嶺人信仰體系，與曾經(jīng)發(fā)生在盧氏家族的瘟疫有關(guān)。

據(jù)說，數(shù)百年前南嶺當(dāng)?shù)匚烈邫M行，后有兩位道士來到當(dāng)?shù)刂笇?dǎo)村民砍伐房前屋后的樹木雜草，用焚燒樹木雜草的煙霧熏出屋內(nèi)瘴氣，而后瘟疫散除， 當(dāng)?shù)厝藢晌坏朗恳暈辇埢⑸瘢?建火龍廟、辦竹篙火龍節(jié)感恩紀(jì)念。①

當(dāng)?shù)卦缒暧形烈卟簧ⅲ?一盧姓老者夜間夢(mèng)見火龍、火虎兩神與瘟神搏斗，二神戰(zhàn)勝瘟神后化作彩霞，而后瘟疫散去，盧氏家族舉行“游火老虎”“舞火龍”活動(dòng)，以報(bào)神恩，祈求庇佑。②

二則傳說表明， 南嶺竹篙火龍節(jié)產(chǎn)生于當(dāng)?shù)厝松钕菸烈叩纳钤庥鲆约皩?duì)自然力量的敬畏，這與贛南客家人早先多居住于貧瘠山地的生存狀況吻合。 舞竹篙火龍儀式是盧氏家族生活認(rèn)同的產(chǎn)物，同時(shí)體現(xiàn)了他們希冀子孫后代尊重自然、敬畏自然、適應(yīng)自然的生活實(shí)際與“未來想象”。

“還愿戲”是贛南客家人中秋節(jié)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。大致從農(nóng)歷八月初九開始，當(dāng)?shù)乜图掖迓溆姓?qǐng)戲班子唱戲的傳統(tǒng)。 他們會(huì)在村子里的禮堂設(shè)戲臺(tái)，戲臺(tái)正對(duì)面設(shè)了神臺(tái)，神臺(tái)是用來安置各路菩薩、神仙塑像的。戲從唱“打八仙”開始，每日上午、下午、晚上均有演出，一直唱到八月十五深夜。 在南嶺，社戲分成兩個(gè)部分，一部分是集體出資安排“請(qǐng)?jiān)笐颉保?以求吉祥， 另一部分是個(gè)人出資選送“還愿戲”，以表感恩。所謂“還愿”指的是過去一年如有人求火龍神應(yīng)愿，便出資請(qǐng)神看戲以表謝意。南嶺人對(duì)此有著高度的自覺，有的年份送的“還愿戲”多得安排不過來，只得排到下一年中秋。 值得關(guān)注的是，唱“還愿戲”背后的動(dòng)力要素體現(xiàn)了建構(gòu)共同體的力量。每年做戲期間，南嶺人都會(huì)鄭重其事地向親戚發(fā)出前來看戲的邀請(qǐng)， 對(duì)女方的父母、舅舅、外甥尤為敬重，舊時(shí)要安排他們住十天半個(gè)月， 外嫁的女兒、 女婿則在此時(shí)回家拜見父母，與父母和兄弟姐妹大團(tuán)圓。 如此，看戲成為極好的交流交往媒介，把與南嶺有地緣、親緣關(guān)系的熟人社會(huì)廣泛組織起來， 讓民眾在節(jié)日中看到盧氏家族熱情好客、親友團(tuán)結(jié)、家庭興旺、欣欣向榮的景象。觀看“還愿戲”的過程中，人們熱衷于議論這是誰家出的戲，這家人走了什么運(yùn)，平時(shí)做人好不好， 被議論的家庭便在他人的贊揚(yáng)或鞭策中塑造出了更為強(qiáng)烈的榮辱觀和自豪感?！斑€愿戲”正是通過這種文化共享機(jī)制實(shí)現(xiàn)了客家家族的內(nèi)部團(tuán)結(jié)和身份強(qiáng)化，維系了“客”與“主”的共生共享關(guān)系。隨著客家人的發(fā)展壯大，其“還愿戲”的文化張力由家族內(nèi)部向外不斷擴(kuò)大， 成為更廣泛的群體和空間表達(dá)認(rèn)同的載體，認(rèn)同力得到加強(qiáng)。

“集體記憶可用以重建關(guān)于過去的意象，在每一個(gè)時(shí)代， 這個(gè)意象都是與社會(huì)的主導(dǎo)思想相一致的。 ”[28]“過去只是保存了那些‘每個(gè)時(shí)代的社會(huì)在各自的相關(guān)框架下能夠重建起來的東西’。 ”[29]贛南中秋節(jié)文化的可理解性是建立在特定的社會(huì)主導(dǎo)思想以及特定社會(huì)背景下的客家人所形成的生活經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上的， 即贛南中秋節(jié)認(rèn)同不僅體現(xiàn)了客家人對(duì)自我家園的想象， 還體現(xiàn)了對(duì)客家社會(huì)共有家園的想象。 燒瓦塔民俗活動(dòng)并非是贛南所獨(dú)有的，《太平府志》記載：“童兒或迭瓦合尖，張燈于內(nèi)，鳴金哄之，名曰‘鬧寶塔’。 ”[30]《永州府志》 載：“兒童拾瓦礫為寶塔于門首， 有高至丈余者，紋亦鱗縐可觀，燃燈設(shè)供以為戲。 ”[31]《肇慶府志》載：“兒童拾瓦礫砌浮屠，實(shí)薪其中焚之，謂之‘燒瓦塔’。 ”[32]江西省的萍鄉(xiāng)市、新余市、宜春市、吉安市等地亦多有此習(xí)俗。 各地的燒瓦塔由來已久， 然而贛南客家人在解釋這一習(xí)俗時(shí)強(qiáng)調(diào)其與祖先反抗元朝暴政的起義有關(guān)， 它是揭竿起義時(shí)發(fā)布行動(dòng)的一個(gè)信號(hào)。 這種解釋為贛南客家人披上了濃厚的愛國主義色彩， 亦為其共同的祖先貼上了保家衛(wèi)國的傳世標(biāo)簽， 燒瓦塔習(xí)俗因此經(jīng)久不衰。中秋夜燒瓦塔的習(xí)俗在贛縣白鷺村很盛行，其瓦塔直徑兩米、 高三米， 用整塊的青磚黃瓦砌成，瓦塔復(fù)燒數(shù)日，每日自傍晚燒至夜半，燃料除了松枝、杉條等易燃的柴火，還有硫磺和煤油，火焰有數(shù)丈高，其爆竹聲、鼓樂聲和吶喊助威聲會(huì)引得十里八鄉(xiāng)的民眾前來圍觀和喝彩。 與其他地方由兒童拾瓦礫堆塔而燒的情形大為不同， 白鷺村的燒瓦塔突出了以成年人為參與主體，有目的、有計(jì)劃、 有組織的社會(huì)屬性， 寓意也延伸到團(tuán)結(jié)一心、保家衛(wèi)國、振興中華等更高的層次，表達(dá)出了作為整體的客家人強(qiáng)烈的家國情懷。 在南嶺游火老虎、舞竹篙火龍的儀式中，盧氏宗族的民眾維持著無差序的參與格局，即不論性別、年齡、貧富，人人均可平等參與。這種人人平等、共而享之的生活秩序，體現(xiàn)出了客家人向往大同社會(huì)的生活愿景。又如，中秋節(jié)客家婦女“請(qǐng)?jiān)鹿夤谩眱x式時(shí)傳唱的歌謠：“月光光，秀才郎。 騎竹馬，過院場(chǎng)。 院場(chǎng)中，好栽蔥。 蔥發(fā)芽，摘細(xì)茶。 茶開花，桃花紅，十只雞子做兩籠，挑到姐姐門口過，姐姐留噯（我）住，噯唔住，噯要回家栽漆樹。漆樹深深青，遮過觀音嶺。觀音嶺里一伙鵝，呢呢哦哦飛過河。 觀音嶺里一伙雞，嘰嘰喳喳飛過溪。觀音嶺里一伙鴨，呢呢嘎嘎飛過塔?！盵33]這首兒歌生動(dòng)描繪出了客家人對(duì)于建設(shè)美好家園的構(gòu)想， 并且以兒歌的形式吟唱出來則有更為深邃的生活意涵。在這個(gè)美好家園中，有會(huì)讀書的“秀才郎”、騎竹馬的“小孩”、熱情好客的“姐姐”以及蔥、花、樹等植物，還有成群的雞、鴨、鵝，體現(xiàn)出了客家人崇文、愛幼、好客以及安居樂業(yè)的精神品質(zhì)。可見，遷徙到贛南的客家人對(duì)生活的想象始終與社會(huì)大環(huán)境緊密聯(lián)系在一起，從未脫離中華民族傳統(tǒng)。

三、贛南中秋節(jié)蘊(yùn)含客家人的中華民族認(rèn)同

中秋節(jié)賞月、吃月餅、慶團(tuán)圓的文化共有行為在中華民族群體中起到了建立清晰身份、 形成心理共情、強(qiáng)化國家擁有感的作用。 也就是說，民俗認(rèn)同有著建構(gòu)中華民族認(rèn)同和凝聚人心的力量。

中華民族“多元一體”格局決定了中華民族認(rèn)同，其中包含了豐富的內(nèi)容和不同的層次。“在中華民族中的不同層次認(rèn)同并行不悖， 甚至在不同層次的認(rèn)同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)揮原有的特點(diǎn)，形成多語言、多文化的整體。 ”[34]鐘敬文強(qiáng)調(diào)：“在民俗方面， 各民族也形成了一些大體穩(wěn)定的共享文化，這就是我們所說的一國民俗學(xué)的基本內(nèi)容。 ”[35]筆者認(rèn)為，文化認(rèn)同不僅具有多層次性，存在著家族認(rèn)同、地方認(rèn)同、中華民族認(rèn)同的差序格局，它們之間還有著統(tǒng)一遞進(jìn)的關(guān)系。 作為地方性的贛南中秋節(jié)儀式，首先作用于客家人的家族認(rèn)同、地方認(rèn)同，進(jìn)而形成客家人整體擁有的“穩(wěn)定的共享文化”，并通過各種傳播和共享機(jī)制突破了族群與地理的邊界，邁向了高一層次的認(rèn)同，成為中華民族認(rèn)同的重要實(shí)踐。

贛南客家人對(duì)中秋節(jié)的認(rèn)同體現(xiàn)出了對(duì)中華民族的認(rèn)同。 例如，南嶺盧氏客家人在與自然（瘟疫）斗爭(zhēng)的過程中建構(gòu)了竹篙火龍節(jié)日儀式，又將這一儀式作為規(guī)范村落內(nèi)部生活秩序、 處理與外部他者地緣、親緣關(guān)系的手段，其間綜合了南嶺盧氏客家人與天斗，與地斗，與人斗的決心、行動(dòng)及智慧，彰顯出了客家人自強(qiáng)不息的奮斗精神。儀式中對(duì)婦女的重視，對(duì)外族的熱情，對(duì)內(nèi)部弱者的保護(hù)，處處體現(xiàn)著男女平等、尊老愛幼、團(tuán)結(jié)互助的倫理規(guī)范?！斑€愿戲”中的《打茶蔸》《長(zhǎng)工碓米》《補(bǔ)背褡》《賣雜貨》《攀筍》《賣油》等曲目，是從當(dāng)?shù)夭韪?、燈歌、山歌、小調(diào)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，多取材于茶山和田間的生活，1949年之后創(chuàng)作的新劇目《一條心》《送草鞋》《新鄰居》著重傳遞了客家人謙恭善良的樸素品質(zhì)。又如贛縣、興國縣等地的燒瓦塔儀式，客家人在對(duì)記憶進(jìn)行重構(gòu)時(shí)將“燒塔”與“烽火”關(guān)聯(lián)起來，建立了弘揚(yáng)愛國主義精神的記憶之場(chǎng)。有關(guān)節(jié)日的歌謠中，《月光光》這一首就有教種植、教常識(shí)、教學(xué)習(xí)等多個(gè)不同版本，蘊(yùn)含著樸素的道德觀、價(jià)值觀和發(fā)展觀，頗具教育意義。

“我們保存著對(duì)自己生活的各個(gè)時(shí)期的記憶，這些記憶不停地再現(xiàn)；通過它們，就像是通過一種連續(xù)的關(guān)系，我們的認(rèn)同感得以終生長(zhǎng)存。但正是因?yàn)檫@些記憶是一種重復(fù)， 正是因?yàn)樵谖覀兩畹牟煌瑫r(shí)期， 這些記憶依次不斷地卷入非常不同的觀念系統(tǒng)當(dāng)中，所以，記憶已經(jīng)失去了曾經(jīng)擁有的形式和外表。 ”[36]或者說，文化記憶是歷史性的，同時(shí)又是具有能動(dòng)性的， 正是文化記憶的能動(dòng)性建構(gòu)了豐富多彩的贛南中秋節(jié)儀式。因此，其形態(tài)的多樣性與內(nèi)涵的一致性乃至同源性并不沖突。在贛南中秋節(jié)中， 包含著對(duì)客家人身份的認(rèn)同和對(duì)中華民族的認(rèn)同兩種精神力量， 它們之間既是繼承統(tǒng)一的關(guān)系，又是遞進(jìn)發(fā)展的關(guān)系。贛南中秋節(jié)所表現(xiàn)出的文化形態(tài)差異， 實(shí)質(zhì)上是客家人吸收當(dāng)下生活的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚(yáng)，只不過它通過客家人的重新組織，以具有客家情懷的方式表達(dá)出來。

“文化不僅是組成共同體的人們?cè)诰耦I(lǐng)域內(nèi)的某種價(jià)值共識(shí)， 而且是共同體最根本的維系力量”，[37]對(duì)贛南中秋節(jié)的認(rèn)同是客家人的根基性認(rèn)同。“民俗是傳統(tǒng)，民俗亦是生活。 ”[38]贛南中秋節(jié)正是建構(gòu)了一套符合并適用于不同時(shí)期有關(guān)社會(huì)規(guī)范的價(jià)值體系， 其文化形態(tài)才得以與對(duì)中華民族的認(rèn)同協(xié)調(diào)統(tǒng)一、 同向而行并逐漸穩(wěn)定下來并最終沉淀為客家人的“傳統(tǒng)”。對(duì)客家人而言，中華民族認(rèn)同的宏大主題就蘊(yùn)含在贛南中秋節(jié)的傳統(tǒng)之中，而且它是被具化了的、可實(shí)踐、可感知的認(rèn)同，在生活中更能發(fā)揮出團(tuán)結(jié)和凝聚的力量。贛南中秋節(jié)“表現(xiàn)為老百姓對(duì)民俗的自覺利用”。[39]客家人以體化實(shí)踐的方式參與中秋節(jié)的各種儀式，既在演繹客家過去和當(dāng)下的生活，又在重新組織和建構(gòu)客家人共有生活家園的秩序， 同時(shí)也是通過核心符號(hào)來深化對(duì)中華民族價(jià)值體系認(rèn)知的過程。當(dāng)客家人對(duì)龍、虎、火、塔等儀式符號(hào)加以理解和應(yīng)用，發(fā)揮它在家庭、家族、村落、客家社會(huì)的凝聚力時(shí)，已然在不自知的情況下通過顯性的行為表達(dá)出了對(duì)中華民族的認(rèn)同。

從基礎(chǔ)性的家族、 區(qū)域認(rèn)同到中華民族認(rèn)同的逐層遞進(jìn)關(guān)系體現(xiàn)在建構(gòu)認(rèn)同的文化方面的民眾共享。贛南客家人通過中秋節(jié)儀式，以不斷拓展熟人社會(huì)的方式將以此形成的家族認(rèn)同引向地方認(rèn)同，并推向了對(duì)中華民族認(rèn)同的高度。

贛南中秋節(jié)儀式先是排他的， 它起初在家族的邊界之內(nèi)被建構(gòu)、接受和理解。

其他地方的火龍不叫竹篙火龍， 竹篙火龍只有南嶺這個(gè)地方有。 我們這個(gè)地方最早就是南嶺搞（竹篙火龍），后來王泥田、羅布里也有。 他們那里住了幾戶姓盧的，是從我們這里遷出去的。他們學(xué)我們，也有很久的歷史。形式一樣，意思也一樣，就是驅(qū)瘟辟邪。 不同的是， 我們的竹篙火龍有七班，七七四十九根，他們的村子只有一班，七根。而周邊的其他村子， 包括跟我們同一個(gè)太公的麻田村，他們都不搞這些（竹篙火龍）。③

起初，舞竹篙火龍是家族的儀式?！斑@些集體記憶以象征形式顯現(xiàn)，或者通過父母和其他長(zhǎng)輩向孩子傳承，或者通過男女眾生保持著生命力?！盵40]只有南嶺盧氏家族的客家人， 才能切身理解這一儀式的意義和功能， 并將之視為家族的精神財(cái)富在代際間的傳承。儀式通過不斷重復(fù)，逐漸固化為穩(wěn)定的內(nèi)部共享文化， 起到了塑造盧氏家族身份認(rèn)同的作用。贛縣白鷺村的燒瓦塔同樣如此，當(dāng)儀式的產(chǎn)生與當(dāng)?shù)厝说淖嫦扔辛寺?lián)系， 其他族群便失去了對(duì)這一民俗活動(dòng)的解釋權(quán)，它成了白鷺村的“一村民俗”。

贛南中秋節(jié)背后的動(dòng)力機(jī)制是基于儀式的社會(huì)互動(dòng)來持續(xù)推動(dòng)客家人“熟人社會(huì)”圈的不斷擴(kuò)大，使其從“一村民俗”（或“一家民俗”）演變?yōu)椤耙坏孛袼住?，再進(jìn)入“一國民俗”之中。具體實(shí)踐中，當(dāng)?shù)厝酥饕ㄟ^拓展、 延伸舞竹篙火龍和燒瓦塔儀式的時(shí)間性和空間性， 使中秋節(jié)儀式成為整個(gè)客家社會(huì)的共享文化。在時(shí)間維度，白鷺村的燒瓦塔等儀式從中秋節(jié)的固定框架中跳脫出來， 除了中秋夜，每逢重大節(jié)日或有遠(yuǎn)道而來的貴客光臨時(shí)，當(dāng)?shù)囟紩?huì)舉行燒瓦塔儀式， 它漸漸變成了客家的禮儀文化。 南嶺的舞竹篙火龍儀式雖然只在中秋節(jié)進(jìn)行，但原本屬于竹篙火龍節(jié)的火龍神、火虎神已融入正月元宵的扛燈、四月初八的社戲、六月初六的曬家譜等節(jié)日活動(dòng)之中， 成為客家節(jié)日體系中的重要組成部分。 在空間維度， 一方面游火老虎、舞竹篙火龍、燒瓦塔等儀式本身在當(dāng)?shù)乜图颐癖娏⒆惝?dāng)下生活的重構(gòu)中變得更加開放與包容，文化表演的舞臺(tái)化使得儀式更具觀賞性和接受性， 而當(dāng)其作為一種媒介手段向客家社會(huì)以外的地方展示文化力量時(shí)，則推動(dòng)了跨族群、跨地域的社會(huì)互動(dòng)，“一地民俗”便是他者眼中“客家民俗”，成為客家民系重要的身份認(rèn)同符號(hào)。另一方面，隨著贛州國家級(jí)“客家文化（贛南）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”的設(shè)立，南嶺竹篙火龍節(jié)被列入省級(jí)非遺名錄，在當(dāng)?shù)卣⑽幕瘓F(tuán)體、宣傳媒體的介入、整合、推動(dòng)和多種文化共享機(jī)制的作用下， 贛南中秋節(jié)儀式正以文化影像資料、城市宣傳“名片”、客家文化“代表作品”的方式實(shí)現(xiàn)跨區(qū)域、跨國界的傳播，成為中華民族共有的民俗文化遺產(chǎn)。

結(jié) 論

贛南中秋節(jié)包含家族、村落、地域文化記憶和生活實(shí)踐的相互作用， 以將傳統(tǒng)節(jié)日儀式化的行為和用體化實(shí)踐展開文化記憶的方式來建構(gòu)共同體， 其文化記憶又隨著贛南客家人的社會(huì)互動(dòng)層層遞進(jìn)，存在某種意義上的有關(guān)家族、地方和國家記憶的差序格局。 因此，在贛南中秋節(jié)中，與之相聯(lián)系的不同層次的共同體認(rèn)同便隨之出現(xiàn)。

贛南中秋節(jié)文化記憶是能動(dòng)性的， 其呈現(xiàn)出的共同體認(rèn)同也處于動(dòng)態(tài)變化的狀態(tài)， 這種變化以中秋節(jié)的面貌出現(xiàn)， 建構(gòu)了贛南中秋節(jié)儀式和共同體認(rèn)同的多樣性。 贛南中秋節(jié)是集體認(rèn)同的物化表現(xiàn)，體現(xiàn)了家族認(rèn)同、地域認(rèn)同和國家認(rèn)同等相互作用的認(rèn)同力量。在家族認(rèn)同層面，中秋節(jié)強(qiáng)化了贛南客家人的精神信仰， 彰顯了贛南客家人在南遷過程中形成的家國情懷， 以及留存在生活中的國家意識(shí)和價(jià)值觀。 中秋節(jié)儀式不斷作用于贛南客家村民、家族的身份意識(shí)，建構(gòu)了協(xié)作共進(jìn)的村落生活秩序， 促進(jìn)了村落內(nèi)部的團(tuán)結(jié)以及村落之間的交流， 增強(qiáng)了贛南客家人的凝聚力和價(jià)值共識(shí)。贛南中秋節(jié)傳達(dá)了中華民族勤勞善良、艱苦奮斗、團(tuán)結(jié)互助、中庸平和的價(jià)值觀念，尤其是其所具有的豐富的文化記憶資源， 通過贛南客家人以及政府、社會(huì)的共謀達(dá)成共享，有助于深化中華民族共同體以及區(qū)域和家族命運(yùn)共同體的建設(shè)。

贛南中秋節(jié)認(rèn)同具有多層次性， 各個(gè)層次之間相互聯(lián)系，彼此作用。 其地方特性，決定了贛南中秋節(jié)認(rèn)同的根基性。 贛南中秋節(jié)中的認(rèn)同符號(hào)促進(jìn)了區(qū)域內(nèi)部的個(gè)體、 家庭、 宗族間的交流融合，進(jìn)而建構(gòu)和鞏固地方共有價(jià)值認(rèn)同。 同時(shí)，通過中秋節(jié)儀式在時(shí)間和空間的延伸拓展以及各種媒介的作用發(fā)揮，實(shí)現(xiàn)了跨越家族、地域的社會(huì)互動(dòng)，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為社會(huì)共知、共享的文化認(rèn)同符號(hào)，在歷史發(fā)展過程中融入對(duì)中華民族認(rèn)同的符號(hào)體系之中。從這個(gè)角度來說，贛南中秋節(jié)特殊的儀式確立了其在贛南客家人中的核心傳統(tǒng)地位， 使其具有了凝聚更廣泛力量、促進(jìn)跨區(qū)域認(rèn)同的功能，它被賦予了對(duì)中華民族認(rèn)同的意義， 成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐行動(dòng)。

注釋：

①訪談人：吳佩琦。訪談對(duì)象：盧愛林，男，漢族，1937年生，江西省寧都縣南嶺村人，農(nóng)民。訪談時(shí)間：2020年9月27日上午。訪談地點(diǎn)：江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村盧愛林家。

②訪談人：吳佩琦。訪談對(duì)象：盧加宙，男，漢族，1979年生，江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人，村委會(huì)干部。訪談時(shí)間：2020年9月26日中午。 訪談地點(diǎn)：南嶺村委會(huì)二樓會(huì)議室。

③訪談人：吳佩琦。訪談對(duì)象：盧加宙，男，漢族，1979年生，江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人，村委會(huì)干部。訪談時(shí)間：2020年9月28日中午。 訪談地點(diǎn)：南嶺村委會(huì)。