豫西北清代的火神信仰與演劇活動

唐 霞

(焦作師范高等?？茖W校 文學院，河南 焦作 454000)

火神信仰是豫西北一種重要的民間信仰?；鹕駨R遍布城鄉(xiāng)，祭祀活動歷史悠久、豐富多彩，每逢正月還多有火神賽會。2015年武陟縣的火神祭祀被列入河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。近年來，筆者在田野調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)大量記載火神祭祀與戲曲演出的碑刻，結(jié)合各縣的方志記載和訪談資料，我們發(fā)現(xiàn)豫西北地區(qū)清代以來火神廟林立，且不斷有重修的記載，為祭祀火神修建戲樓，并舉行獻戲酬神等戲曲活動。

一、豫西北地區(qū)的火神信仰

民間信仰“是一種在特定社會經(jīng)濟文化背景下產(chǎn)生的以鬼神信仰和崇拜為核心的民間文化現(xiàn)象”[1]。關(guān)于民間信仰的本質(zhì)，恩格斯關(guān)于宗教本質(zhì)的界定同樣適合：“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式?！盵2]在民間信仰中，人們頂禮膜拜的是超自然、超人間的鬼神，這些神靈又總能在老百姓的日常生活中找到原形，所以，他們洞悉人們的社會生活，洞悉人間的一切，具有神秘莫測的自然力量和社會力量。所以，民間信仰“關(guān)注普通民眾，特別是弱勢群體的需求和呼聲，給人們精神支柱。在民間信仰中，人們根據(jù)各自的需求，找到相應的神明”[1]。

火神信仰源于先人對火的敬畏，源于古老的火崇拜?；鹗且环N重要的生活能源，原始初民經(jīng)歷了對火的畏懼到逐步利用自然火再到人工生火的過程，從使用火開始了對人類文明的最初探索。隨著社會的發(fā)展，火崇拜不斷演化，崇拜對象由自然物逐漸演變?yōu)槿烁窕幕鹕?。由于生產(chǎn)力和認知水平的低下，人們需要一種超自然的力量來庇佑自身，從而祈求火神的保佑，最終形成了火神崇拜。在我國不同民族、不同地區(qū)，火神的特征、形象各有差異，比如在我國北方的鄂倫春族傳說中，火神是一位古老的女性；滿族神話傳說中，英雄少年托阿從天火庫盜來了一葫蘆火種，并告訴人們用撞擊石塊的辦法取火；西南一些地區(qū)則認為燃燒的火焰或火塘是火神的化身[3]。具體到豫西北地區(qū)，奉祀的火神、祭祀時間等也有自身的特點。

(一)奉祀對象

從文獻記載來看，漢族地區(qū)民眾祭祀的火神各不相同?！妒酚洝の宓郾炯o·正義》：“神農(nóng)氏姜姓也，……長于姜水，有圣德，以火德王，故號炎帝?！盵4]《左傳·昭公十七年》中說：“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”[5]《漢書·五行志第七上》載:“帝嚳則有祝融，堯時有閼伯，民賴其德，死則以為火祖?！盵6]從各種歷史文獻來看，所祭祀的火神有炎帝、祝融、閼伯、吳回(回祿)等。

河南地區(qū)火神信仰非常盛行。趙天改先生《明代以來河南歷史文化地理研究》一文稱“如同關(guān)帝為山陜的標識，禹王為湖北的標識，許真人為江西的標識一樣，火神信仰成了河南的標識?！盵7]豫西北地區(qū)尊稱火神為“火帝真君”， 至于所祀火神究竟是誰，碑刻資料及民眾口頭有不同的說法。如清咸豐六年(1856)《創(chuàng)建火德真君會館碑記》記載修武西板橋火神廟所祀火神為燧人氏，輔神為祝融。碑文記載后(西)板橋村于咸豐六年正月在社首及首事倡議下，捐資購買莊基地六分五里“南北俱系九弓三尺，中長十六弓一尺二十五”計三楹，并創(chuàng)建火神會館，花錢壹佰零二千八佰一十一文。碑文開頭提及“粵自燧人氏作享□之□興火德之有□于天下也久矣，是以呂氏春秋，于夏月祀□□，配以祝融報神功也?！?1)清咸豐六年《創(chuàng)建火德真君會館碑記》，現(xiàn)存于修武西板橋村委會。

博愛沈鹿宿火神廟祭祀的火神為“炎帝祝融氏”。乾隆二年(1737)《創(chuàng)建戲樓碑記》(2)清乾隆二年《創(chuàng)建戲樓碑記》，現(xiàn)存于博愛沈鹿宿火神廟。載“火神廟為火帝真君棲神之所”，光緒三十三年(1907)《重修火神廟碑記》碑文云：

昔先王之制，祀典也，有功于民則祀之。夫天生五材，民并用之，而火之功為尤巨。自炎帝祝融氏始變生食，使民無災癘夭札之患，又為笵金合土濟水柔木成器械，以前民利用焉，利于民者，民敬之。(3)清光緒三十三年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛沈鹿宿火神廟。

田野調(diào)查過程中筆者還收集到一種說法：祝融是遠古時期的官職名稱，豫西北所供奉的火神實際是弟兄三人，即重、黎和吳回,他們先后擔任過此職。因此豫西北地區(qū)火神廟傳說有“老大在艾曲、老二在新店、老三在常莊”(4)意思是指豫西北地區(qū)的三座火神廟分別供奉著火神兄弟三人，艾曲火神廟位于修武縣西村鄉(xiāng)，新店火神廟位于焦作市中站區(qū)新店村，常莊火神廟位于焦作市山陽區(qū)。的說法。

從碑刻資料來看，豫西北地區(qū)所供奉的火神為燧人氏、祝融、炎帝等。武陟地區(qū)民眾還流傳祭祀的火神是傳說中的閼伯，供奉的火神像面色赤紅，六臂，手持風火輪、寶劍、弓箭、水葫蘆等[8]。

(二)祭祀時間

豫西北地區(qū)火神祭祀的時間有正月、二月和六月，具體時間各不相同，如武陟大封鎮(zhèn)司馬崗村火神廟是正月初六，修武高村鄉(xiāng)北睢村火神廟是正月初七，焦作市新店火神廟和沈鹿宿火神廟、修武東關(guān)火神廟等是正月初八，其余也有正月初十、正月十二、正月十六、正月十九和二月十二的。民間相傳正月初八為火神生日，而官方祭祀則在六月二十三，祭祀也以這兩日最為隆重。如清化鎮(zhèn)清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》的捐資名單中出現(xiàn)“正月初八會首”和“六月二十三會首”，碑文載：

正月初八日會首：高介爾、王樹業(yè)、胡全容、原紹孔、胡玉章、張名標、路心廣、軒盛號、王陶公、王公順、桑掄元、何有金、逯永林，以上共捐錢十七千一百九十一文。

……

六月二十三日會首：文興店、郝康年、高士瑩、胡良友、原致堂、路登魁、蕭同聚、劉位先、高中興、大順店、公太號、三盛號，以上共捐錢四千文。(5)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛清化鎮(zhèn)大王廟。

從碑文記載來看，每年的正月初八和六月二十三的會首人數(shù)較多，從中可以看出這兩天的火神祭祀規(guī)模應該很大。

(三)火神廟林立

寺廟是宗教信仰的一種外化形式，區(qū)域社會中廟宇的數(shù)量和分布情況往往能反映出當?shù)匦疟姷臄?shù)量和信仰的普及程度。豫西北地區(qū)火神廟林立，明清時期所屬各縣的地方志記載了當?shù)亟ㄓ谢鹕駨R。詳見表1。

表1 豫西北方志中所載火神廟一覽表

從田野調(diào)查的情況來看，現(xiàn)存規(guī)模較大的有焦作常莊火神廟、新店村火神廟，修武艾曲火神廟、東關(guān)火神廟，博愛沈鹿宿火神廟、清化鎮(zhèn)火神廟、白馬溝火神廟，武陟付村火神廟等。從田野調(diào)查收集到的碑刻資料來看，自清康熙年間開始，豫西北當?shù)鼐筒粩嘤袆?chuàng)建或重修火神廟的記載。如博愛沈鹿宿火神廟現(xiàn)存有清康熙三十六年(1697)《金妝火神老爺圣像碑記》、清康熙四十五年(1706)《火神廟增修山門碑記》、清乾隆二年(1737)《創(chuàng)建戲樓碑記》、乾隆三年《重修橋梁碑記》、乾隆十五年(1785)《火神廟拜殿粉飾及鋪地碑》等十余通碑刻，大體可以推知火神廟的修建與重修的過程。再如修武艾曲火神廟清康熙二十七年(1689)《修醮三年完滿碑記》、清道光二年(1822)捐資碑、清宣統(tǒng)元年(1909)捐資碑；博愛清化鎮(zhèn)火神廟清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》等。從中我們可以推斷出在明清尤其是清代以來，豫西北地區(qū)基本上各縣均建有火神廟，有些縣還不止一座，火神信仰遍布城鄉(xiāng)。

當?shù)厝藗儗τ诨鹕竦男叛鲆呀?jīng)不僅僅是單純感念火祖帶給人間熟食和光明的功德，祈求禳除火災，福佑眾生。人們視火神無所不能，主要集中于保境安民和祛病救人。修武艾曲火神廟清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》：“火神行宮尊居其上，虔保安下土，威震八方，所有奇病難醫(yī)誠求藥，無不靈應?！?6)清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》，現(xiàn)存于修武艾曲火神廟。

(四)火神會

豫西北當?shù)亍皶笔且环N基于共同的信仰而形成的民間組織，往往由虔誠信徒首倡，出于一些共同的目的，如祭祀、朝頂、修繕廟宇等而形成，其活動和職能多是圍繞信仰而進行的。如祖師圣會、關(guān)老爺圣會、老君會、火神會、山神會、金頂會等。豫西北各縣各村多建有火神會，組織獻戲和相關(guān)祭祀活動。如清乾隆五十二年(1787)濟源南姚《火神會獻戲、買地碑記》碑文載：“南姚鎮(zhèn)舊有火神會，……”(7)清乾隆五十二年《火神會獻戲、買地碑記》，現(xiàn)存于濟源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮(zhèn)火神會由來久矣……”(8)清道光五年《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》，現(xiàn)存于濟源南姚湯帝廟。

清代火神信仰對現(xiàn)代的火神信仰依然有重要影響。關(guān)于火神信仰的現(xiàn)代社會功用，有學者指出，火神信仰是構(gòu)建民眾精神需求的重要方式，是增強村落認同感的重要手段，也是地方社會整合文化資源、傳播地方文化的重要途徑[9]。豫西北的火神信仰同樣具有相同的社會功用，而且是通過火神會的形式發(fā)揮作用。

田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，火神會現(xiàn)在仍然存在。如武陟圪垱店鄉(xiāng)安莊村現(xiàn)仍有火神會。據(jù)《安莊火神會譜》記載，元末明初，豫西北地區(qū)飽受戰(zhàn)亂煎熬，瘟疫橫行，疾病猖獗。正月初八，有一赤臉老漢走家串戶，送藥治病，老者還告知人們在元宵之夜在門前燃燒煙火可驅(qū)邪治病，謂之“旺火”。正月十七人們宰牲備酒酬謝老者，老者化為一道紅光而去，百姓頓悟“此乃火帝真君”[10]。博愛北張村火神廟2007年所立的《重修張村火神正殿碑記》記載：“為弘揚民族文化保護歷史文物，以張村蘇全然、牛太敬等人為首的一屆火神會首順應民意，幾經(jīng)研討，議定逐步重現(xiàn)火神大廟壯觀?！笨梢娀鹕駮谠ノ鞅币恍┺r(nóng)村仍然存在，并在廟宇維修、祭祀等活動中發(fā)揮作用。

二、基于火神信仰的演劇活動

民間傳統(tǒng)多有演戲酬神的習俗，尤其是對于火神，民眾認為火神執(zhí)掌天下無情火，報應世間不良人，可懲惡揚善、趨吉避兇，多喜演戲謝神。據(jù)1924年《續(xù)滎陽縣志》記載，其境內(nèi)“敬神之風，愈演愈奢。火神、土地等會，無村無之，而于火神尤豐，且多演戲，有一會演戲三臺至六臺者”[11]?？梢姾幽细鞯囟嘤谢诨鹕裥叛龅膽蚯顒印?/p>

(一)創(chuàng)修戲樓

豫西北民眾以火神誕辰為期聚集，至火神廟敬香，同時搬演戲曲。如果未搬演戲曲，則聚集進香之人多為火神會成員，若演戲，則進香之人必當更多，信仰涉及的范圍亦當更擴大。因此，在修建火神廟的時候，用于娛神和娛人的場所——戲樓的修建必不可少，從碑刻資料中也可窺見一斑。清乾隆二年博愛沈鹿宿火神廟《創(chuàng)建戲樓碑記》載：

火神廟為火帝真君棲神之所，而戲樓獨闕，所以侑神者其典未備也。歲丁已，沈君思歡等謀剏建之，糾眾募化，遠近響應至千三百余人焉。庀材鳩工，不日告成，臺聳基峙，鳥革翚飛，固神德之感應者，速亦人心虔敬者誠也。(9)清乾隆二年《創(chuàng)建戲樓碑記》，現(xiàn)存于博愛沈鹿宿火神廟。

碑文述及乾隆二年沈思歡等人感念火神廟戲樓獨闕，于是積極謀劃募集資金，遠近響應至千三百余人焉，反映了民眾的踴躍，即表明火神信仰在當?shù)氐钠毡椤?/p>

清化鎮(zhèn)嘉慶七年《重修火神廟碑記》碑文記載了從嘉慶四年(1799)秋開始，一直到嘉慶七年(1802)六月歷時近三年火神廟的重修。三年間重修了大殿、拜殿、東西配殿，并兩廊、兩山門以及舞樓，“規(guī)模雖不加大，其壯麗有再倍于舊而未止者”(10)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛清化鎮(zhèn)大王廟。。資金主要為花炮業(yè)眾商集資而成，集資歷時13年，集資達6 000余兩。清化鎮(zhèn)是歷史上豫晉交通的要道，商業(yè)繁榮，經(jīng)營范圍包括四大懷藥、竹器、鞭炮、煙葉、布匹等，商人群體的崛起，尤其是花炮業(yè)的發(fā)展，使得花炮商人成為此次重修活動的重要捐資主體。

清同治六年(1867)博愛沈鹿宿火神廟《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》載：

因鑒大殿之西有客房三閑、北禪房兩閑，風毀雨蝕，惻然心憫，而且屢年演戲并無戲房，殊覺不便，于是仰住持源隆邀請村眾，大為聚議，無不躍踴其事以為謀之甚臧，惜乎素無積儲，為之奈何？因公同議定三年之閑，不為演戲，仍照常例收，蓄為集工之資，且愿為捐施者廣為搜積，籌劃已定，分排執(zhí)事。(11)清同治六年《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》，現(xiàn)存于博愛沈鹿宿火神廟。

該火神廟因為原來沒有戲房，每年演戲非常不便，因此商議三年內(nèi)照常收取戲金而不演戲，蓄為集工之資。

(二)獻戲酬神

信仰與戲曲的關(guān)系十分密切，民俗信仰在我國傳統(tǒng)戲曲存在與發(fā)展的過程中往往起到直接的推動作用。豫西北廣大農(nóng)村火神信仰盛行，使這一特定的文化區(qū)域內(nèi)各種品類的戲曲文化在這塊沃土上花開四季常年不謝。

1.正月初八、六月二十三演劇。豫西北地區(qū)祭祀火神在正月初八和六月二十三。相傳每年正月初八為領(lǐng)羊會，農(nóng)歷六月二十三為火神生日(也有說正月初八為火神生日)，每年的火神祭祀活動以這兩日最為重要，通常在這兩天舉行祭祀活動并獻戲酬神。沈鹿宿火神廟《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》也提到了每年正月初七八日的祭祀火神活動，碑文載：

如余沈家鹿宿村東南隅舊有火神廟一所，不惟為一村之保障，且以為四方之靈應也。歷年正月初七八日鄰近村莊牽羊獻餼者不知凡幾，雖曰此不過迎神賽社之土風，而究之皆靈應所感通焉。③

除了碑刻資料之外，明清和民國時期豫西北地區(qū)的方志中有很多關(guān)于正月初八日火神祭祀的記載，道光九年(1829)《武陟縣志》載“正月初八日，火神會，俗稱‘行水’”[12]。道光二十年(1840)《修武縣志》“八日，鼓樂、旗傘祀火神，歲豐醵錢賽會”(12)清馮繼照撰修《修武縣志》，王保成，校注.清道光二十年版，2002年2月印刷(內(nèi)資)，第144-145頁.?！靶兴币辉~在豫西北當?shù)胤窖灾幸馑技捶钌癯鲇?。清人顧燮光曾在《河朔訪古隨筆》中記載他在河南見到碑刻中的水官之稱：

水官之稱，河內(nèi)、濟源、孟縣各元碑碑陰題名往往有之。蓋舊俗凡禱雨有應，必作會報賽，奉神出游，謂之行水?！逗觾?nèi)縣志》云：“舊俗凡禱雨有應，及歲時神誕，必作會報賽，奉神出游，謂之行水。于會中擇數(shù)人妝演官像，騎馬前導，謂之水官。[13]

通過上述記載，我們可以得知，清人顧燮光認為當?shù)胤钌癯鲇畏Q之為行水，這種活動和祈雨有密切的關(guān)系。在今豫西北地區(qū)，行水不僅僅是祭祀求雨之后的奉神出游，而且可以指稱各種民間文藝匯演。如丁永祥先生在其《儀式的力量——豫西北民間祭祀與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展關(guān)系調(diào)查研究》一文中曾提到河南武陟地區(qū)的火神祭祀活動，指出“行水”是火神祭祀中最隆重的內(nèi)容。[14]可見行水已經(jīng)脫離了早先與祈雨的關(guān)系，但是仍與祭祀有密切關(guān)系，仍是一種奉神出游，以火神信仰為內(nèi)核的一種活動，不過在活動中，民間文藝匯演的所占比重更大，更像是一種民眾狂歡活動。

2.其余民俗節(jié)日演劇。民俗節(jié)日是在傳統(tǒng)文化發(fā)展過程中形成的具有特定活動內(nèi)容的時日，例如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、乞巧節(jié)、中秋節(jié)等，民眾多選擇在一些重要的民俗節(jié)日進行戲曲演出。筆者曾對山西省明清時期的舞臺題記進行過統(tǒng)計分析，發(fā)現(xiàn)有很多題記記載了特定民俗節(jié)日舉行戲曲演出活動。在豫西北地區(qū)的火神信仰演劇活動中，也表現(xiàn)出這樣的特點。從碑刻資料來看，除了正月初七初八和六月二十三日之外，豫西北當?shù)匾捕嘤性谠?jié)或整個春節(jié)期間進行火神祭祀和戲曲演出的。如清乾隆五十二年(1787)濟源南姚《火神會獻戲買地碑記》碑文載：“南姚鎮(zhèn)舊有火神會，會首尚文素等所積會錢乙百乙十肆千乙百叁拾柒文，乾隆五十二年正月十六日獻戲化錢乙拾肆千玖佰玖拾伍文。”(13)清乾隆五十二年《火神會獻戲買地碑記》，現(xiàn)存于濟源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮(zhèn)火神會由來久矣，每年元宵節(jié)演戲酬神誠盛事□?！?14)清道光五年《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》，現(xiàn)存于濟源南姚湯帝廟。從碑文可以看出南姚鎮(zhèn)火神崇拜由來已久，當?shù)剡€舉辦火神會，元宵節(jié)期間多舉行獻戲。

此外，新年及中秋節(jié)也多搬演戲曲。清化鎮(zhèn)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》在記載了火神廟重修的經(jīng)過及捐資數(shù)目之后，記載了議約二條：

一議：廟前市房兩間所得房賃若干，半為元旦獻戲使費，半為廟內(nèi)完納糧差使費，余不得擅用，臘月初一日至正月十五日神前燈油在內(nèi)；

一議：興工使費外余銀二百八十一兩六錢五分，除給住持銀一百四十兩以作養(yǎng)膳之資，下余銀一百四十余兩為中秋獻戲使費，余不得擅用。(15)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛清化鎮(zhèn)大王廟。

從碑文內(nèi)容可知，除了正月初七八日和六月二十三常見的火神祭神演出外，清代，豫西北當?shù)匾灿性谠?、中秋等重要民俗?jié)日祭祀火神演出的現(xiàn)象。傳統(tǒng)民間信仰中，火神信仰非常普遍，各民族都有信仰、祭祀火神的相關(guān)活動。豫西北地區(qū)的火神祭祀在當?shù)孛癖娚钪姓紦?jù)重要地位，儀式獨特豐富，時至今日仍然廣泛存在，反映了當?shù)氐男叛鑫幕Ｐ叛雠c戲曲，二者有著密不可分的關(guān)系。劉文峰先生在《論傳統(tǒng)戲曲與民俗的依存關(guān)系》[15]中指出，戲曲從形成之后，有兩條發(fā)展道路，其一是以民俗信仰為契機，在寺院廣場、廟臺為廣大民眾進行演出；其二是在宮廷、官府等為達官貴人服務。車文明在《中國古代劇場類型考論》[16]將中國古代劇場分為商業(yè)性劇場、神廟劇場、宮廷劇場、臨時性劇場，其中神廟劇場是中國古代劇場中綿延不絕、范圍最廣、數(shù)量最多的劇場類型。從中也說明神廟劇場是民眾戲曲活動最為集中的地點，戲曲與信仰的關(guān)系也從此可以窺見一斑。從豫西北地區(qū)的火神祭祀和戲曲活動也能說明戲曲與信仰二者密切的依存關(guān)系，火神信仰和民眾對于戲曲活動的癡迷共同推動戲樓的創(chuàng)建和獻戲酬神活動的進行，民眾在祭祀與戲曲演出中獲得心靈的慰藉和精神的愉悅。