河北張家口地區(qū)明清寺廟壁畫調(diào)查

王雁華

【關(guān)鍵詞】張家口地區(qū);寺廟壁畫;明清時(shí)期

寺廟壁畫結(jié)合了古代建筑和繪畫兩種藝術(shù)形式，具有很高的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。河北張家口地區(qū)現(xiàn)存大量寺廟壁畫，繪制年代最早的是位于蔚州城內(nèi)的遼代南安寺塔地宮壁畫[1]1，最晚的為民國(guó)時(shí)期的兩處，分別存于懷安獅子口普明廟和萬(wàn)全趙家梁普明廟[2]，其余均繪于明清時(shí)期。這些壁畫題材多樣，內(nèi)容豐富，繪制工藝成熟，地方特色濃郁，具有重要的研究?jī)r(jià)值。但由于年代久遠(yuǎn)，地點(diǎn)分散，管理不善，壁畫的保存狀況不容樂觀，甚至有的正面臨著消失的危險(xiǎn)。

在張家口地區(qū)以往的文物調(diào)查中，寺廟壁畫都是作為古建筑的附屬內(nèi)容，并沒有做過(guò)專項(xiàng)普查和深入系統(tǒng)的研究。為了全面了解張家口地區(qū)明清寺廟壁畫的具體情況，為進(jìn)一步的保護(hù)研究提供資料支撐，2020 年，在河北省社會(huì)科學(xué)發(fā)展研究課題“河北張家口地區(qū)明清寺廟壁畫調(diào)查與研究”的支持下，筆者組成了4 人調(diào)查隊(duì)，用時(shí)一年多，通過(guò)實(shí)地勘察、走訪等形式，對(duì)張家口地區(qū)現(xiàn)存的明清寺廟壁畫進(jìn)行了調(diào)查。下面結(jié)合相關(guān)資料，對(duì)調(diào)查結(jié)果進(jìn)行全面歸納和總結(jié)。

一、張家口地區(qū)明清寺廟壁畫的題材內(nèi)容

此次調(diào)查的張家口地區(qū)明清寺廟壁畫共40 余處，以下按照題材內(nèi)容對(duì)這些壁畫進(jìn)行分類介紹。

（一）佛教信仰題材1. 釋迦牟尼佛傳故事畫此類壁畫采用連環(huán)畫的形式描繪釋迦牟尼從降生、成道、初轉(zhuǎn)法輪到涅槃的故事，在明清佛寺壁畫中最為常見，現(xiàn)存于蔚縣鄭家莊峰山寺、蘇官堡華嚴(yán)寺、涌泉莊重泰寺，懷安中所堡大師廟，涿鹿下四堡釋迦殿等處。

鄭家莊峰山寺位于蔚縣宋家莊鎮(zhèn)鄭家莊村東，建于明洪武年間，清順治、道光、同治年間均有重修。坐北朝南，由天王殿、大雄寶殿和東西正禪房等建筑組成，為省級(jí)文物保護(hù)單位。佛傳故事繪于大雄寶殿東西山墻上，為清代繪制，共48 幅。每壁24 幅，分為3 行8列，每幅均有題榜，畫幅間以云氣、山石、花草、樹木相隔[1]101。所繪人物姿態(tài)各異，色彩艷麗，線條流暢。保存完整（封二）。

蘇官堡華嚴(yán)寺位于蔚縣下官村鄉(xiāng)蘇官堡村北，建于明代，清代、民國(guó)均有重修。坐北朝南，現(xiàn)存天王殿、地藏殿和大雄寶殿，為省級(jí)文物保護(hù)單位。佛傳故事繪于大雄寶殿東西山墻上，為清代繪制，共64 幅。每壁32 幅，分為4 行8 列，畫幅間用藍(lán)線分隔，交點(diǎn)繪萬(wàn)字紋。每幅左上角均有題榜。保存較完整。

涌泉莊重泰寺位于蔚縣涌泉莊鄉(xiāng)高利寺、崔家寨、閻家寨三村之間，相傳建于宋遼時(shí)期，明嘉靖年間經(jīng)山西潞城王整修，賜名“重泰寺”。坐北朝南，由戲樓、中院、東角院、西角院、寺外塔林五部分組成，為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。中院為寺院主體，現(xiàn)存山門、彌勒殿、地藏殿、觀音殿、千佛殿、水陸殿、釋迦殿、三教樓和后禪房等建筑。佛傳故事繪于三教樓東西山墻上，為清代繪制，共24 幅。

每壁12 幅，分為3 行4 列，畫幅間以云氣、樹木相隔，題榜位于畫面的右上角。保存較完整。

中所堡大師廟位于懷安縣王虎屯鄉(xiāng)中所堡村，建于明代。坐北朝南，面闊三間，進(jìn)深一間，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。佛傳故事繪于東西山墻上，繪制時(shí)代應(yīng)在清代同治至光緒年間[3]，共47 幅。其中東山墻24 幅，分為3 行8 列;西山墻23 幅，分為3 行，上兩行8 幅，下行7 幅。每幅均有題榜，畫幅間以云氣等相隔。畫面線條流暢，人物面容豐滿，姿態(tài)各異[3]。局部被泥漬覆蓋，保存一般。

下四堡釋迦殿位于涿鹿縣五堡鎮(zhèn)下四堡村，建于明代。坐北朝南，面闊三間，進(jìn)深一間。佛傳故事繪于東西山墻上，為清代繪制，共62 幅。每壁31 幅，分為6 行，其中最上行2幅，中間4 行6 幅，最下行5 幅，畫幅間以云氣等相隔。每幅均有題榜（圖一）。壁畫有重繪現(xiàn)象，保存較完整。

2.觀世音菩薩普門品經(jīng)變畫此類壁畫描繪了不同人物在遇到困難、災(zāi)難時(shí)因念誦觀世音菩薩名號(hào)而得到保佑、救助的故事場(chǎng)景，在明清佛寺壁畫中也較為常見。現(xiàn)存有陽(yáng)原開陽(yáng)堡觀音殿，蔚縣蘇官堡華嚴(yán)寺、李堡子六神廟、涌泉莊重泰寺、蘇邵堡觀音殿、陳家澗安樂寺，懷安張家屯龍王廟等處。

開陽(yáng)堡觀音殿位于陽(yáng)原縣浮圖講鄉(xiāng)開陽(yáng)堡村。開陽(yáng)堡為省級(jí)文物保護(hù)單位，四周存有堡墻，堡內(nèi)現(xiàn)存真武殿、觀音殿（閻王殿）、玉皇閣、彌勒佛殿和關(guān)帝廟等建筑，均為明清時(shí)期建筑。觀音殿與閻王殿共用一座坐南朝北、面闊三間、進(jìn)深一間、明間出抱廈的建筑，北面供奉觀音，南面供奉閻王。觀世音經(jīng)變畫繪于抱廈東西山墻上，為清代繪制，共12幅。每壁6 幅，分為3 行2 列，排列整齊，畫幅間用墨線相隔。每幅右上角均有題榜。壁畫底部近地面處酥堿損壞嚴(yán)重（圖二）。

蘇官堡華嚴(yán)寺地藏殿東西次間北壁上繪觀世音經(jīng)變畫，為清代繪制，共8 幅。東西各4 幅，畫幅間以山石、樹木相隔。保存較好。

李堡子六神廟位于蔚縣蔚州鎮(zhèn)李堡子村南，建于清代。坐北朝南，由龍母殿、關(guān)帝殿、財(cái)神殿、馬王殿、觀音殿、梓潼殿和六神殿等建筑組成。觀世音經(jīng)變畫繪于觀音殿東西山墻上部，為清代繪制，共8 幅。每壁4 幅，以山石、云氣相隔，每幅均有題榜。保存較完整。

涌泉莊重泰寺的觀音殿于東西山墻上繪觀世音經(jīng)變畫，為清代繪制，共12 幅。每壁6幅，畫幅間以山石、樹木相隔。每幅均有題榜，多寫于山石之上。保存較完整。

蘇邵堡觀音殿位于蔚縣下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡村，建于清代。坐南朝北，面闊三間，進(jìn)深一間。觀世音經(jīng)變畫繪于東西山墻上部，為清代繪制，共12 幅。每壁6 幅，畫幅間以云氣相隔，每幅均有題榜。保存較完整。

陳家澗安樂寺位于蔚縣涌泉莊鄉(xiāng)東陳家澗村，建于清代。坐北朝南，由正殿、地藏殿、觀音殿等建筑組成。觀世音經(jīng)變畫繪于觀音殿南北山墻上，為清代繪制，共18 幅。每壁9幅，分為3 行3 列，以云氣相隔。每幅均有題榜，題榜內(nèi)還寫有捐資人住址、姓名和捐款數(shù)，雖大多已漫漶不清，仍可知捐資人多數(shù)為陳家澗人。壁畫龜裂起甲、脫落、粉化嚴(yán)重。

張家屯龍王廟位于懷安縣懷安城鎮(zhèn)張家屯村，建于清代，坐北朝南，僅存正殿，面闊三間，進(jìn)深一間。經(jīng)變畫繪于正殿東山墻上，共8 幅。分上下兩行，每行4 幅，畫幅間以云氣等相隔，每幅右上角均有題榜。根據(jù)“同治癸亥年浦月彩畫”的題記，可知壁畫繪制于清同治二年（1863）五月[4]。保存較差，局部被報(bào)紙、水泥覆蓋。

3. 善財(cái)童子五十三參圖此類壁畫采用連環(huán)畫的形式描繪了善財(cái)童子參拜五十三位善知識(shí)者，最終修成正果的故事，均為53 幅。

現(xiàn)存于涿鹿廣恩屯觀音殿、懷安昭化寺、蔚縣上蘇莊觀音殿等處。

廣恩屯觀音殿位于涿鹿縣五堡鎮(zhèn)廣恩屯村北的屯兵堡內(nèi)，建于明代。坐南朝北，面闊三間，進(jìn)深一間，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。善財(cái)童子五十三參畫繪于東西山墻上，很可能繪于明末，其中西山墻繪26 幅，東山墻繪27幅，畫幅間以云氣相隔，每幅均有題榜及寫有捐資人姓名和捐款數(shù)的題記[5]。題榜內(nèi)標(biāo)明善財(cái)童子參訪次第、場(chǎng)所和善知識(shí)的名稱，如“第四詣達(dá)里鼻茶國(guó)自在城參彌伽大士”“第五詣住林聚落參解脫長(zhǎng)者”“第六詣此閻浮提畔摩利伽羅國(guó)參海幢比丘”等。壁畫褪色、起甲、脫落嚴(yán)重（圖三）。

懷安昭化寺位于懷安縣懷安城鎮(zhèn)西大街路北，始建于明正統(tǒng)元年（1436），歷時(shí)8 年建成，朝廷賜名“昭化寺”。坐北朝南，現(xiàn)存主體建筑均坐落在南北中軸線上，自南向北依次為山門、天王殿、大雄寶殿、三大士殿，為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。五十三參畫繪于三大士殿東西山墻上[6]65，大致繪制于明代晚期至清代中期。目前可辨識(shí)的僅10 幅，其中東山墻6 幅，西山墻4 幅，畫幅間以云氣相隔。每幅均有紅底黑框題榜。壁畫色彩豐富，線條流暢，圖像與經(jīng)文載述吻合（封三）。局部被涂料、泥漬覆蓋。

上蘇莊觀音殿位于蔚縣宋家莊鎮(zhèn)上蘇莊村，建于明代。坐南朝北，面闊一間，進(jìn)深一間。五十三參畫繪于東西山墻上，為明代繪制，其中東山墻繪27 幅，西山墻繪26 幅，畫幅間用墨線分隔[1]39。墨書題榜位于每幅左上方或右上方。畫風(fēng)淳樸，人物發(fā)冠、婦人頭飾、服裝紋飾均采用瀝粉貼金工藝。上部保存較好，下部起甲、脫落嚴(yán)重。

4. 十八羅漢圖分為“渡海圖”與“修行圖”兩種，十八羅漢的排列沒有固定順序，形象也沒有固定模式，但人物皆有頭光，刻畫精細(xì)，神態(tài)生動(dòng)。

渡海圖現(xiàn)存于蔚縣蘇邵堡觀音殿東西山墻下部，為清代繪制，每壁繪9 尊羅漢，共18尊。均身著僧衣，手持圣物，身后飾圓形頭光和云氣，腳下分別踏魚、蝦、龜、鱉、荷葉、水草等立于波浪翻涌的海面之上。保存較好。

修行圖現(xiàn)存于蔚縣蘇官堡華嚴(yán)寺地藏殿東西次間北壁下部，李堡子六神廟觀音殿東西山墻下部和懷來(lái)雞鳴驛白衣觀音殿的東西山墻上，均為清代繪制。每壁各繪9 尊，共18尊，各坐于巖石上修行。華嚴(yán)寺和六神廟所繪保存較完整，雞鳴驛白衣觀音殿所繪保存一般。

5. 二十四諸天圖繪佛教中二十四位護(hù)持佛法、化導(dǎo)眾生的諸天鬼神，現(xiàn)存于陽(yáng)原青龍寺。青龍寺位于陽(yáng)原縣東城鎮(zhèn)虎頭梁村南，建于明代，現(xiàn)僅存大雄寶殿，面闊三間，進(jìn)深一間，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。二十四諸天圖繪于大雄寶殿東西山墻上，為清代繪制。

每壁12 位，分前后兩行錯(cuò)位站立。壁畫保存狀況不佳，畫面顏料層起甲、脫落較為嚴(yán)重圖四）。

6. 水陸法會(huì)圖此類壁畫是佛教舉辦水陸法會(huì)時(shí)供奉的宗教人物組畫，描繪了正位神祇、天仙、下界神祇、冥殿十王、往古人倫及孤魂等眾形象，表現(xiàn)了佛、道、儒三教合流的主題?，F(xiàn)存于懷安昭化寺和蔚縣故城寺、重泰寺等處。

懷安昭化寺大雄寶殿四壁繪水陸法會(huì)圖，共47 幅，每幅右上角有墨書題榜。其中北壁繪2 幅，東部為毗盧遮那佛、菩薩、明王、金剛等，西部漫漶不清。東山墻共22 幅，分上下兩行，每行11 幅;西山墻共21 幅，亦分上下兩行，上行11 幅，下行10 幅[6]。畫幅間均以云氣相隔。南壁殿門兩側(cè)各繪一幅將軍形象的神祇，東側(cè)為黑道大將軍，西側(cè)為黃道大將軍[7]。根據(jù)南墻西側(cè)將軍圖像左上方存楷書題記“時(shí)大明嘉靖四十一年歲在壬戌冬十月初十日吉時(shí)謹(jǐn)志，畫工匠人任朝相”，可知壁畫繪制于明嘉靖四十一年（1562）。整個(gè)水陸法會(huì)壁畫所繪人物比例勻稱，線條流暢，旗幡衣帶隨風(fēng)飄拂，具有很高的藝術(shù)性。保存較完整。

故城寺位于蔚縣宋家莊鎮(zhèn)大固城村東，建于明正德二年（1507）。坐北朝南，現(xiàn)存釋迦殿和三間禪房，為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

水陸法會(huì)圖繪于釋迦殿四壁上，繪制于清道光前期[8]，其中北壁繪十大明王，東西山墻及南壁繪儒、釋、道諸神112 幅，畫幅間以云氣相隔。東西山墻每壁繪44 幅，分為4 行，其中最上一行8 幅，下面三行各12 幅。南壁東次間圖像與東山墻相連，西次間圖像與西山墻相連，東西次間圖像各12 幅，分為3 行4 列。

每幅均有題榜，內(nèi)容為諸神名稱;部分畫面還有供養(yǎng)人信息題記，內(nèi)容為供養(yǎng)人住址、姓名及商鋪名稱[9]14-18。壁畫采用傳統(tǒng)的工筆重彩的繪畫手法和瀝粉貼金工藝，人物形象生動(dòng)，色彩鮮艷。保存較完整。

重泰寺水陸殿四壁繪水陸法會(huì)圖，共121 幅，為清代繪制[10]。其中北壁繪十大明王，東西山墻及南壁繪儒、釋、道諸神120 幅。

東西山墻每壁48 幅，分3 行，每行16 幅;南壁東次間圖像與東山墻相連，西次間圖像與西山墻相連，東西次間各12 幅，分2 行，每行6幅。每幅前有童子執(zhí)幡引領(lǐng)眾神，題榜均寫于寶幡之上，畫幅間以云氣相隔（圖五）。保存較完整。

（二）道教信仰題材1. 天帝六御和三十六雷公圖僅見于蔚縣蔚州玉皇閣。玉皇閣位于蔚縣蔚州鎮(zhèn)太平莊村古城北城垣上，建于明洪武十年（1377），為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。坐北朝南，分上下兩院：上院由鐘樓、鼓樓和玉皇閣大殿組成，下院由天王殿、二道門、東西禪房和東西廂房組成。玉皇閣大殿外觀三層、樓內(nèi)兩層。

壁畫繪于大殿一層北壁及東西山墻上，為明代繪制。北壁繪主宰天地的“六御”，五男一女，分別是昊天金闕玉皇大帝、西方太極天皇大帝、中天紫微北極大帝、東極妙嚴(yán)青華大帝、南方南極長(zhǎng)生大帝、承天效法后土皇地，均著帝后裝束，身后繪眾神。東西山墻各繪18 位雷公，共36 位，均手持法器，分前后兩排錯(cuò)位站立。前排雷公腰間懸掛腰牌，上書雷公名稱;后排雷公名稱書寫于上部題榜中[1]7。

壁畫場(chǎng)面宏大，人物生動(dòng)形象，線條流暢。畫面色彩以藍(lán)色調(diào)為主，配以紅、綠、黃、白等顏色，采用瀝粉貼金工藝。保存一般。

2. 真武本生和靈應(yīng)故事畫此類壁畫通過(guò)形象和服飾的變化來(lái)表現(xiàn)真武從降生到修道成神的過(guò)程?，F(xiàn)存于蔚縣蘇邵堡真武廟、北方城真武廟、王家莊南堡真武廟等處。

蘇邵堡真武廟位于蔚縣下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡北廟內(nèi)。北廟建于明代，分前、中、后三院，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。其中后院為真武廟，由東西廂房、真武大帝殿組成。真武本生和靈應(yīng)畫繪于真武大帝殿東西山墻上，為清代繪制，共18 幅。每壁9 幅，分為3 行3 列，畫幅間用墨線分隔，每幅左上角均有題榜。東山墻左下角為第一幅“夢(mèng)吞日月”，向右向上按時(shí)間順序呈倒S 形排列，依次為“五龍吐水”“太子入學(xué)”“西遇死人”“南遇病人”“東遇老人”

“北遇僧人”“太子離朝”，右上角為第九幅“玉皇賜劍”;西山墻畫面布局與東山墻相同，自左下角起依次為“猿猴指路”“劍指成河”“二虎把洞”“寡肉味鷹”“觀音磨針”“天神賜甲”

“收扶龜蛇”“怒斬妖女”“五龍捧圣”[1]267。保存較完整。

北方城真武廟位于蔚縣涌泉莊鄉(xiāng)北方城村，建于明代，由前、中、后三個(gè)院落組成，為省級(jí)文物保護(hù)單位。北極宮位于后院，面闊三間，進(jìn)深三間，東西山墻上繪真武本生和靈應(yīng)故事。每壁24 幅，分為4 行6 列，共48 幅，為清代繪制。畫幅間用藍(lán)線分隔，交點(diǎn)呈萬(wàn)字紋。每幅左上角均有題榜[11]。保存較完整。

王家莊南堡真武廟位于蔚縣柏樹鄉(xiāng)王家莊村南堡北，建于清代，現(xiàn)存北極宮、東耳房。真武本生和靈應(yīng)故事畫繪于北極宮東西山墻上，為清代繪制。其中東山墻有4 行8 列，共32 幅，西山墻僅有24 幅保存完整[11]。

3. 真武大帝御前將官圖現(xiàn)存于蔚縣真武廟。真武廟位于蔚縣蔚州鎮(zhèn)財(cái)神廟街西北，建于明代，清康熙五十九年（1720）至雍正三年（1725）重修。坐北朝南，由前殿、東西配殿、北極宮、鐘樓、廂房等組成，為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。北極宮抱廈內(nèi)東西山墻上各繪7 位真武大帝御前將官，共14 位，均手持笏板，呈站立狀，神態(tài)各異[1]73。為清代繪制。

壁畫保存狀況不佳，起甲、脫落較為嚴(yán)重。

4. 太上老君八十一化圖現(xiàn)存于蔚縣沙子坡老君觀。老君觀位于蔚縣暖泉鎮(zhèn)沙子坡村，由戲樓、山門、三清殿（前殿）、祖師殿、財(cái)神殿、北極宮（后殿）、文昌殿、窯神殿組成，多為明清時(shí)期建筑，為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

太上老君八十一化圖繪于三清殿東西山墻上，以連環(huán)畫的形式講述太上老君歷世顯化的神仙事跡，繪制于清乾隆年間或嘉慶初年[12]。每壁40 幅，共80 幅，畫幅間用云氣相隔。每幅均有墨書題榜，并有文字詳解（圖六）。保存較好。

5. 關(guān)帝故事畫此類壁畫多采用連環(huán)畫形式描繪關(guān)羽的生平故事，每幅為獨(dú)立場(chǎng)景，均有墨書題榜。現(xiàn)存于蔚縣蘇邵堡關(guān)帝廟、李堡子六神廟，崇禮上窩鋪關(guān)帝廟和涿鹿清涼寺等處。

蘇邵堡關(guān)帝廟位于蔚縣下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡北廟的前院，由山門、鐘鼓樓、關(guān)帝廟組成。

關(guān)帝故事畫繪于關(guān)帝廟東西山墻上，為明代繪制，共24 幅。每壁12 幅，分為3 行4 列，畫幅間用墨線分隔[1]57。使用了瀝粉貼金工藝，保存狀況一般，有顏料層起甲、褪色等現(xiàn)象。

上窩鋪關(guān)帝廟位于崇禮區(qū)白旗鄉(xiāng)上窩鋪村，建于清嘉慶八年（1803），坐北朝南，現(xiàn)僅存正殿，面闊三間，進(jìn)深一間。關(guān)帝故事畫繪于正殿東西山墻上，共42 幅，畫幅間用云氣相隔。其中東山墻20 幅，分為4 行，上兩行6幅，下兩行4 幅;西山墻22 幅，分為4 行，上三行6 幅，最下行4 幅。每幅均有題榜。據(jù)西壁左下角“光緒十六年重修”題記，可知壁畫繪制于清光緒十六年（1890）[13]。壁畫構(gòu)圖飽滿，色彩鮮艷，人物生動(dòng)，在服裝紋飾、頭盔、兵器等部位均采用瀝粉貼金工藝（圖七，1）。

保存較完整。

清涼寺位于涿鹿縣涿鹿鎮(zhèn)西北的黃羊山上，相傳建于唐代，明清達(dá)到鼎盛，主要建筑有大雄寶殿、天王殿、地藏殿、肉身殿、禪堂、伽藍(lán)殿、祖師堂和五觀堂，為市級(jí)文物保護(hù)單位。關(guān)帝故事畫繪于伽藍(lán)殿東西山墻上，為清代繪制，共48 幅。每壁24 幅，分為4 行6列，畫幅間以云氣等相隔（圖七，2）。保存較完整，但畫面上有裂縫，還存在人為刻劃、局部重繪等現(xiàn)象。

6.碧霞元君修道故事及出行、回鑾圖此類壁畫描繪了碧霞元君從下凡、投胎出生到修煉成道以及出行的故事?，F(xiàn)存于懷來(lái)雞鳴驛泰山行宮、下花園定方水奶奶廟等處。

雞鳴驛泰山行宮位于懷來(lái)縣雞鳴驛鄉(xiāng)雞鳴驛村雞鳴驛城內(nèi)。雞鳴驛城為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，城內(nèi)現(xiàn)存關(guān)帝廟、財(cái)神廟、龍神廟、普渡寺、白衣觀音殿、文廟、泰山行宮等多處寺廟建筑。泰山行宮建于清代，院內(nèi)有正殿和東西廂房。正殿三間，前出抱廈，東西各有耳房一間。壁畫分別繪于正殿和東西耳房的東西山墻上，大致繪制于清中晚期[14]9。其中正殿東西山墻繪泰山圣母碧霞元君修道圖，共48 幅。每壁24 幅，分為3 行8 列，每幅均有題榜，畫幅間用云氣、動(dòng)植物等相隔（圖八）。東耳房東西山墻分別繪碧霞元君出行、回鑾圖，西耳房東西山墻繪張仙出行、回鑾圖。壁畫均保存較完整。

（三）民間信仰題材

1. 龍王信仰類題材此類壁畫數(shù)量多、分布廣，內(nèi)容基本一致，一般東山墻繪龍王出巡布雨圖，西山墻繪龍王雨畢回宮圖，壁畫下方繪娶親、歡宴和糧食豐收的圖景，反映了人們祈盼風(fēng)調(diào)雨順、歲稔年豐的美好愿望?，F(xiàn)存于涿鹿上井溝龍王廟、養(yǎng)田莊龍王廟、溪源龍王廟，以及懷安張家屯龍王廟、萬(wàn)全新開口龍王廟、蔚縣李堡子六神廟龍母殿、懷來(lái)雞鳴驛龍神廟、赤城二墩龍王廟等處。

上井溝龍王廟位于涿鹿縣欒莊鄉(xiāng)上井溝村，建于清代，坐北朝南，現(xiàn)僅存山門、南房、西廂房和正殿。壁畫繪于正殿東西山墻上，繪制時(shí)間應(yīng)在清代中晚期。綜合應(yīng)用了勾勒、渲染、平涂等多種繪畫技法，并采用瀝粉貼金工藝，色彩以灰、紅、藍(lán)色為主，注重冷暖色調(diào)搭配，顯示出強(qiáng)烈的民間藝術(shù)特色。保存較完整，筆者曾有專文介紹[15]。

2. 財(cái)神信仰類題材此類壁畫包括財(cái)神出行圖和反映商肆店鋪、行商坐賈生產(chǎn)生活內(nèi)容的百工圖。財(cái)神出行圖現(xiàn)存于蔚縣財(cái)神廟、李堡子六神廟的財(cái)神殿及懷來(lái)雞鳴驛財(cái)神廟等處，百工圖現(xiàn)存于夏源南堡關(guān)帝廟和蔚縣沙子坡老君觀財(cái)神殿等處。

懷來(lái)雞鳴驛財(cái)神廟的正殿西山墻上繪財(cái)神出行圖，為清代繪制。由3 組人物組成：左上一組為送財(cái)?shù)呢?cái)神等眾;左下一組為外邦進(jìn)貢的一行人，著裝、膚色各異，牽著獅子，攜帶元寶、象牙、孔雀羽、珊瑚等奇異珍寶;右部一組為錢莊內(nèi)忙碌理財(cái)?shù)谋娙薣16]。壁畫色彩艷麗，筆法成熟，繪制精細(xì)（圖九）。保存一般。

夏源南堡關(guān)帝廟位于蔚縣西合營(yíng)鎮(zhèn)夏源村，建于清代，現(xiàn)存過(guò)殿、東西配殿，為省級(jí)文物保護(hù)單位。百工圖分別繪于東、西配殿的南北山墻，為清代繪制，共64 幅。

每壁16 幅，分為4 行4 列。畫幅間用墨線分隔，每幅左上角或右上角有題榜。畫面風(fēng)格、色調(diào)統(tǒng)一，生動(dòng)地反映出各行各業(yè)生產(chǎn)勞作的景象。畫面中的建筑物均屋頂有紅色檐口，灰色瓦面，灰色方磚鋪地，黑色柱子立于圓形柱頂石上。所繪人物均是清人裝束，有商人和各種手工藝人：商人多頭戴常服冠，身著藍(lán)色長(zhǎng)袍，腳穿靴子;手工藝人的服裝、姿態(tài)、動(dòng)作各異（圖一〇）。西配殿南北山墻上的壁畫保存較完整，東配殿南北山墻的壁畫下部有空鼓、脫落、缺失現(xiàn)象。

蔚縣沙子坡老君觀財(cái)神殿南北山墻上繪百工圖，繪制于乾隆年間或嘉慶初年，共24 幅。每壁12 幅，分3 行4 列，用云氣分隔成單獨(dú)的場(chǎng)景?？杀孀R(shí)的有藥鋪、制衣鋪、制帽鋪、酒店、米行等。

無(wú)題榜。保存一般。

3. 十殿閻王和地獄信仰類題材此類壁畫所描繪的內(nèi)容分為兩種。一種繪十殿閻王坐于堂案前審案，諸王左右皆設(shè)判官、鬼卒、衙役相侍，見于蔚縣蘇官堡華嚴(yán)寺地藏殿、暖泉西古堡地藏殿等處，均為清代繪制。其中蔚縣蘇官堡華嚴(yán)寺地藏殿的東、西山墻各繪閻王5 位，上方有閻王名稱的匾額。閻王面前的木質(zhì)堂案上置筆架、案筒和用紅筆批改的案卷。侍從身后為山水屏風(fēng)，柜格中放置大量案卷和書籍。保存較完整。另一種壁畫上方繪十殿閻王手持笏板站立，左右無(wú)侍者，下方則描繪地獄受刑的場(chǎng)景，有磨碾、斗秤、腰斬、蛇咬、抽筋、下油鍋等，見于陳家澗安樂寺地藏殿東西山墻上，為清代繪制。保存較好。

4. 馬王信仰類題材現(xiàn)存于蔚縣李堡子六神廟馬王殿的北壁及東西山墻上，為清代繪制。北壁繪馬王爺三眼六臂坐于正中，左右配牛王、橋神、路神;東西山墻繪馬王爺出征圖，馬王爺頭戴發(fā)冠，身著紅色甲胄，騎白馬，六只手分別執(zhí)雙刀、弓箭、長(zhǎng)槍，氣宇軒昂，神態(tài)剛毅，周圍侍從或敲鑼，或手舉旌旗，或手托圣物。四周有祥云圍繞。

5. 西游記故事畫現(xiàn)存于陽(yáng)原金山寺唐僧殿。金山寺位于陽(yáng)原縣揣骨疃鎮(zhèn)雙塔村，建于清光緒年間，由觀音殿、地藏殿、普明殿、唐僧殿和大雄寶殿等組成，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。西游記故事畫繪于唐僧殿的東西山墻上，為清代晚期繪制。以連環(huán)畫的形式描繪了唐僧出世、孫悟空大鬧天宮及師徒四人西天取經(jīng)歷經(jīng)磨難終成正果的故事。畫幅間以云氣相隔，均有題榜。壁畫構(gòu)圖飽滿，色彩艷麗，但保存狀況不佳，局部被泥漬覆蓋。

6. 地方本土宗教信仰題材黃天道是張家口地區(qū)特有的民間宗教信仰，以所謂“三教合一”“外佛內(nèi)道”為其教派的典型特點(diǎn)。相關(guān)內(nèi)容的壁畫有兩種：一為教祖李賓生平、施善和布教故事，目前該題材未見于明清時(shí)期寺廟壁畫，僅見于萬(wàn)全趙家梁村與懷安獅子口村的兩座民國(guó)時(shí)期修建的普明廟，不在本文討論范圍;一為各類仙佛神圣人物，現(xiàn)存于陽(yáng)原竹林寺三圣母殿和金山寺普明殿，是華北地區(qū)迄今尚存的兩座“全廟”性質(zhì)的黃天道寺廟[17]。

陽(yáng)原竹林寺遺址位于陽(yáng)原縣東城鎮(zhèn)水峪口村西北的青元山上，建于明萬(wàn)歷四年（1576），清代多次重修，現(xiàn)存山門、過(guò)殿、三圣母殿、關(guān)帝殿、二郎殿、釋迦牟尼殿、十八羅漢殿、泰山圣母殿、火神殿、馬王殿、牛王殿等建筑，為省級(jí)文物保護(hù)單位。壁畫位于三圣母殿四壁上，可能繪于清代晚期。

每幅上方均有題榜，內(nèi)容為寺名、供奉的神佛名稱和數(shù)量，如“云靈寺真佛七十五位”“明陽(yáng)寺真人佛十位”（圖一一）等，畫幅間用云氣和藍(lán)線相隔。壁畫結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，場(chǎng)面恢弘，色彩艷麗。保存狀況不佳，局部被泥漬覆蓋，部分人物面部已損，但服飾基本保存完好，衣紋圓渾，飄帶飛舞。

二、張家口地區(qū)明清寺廟壁畫的特點(diǎn)

根據(jù)以上梳理，我們可以從壁畫的分布范圍、題材內(nèi)容、繪制工藝三個(gè)方面總結(jié)出張家口地區(qū)明清寺廟壁畫的主要特點(diǎn)。

1. 多分布于張家口南部壩下地區(qū)的偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)或農(nóng)村，以蔚縣最為密集張家口明清寺廟壁畫主要分布于壩下地區(qū)的蔚縣、懷安、涿鹿、懷來(lái)等縣，其中又以蔚縣最多。這些古寺廟中，除位于張家口市中心城區(qū)的張家口堡關(guān)帝廟和位于蔚縣城內(nèi)的蔚州玉皇閣、真武廟、財(cái)神廟之外，其余均位于城市中心區(qū)域之外，且90%以上位于偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)或者農(nóng)村。從自然條件來(lái)看，壩下地區(qū)氣候干燥少雨，晝夜溫差小，利于壁畫的保存;從宗教角度看，宗教建筑大多選址于偏遠(yuǎn)、清凈的地方，利于僧道修行;從民俗角度看，農(nóng)村地區(qū)的普通百姓更相信宗教和神明可以消除災(zāi)害，護(hù)佑眾生，因此建起寺廟并繪制各種題材的壁畫以供奉神明;從文物保護(hù)角度看，這些地區(qū)大多遠(yuǎn)離城市，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)緩慢，人員流動(dòng)較少，外來(lái)經(jīng)濟(jì)勢(shì)力和文化的影響也較小，使得相對(duì)較多的古建筑和古壁畫得以保留下來(lái)。

2. 以宗教題材為主，多種民間信仰題材并存張家口地區(qū)明清時(shí)期寺廟壁畫題材多樣、內(nèi)容豐富。其中以佛教、道教題材居多，另有不同種類的民間信仰類題材，如龍王信仰類、財(cái)神信仰類、十殿閻王和地獄信仰類、馬王信仰類、地方本土黃天道信仰類等等。

張家口地區(qū)發(fā)現(xiàn)如此多類型的宗教及民間信仰題材壁畫，與其所處的地理位置有一定的關(guān)系。張家口地處蒙漢交界，是明朝最重要的軍事屏障，也是各民族之間貿(mào)易互市的重要區(qū)域。戍邊將士信仰佛教，修復(fù)和新建了大批寺廟院，商人們?yōu)榱似砬蠹易迤桨?、事業(yè)興旺，也大量施資財(cái)修建寺院[18]，一些寺廟壁畫隨之出現(xiàn)。到了清代，隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的減少，人口增加，商貿(mào)繁榮，大量寺廟得以新建和翻修，寺廟壁畫也因此獲得了更好的發(fā)展空間。另外，底層勞動(dòng)人民因飽受戰(zhàn)亂和天災(zāi)之苦，常常將對(duì)美好生活的期望寄托于神明，可能有所幫助的神明都會(huì)成為崇拜和祈求的對(duì)象，使得民間信仰具有極大的包容性和雜糅性，反映在壁畫中則是多種題材并存，而且出現(xiàn)了多種信仰集于一體的寺廟。尤其是興起于明代中后期的黃天道，是張家口地區(qū)特有的民間宗教信仰，帶有鮮明的地方特色和鄉(xiāng)土氣息。

3. 采用瀝粉貼金工藝瀝粉貼金是我國(guó)古代傳統(tǒng)壁畫使用的工藝技法之一，主要用于表現(xiàn)人物的頭冠飾和服裝紋飾，及鎧甲、法器、車飾、傘蓋等，可使壁畫人物更有立體感，畫面更加生動(dòng)、華麗。

張家口地區(qū)比較重要的明清寺廟壁畫普遍采用了瀝粉貼金的工藝，如蔚縣故城寺、蔚州玉皇閣壁畫中的人物配飾等，而且一些級(jí)別較低、規(guī)模較小的寺廟也有使用[19]，如崇禮上窩鋪關(guān)帝廟的關(guān)帝故事壁畫中服裝紋飾、頭盔、兵器等部位。

三、張家口地區(qū)明清寺廟壁畫的結(jié)構(gòu)與病害分析

經(jīng)調(diào)查，明清寺廟壁畫結(jié)構(gòu)一般由內(nèi)到外依次為地仗支撐體、地仗層和顏料層。地仗支撐體有青磚墻和土坯墻兩種。地仗層可分為兩部分，里層為摻和大量麥秸的粗黃泥層，厚1～2 厘米;表層為石灰摻雜麻刀、動(dòng)物毛發(fā)、棉花等制成的細(xì)白灰層，厚0.2～0.4 厘米。顏料層為畫面的主體部分，多為礦物顏料，局部貼金。

從本次調(diào)查的結(jié)果來(lái)看，張家口地區(qū)明清寺廟壁畫多受到不同程度的破壞，部分壁畫漫漶不清、斑駁不堪，出現(xiàn)了各種病害現(xiàn)象。造成病害的原因有兩種：一是古建筑基礎(chǔ)下沉、墻體歪閃，導(dǎo)致大部分壁畫出現(xiàn)裂縫、空鼓，地仗脫落;二是由于壁畫年代久遠(yuǎn)，受溫濕度變化、光照、風(fēng)沙及空氣中的污染物、生物等自然因素的影響，壁畫顏料層龜裂起甲、粉化、脫落和褪色。同時(shí)，一些寺廟古建筑分布在偏遠(yuǎn)的村落，長(zhǎng)期無(wú)人看管，導(dǎo)致壁畫被人為破壞，甚至被不法分子盜竊;部分寺廟曾被改作他用，壁畫被白灰涂抹或被黑板、報(bào)紙等覆蓋;還有一些寺廟進(jìn)行了不恰當(dāng)?shù)姆?，壁畫被破壞性重繪，或者仍有群眾燒香祭拜，壁畫受焚香燒紙的煙塵污染而受損——這些人為破壞嚴(yán)重影響了壁畫的保存質(zhì)量。

近年來(lái)，雖然國(guó)家不斷加大文物保護(hù)投入力度，很多古建筑得到了一定程度的保護(hù)和修繕，古建中壁畫的保存環(huán)境也有所改善，但形勢(shì)依然不容樂觀。我們此次僅對(duì)張家口地區(qū)的40 余處明清寺廟壁畫進(jìn)行了調(diào)查，書成此文，希望能引起社會(huì)各界人士的廣泛關(guān)注，給有關(guān)部門和研究機(jī)構(gòu)提供借鑒，以進(jìn)一步推動(dòng)對(duì)民間寺廟壁畫的調(diào)查、研究和宣傳推廣工作，并在此基礎(chǔ)上制訂壁畫保護(hù)管理?xiàng)l例，改善壁畫保存條件，提高壁畫保護(hù)修復(fù)能力，為傳承珍貴的歷史文化遺產(chǎn)盡一份力。