朱熹《家禮》與黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》對(duì)比研究

張益哲

（杭州師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 311121）

《禮記》載“禮不下庶人”[1]78。但是到了宋代朱熹《家禮》產(chǎn)生后，這種狀況有了顯著的變化?！都叶Y》是朱子禮學(xué)著作中重要的一部，不僅反映了唐宋社會(huì)“禮下庶人”思想的變革，而且也對(duì)元明清社會(huì)鄉(xiāng)禮產(chǎn)生了重要影響。目前學(xué)術(shù)界關(guān)于朱子《家禮》研究的著作較多，但大部分集中在文本、傳播、版本以及朱子禮學(xué)思想的研究?！短┤l(xiāng)禮》是明代廣州府香山縣人黃佐在任廣西提學(xué)僉事乞休家時(shí)所著，反映了其禮學(xué)“多且實(shí)際”的思想，目前對(duì)于此書(shū)的研究較少，且研究多集中于對(duì)鄉(xiāng)約內(nèi)容與明代國(guó)家治理。本文便試圖從朱子《家禮》和黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》的“四禮”內(nèi)容、著作特點(diǎn)和思想，后者對(duì)前者的攝取等方面進(jìn)行比較研究，以便窺探宋明時(shí)期“禮”是如何下移，并且逐漸適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的。

1 世殊時(shí)異：兩書(shū)內(nèi)容的差異

《家禮》和《泰泉鄉(xiāng)禮》內(nèi)容上存在著不少相異的地方。這既受到時(shí)代社會(huì)發(fā)展不同階段的因素影響，也有人們和地域?qū)τ诙Y儀改造和吸收的結(jié)果?？v觀宋代以來(lái)，《家禮》對(duì)后世社會(huì)帶來(lái)的影響是巨大的，但《泰泉鄉(xiāng)禮》是吸收改造《家禮》與地域社會(huì)相結(jié)合的產(chǎn)物，其重要性也不言而喻。它們都對(duì)宋元明清社會(huì)禮儀的發(fā)展帶來(lái)了卓越的貢獻(xiàn)。關(guān)于兩者不同之處，便擇要陳述如下。

《家禮》內(nèi)容主要在冠昏喪祭四禮，而《泰泉鄉(xiāng)禮》則除四禮外還有鄉(xiāng)約、保甲等內(nèi)容。黃幹在《書(shū)晦庵先生家禮》中提到“先師曰：‘禮者天理之節(jié)文也，人事之儀則也?！w自天高地下，萬(wàn)物散殊而禮之制已存乎其中矣。于五行則為火，于四序則為夏，于四德則為亨，莫非天理之自然而不可易。人稟五常之性以生，則禮之體始具于有生之初”[2]239-240。禮散于四序四德，便有冠昏喪祭四禮以作約束；稟五常之性，便在四禮之前加上通禮內(nèi)容，達(dá)到正人心、厚風(fēng)俗的目的。且《家禮》的服務(wù)對(duì)象是個(gè)人和家庭，所以集中在四禮。而《泰泉鄉(xiāng)禮》內(nèi)容則把服務(wù)對(duì)象擴(kuò)大到社會(huì)，乃至整個(gè)國(guó)家。在其提要中就提到“首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾于古者。次舉五事，曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉(cāng)、鄉(xiāng)社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見(jiàn)禮》及《投壺》《鄉(xiāng)射禮》別為一卷附之”[3]591?？芍啾取都叶Y》，《泰泉鄉(xiāng)禮》在內(nèi)容上則更為豐富，增加了鄉(xiāng)約、社倉(cāng)、保甲的相關(guān)規(guī)定。然朱熹對(duì)于鄉(xiāng)約、保甲、社倉(cāng)、和社學(xué)也有過(guò)研究和實(shí)踐。如朱熹在任同安主薄時(shí)曾參取《周禮》《儀禮》《開(kāi)元禮》大行之，身率諸生，達(dá)到了皆疏而尊師的目的；又知漳州時(shí)作勸諭榜文十條，包括勸諭保伍，互相勸戒，孝順父母，周恤鄰里等；知潭州時(shí)又措置岳麓書(shū)院，定立教化中心。但是正如楊開(kāi)道所說(shuō)：“朱子的眼光，完全是在修身齊家，安內(nèi)攘外，并沒(méi)有看見(jiàn)鄉(xiāng)村是一切社會(huì)的基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村建設(shè)是一切政治的基礎(chǔ)，所以整個(gè)的鄉(xiāng)治，人民的自治，在朱子手里并沒(méi)有絲毫的進(jìn)展”[4]92。黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》把《家禮》和鄉(xiāng)約等內(nèi)容融合在一起，顯得較為全面。

婚禮環(huán)節(jié)是否加上請(qǐng)期?！都叶Y》僅僅保存了納采、納幣和親迎。如“古禮有問(wèn)名、納吉，今不能盡用，止用納采、納幣，以從簡(jiǎn)便”[5]897。在《儀禮》士昏禮中請(qǐng)期需用雁，但是朱熹認(rèn)為此環(huán)節(jié)“已不宜于世”，于是便刪去了此環(huán)節(jié)。于是可以看出《家禮》對(duì)繁縟古禮進(jìn)行了刪減，行文更加簡(jiǎn)潔，內(nèi)容更加分明。而《泰泉鄉(xiāng)禮》則保留了請(qǐng)期環(huán)節(jié)，如“今隨俗省略，惟行納采、納征、請(qǐng)期、親迎”[3]598。納征即納幣。相比朱熹刪去請(qǐng)期環(huán)節(jié)，黃佐則進(jìn)行了改良，認(rèn)為“凡請(qǐng)期，不分上中下戶，惟遣使通書(shū)而已，禮物不用”[3]599。這樣通過(guò)雙方確定婚姻日期顯得婚禮更加正式和規(guī)范，因?yàn)椤盎瓒Y者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世也，故君子重之”[6]請(qǐng)期也無(wú)需禮物，僅僅遣使通書(shū)即可，這極大的減輕了婚禮中雙方家庭的負(fù)擔(dān)。楊志剛認(rèn)為“傳統(tǒng)的‘六禮’依然在實(shí)際生活中發(fā)生作用，許多婚姻禮節(jié)都是‘六禮’的衍生物”[7]383。時(shí)至今日，婚禮前也要雙方家庭擇良辰吉日以結(jié)兩姓之好。

祭禮祠堂應(yīng)該獨(dú)立正寢外，還是在正寢內(nèi)。如《家禮》所言：“君子將營(yíng)宮室，先立祠堂于正寢之東。祠堂之制為三間。外為中門(mén)，中門(mén)之外為兩階，皆三級(jí)?！艏邑毜鬲M，則止為一間”[5]875?？梢钥闯?，《家禮》要求不論貧富都需要在寢外建造祠堂。并且對(duì)祠堂制度進(jìn)行了嚴(yán)格規(guī)定，這主要是使覽者知所以先立乎其大者，突顯“尊祖敬宗之意”。而《泰泉鄉(xiāng)禮》則對(duì)祠堂制度處理比較簡(jiǎn)單靈活，如“上戶立祠，中戶以下就正寢設(shè)韜櫝奉祀，歲時(shí)朔望如禮”[3]601?？梢?jiàn)《泰泉鄉(xiāng)禮》是按照戶等進(jìn)行劃分。戶等的劃分則主要依據(jù)財(cái)產(chǎn)多少，田十頃以上者為上戶，五頃至九頃者為中戶，一頃至四頃者為下戶。依據(jù)戶等決定祠堂制度類型，上戶可在正寢外建立祠堂，而中戶以下只需在正寢設(shè)韜櫝進(jìn)行祭祀，這充分考慮了不同家庭祭禮耗費(fèi)上所能承受的程度。因此在這一點(diǎn)上《泰泉鄉(xiāng)禮》則更加具有靈活性，能夠?qū)?yīng)不同人群。那么在祠堂制度構(gòu)建細(xì)節(jié)中，《泰泉鄉(xiāng)禮》其實(shí)也做了規(guī)定，如“同堂不異室者，依《家禮》，以右為上?！薄凹蓝Y今宜悉依朱子《家禮》”[2]596。因此即使《家禮》和《泰泉鄉(xiāng)禮》在祠堂制度上有略微不同，但是這些不同可以看作后者是依據(jù)社會(huì)風(fēng)俗對(duì)前者進(jìn)行的吸收和發(fā)展。所以兩書(shū)關(guān)于祠堂制度均有相當(dāng)大的價(jià)值，尤其是按照戶等劃分建立祠堂是相當(dāng)靈活的。

如上所述，《家禮》和《泰泉鄉(xiāng)禮》在內(nèi)容、婚禮請(qǐng)期、宗法和祠堂制度上有所不同。其中《家禮》以封建宗法理念為核心、禮儀為形式為推行宗法制服務(wù)，帶有濃厚的等級(jí)制度。而《泰泉鄉(xiāng)禮》增加鄉(xiāng)約、社學(xué)、保甲等內(nèi)容，相關(guān)禮儀實(shí)踐也無(wú)嚴(yán)格的等級(jí)限制，這使得群眾基礎(chǔ)更為廣泛，更容易適合庶民社會(huì)的發(fā)展。究其原因，《家禮》草創(chuàng)于唐宋變革之際，嚴(yán)明等級(jí)制度，目的是為君主構(gòu)建一個(gè)便于統(tǒng)治的國(guó)家和社會(huì)秩序。而《泰泉鄉(xiāng)禮》的服務(wù)對(duì)象是基層社會(huì)和普通群眾，所以無(wú)需嚴(yán)格的等級(jí)限制。

2 相得益彰：兩書(shū)互補(bǔ)之處

盡管《家禮》和《泰泉鄉(xiāng)禮》在相關(guān)內(nèi)容和禮儀細(xì)節(jié)上有著不同意見(jiàn)。這主要是因?yàn)閮蓵?shū)都是兼采眾長(zhǎng)，融會(huì)貫通，推動(dòng)了中國(guó)禮儀制度的發(fā)展?！都叶Y》吸收了司馬光《書(shū)儀》、高閌《厚終禮》，并且與呂伯恭、汪應(yīng)辰、陳旦、蔡元定等人函商四禮內(nèi)容。《文獻(xiàn)通考》載：“冠禮則多取司馬氏；婚禮則參諸司馬氏、程氏”[8]1602。而《泰泉鄉(xiāng)禮》則吸收了《家禮》、《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》、陸氏家制和義門(mén)鄭氏《家范》等相關(guān)內(nèi)容。由此便可推斷《泰泉鄉(xiāng)禮》是《家禮》經(jīng)歷宋元明實(shí)踐的產(chǎn)物，其中認(rèn)識(shí)在一定程度上反映了《家禮》的不足。

2.1 有關(guān)婚禮中彩禮問(wèn)題

關(guān)于婚禮彩禮，《儀禮》納吉請(qǐng)期多用雁，納幣時(shí)則用“玄纁束帛、儷皮，如納吉禮”[9]143。至《家禮》載：“幣用色繒。貧富隨宜，少不過(guò)兩，多不踰十。今人更用釵釧羊酒果實(shí)之屬，亦可”[5]897?？芍都叶Y》則延續(xù)傳統(tǒng)，彩禮較為簡(jiǎn)單，并無(wú)詳細(xì)論述。而《泰泉鄉(xiāng)禮》則對(duì)此有詳細(xì)規(guī)定，如“凡納采，用酒牲、檳榔、果品，隨俗。上戶通計(jì)所費(fèi)銀不過(guò)三兩，中戶所費(fèi)不過(guò)二兩，下戶所費(fèi)不過(guò)一兩。凡納征，用釵幣、酒牲、檳榔，隨俗。上戶通計(jì)所費(fèi)銀不過(guò)十五兩，中戶所費(fèi)不過(guò)十兩，下戶所費(fèi)不過(guò)五兩。近日納采、納征者，止用細(xì)茶一盒，納釵物其中，尤為簡(jiǎn)便，可以通行”[3]598。按照上中下戶等，規(guī)定婚禮納采、納征中的彩禮規(guī)格，避免鋪張浪費(fèi)和耗費(fèi)家庭財(cái)力，達(dá)到家庭和睦與民風(fēng)淳樸的目的。除此之外在女方婚服耗費(fèi)問(wèn)題上也有具體規(guī)定，如“首飾衣裙隨俗，但不許用違禁之物。上戶通計(jì)所費(fèi)銀不過(guò)三十兩，資裝器物之費(fèi)半之；中戶所費(fèi)不過(guò)二十兩，資裝器物之費(fèi)半之；下戶所費(fèi)不過(guò)十兩，資裝器物之費(fèi)半之”[3]599。通過(guò)對(duì)男女雙方彩禮規(guī)定，打擊社會(huì)攀比風(fēng)氣，構(gòu)建和諧社會(huì)。時(shí)至今日，彩禮繁重和攀比問(wèn)題是亟須解決的問(wèn)題。因此《泰泉鄉(xiāng)禮》關(guān)于彩禮多少的規(guī)定可彌補(bǔ)《家禮》不足。

2.2 關(guān)于喪禮環(huán)節(jié)以及耗費(fèi)問(wèn)題

《家禮》喪禮環(huán)節(jié)囊括初終、沐浴等二十八條內(nèi)容，而《泰泉鄉(xiāng)禮》則只有九條規(guī)定。在環(huán)節(jié)上，《家禮》可彌補(bǔ)《泰泉鄉(xiāng)禮》過(guò)于簡(jiǎn)略的缺陷。關(guān)于喪禮具體耗費(fèi)，《儀禮》中關(guān)于喪禮在“奠”多用“俎、髀、醴、酒和脯醢等”，至《家禮》則延續(xù)古禮“脯醢”，增加了“香、茶、燭、酒和果”等[5]913。又規(guī)定明器為“刻木為車馬、仆從、侍女，各執(zhí)奉養(yǎng)之物”[5]917。在其他環(huán)節(jié)也使用種類繁多的喪葬物品，如旌旗、魂帛等?？芍都叶Y》對(duì)于物品種類有詳細(xì)規(guī)定，但是耗費(fèi)多少問(wèn)題并無(wú)論述。《泰泉鄉(xiāng)禮》對(duì)此進(jìn)行詳細(xì)規(guī)定，如“凡致奠，上戶用豬羊各一，所費(fèi)銀不過(guò)三兩；中戶用豬一，所費(fèi)銀不過(guò)二兩；下戶用五牲，所費(fèi)不過(guò)一兩。不能具者，惟炙雞絮酒盡哀亦可”[3]600。按照戶等規(guī)定致奠所耗費(fèi)物品于錢(qián)財(cái)多少，即使錢(qián)財(cái)不能滿足戶等規(guī)定的要求，也只需炙雞和少酒即可。這和《家禮》相比節(jié)省了資金的耗費(fèi)，要求人們勤儉節(jié)約，依資產(chǎn)適可而止，絕不可鋪張浪費(fèi)。且規(guī)定葬時(shí)“棺內(nèi)毋得用金銀錢(qián)帛”；不能葬者，約正、約副率閭里科少錢(qián)以助之，不能使之暴露。即使家庭貧困無(wú)法埋葬，也有鄉(xiāng)約予以保證。

2.3 有關(guān)鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉(cāng)、鄉(xiāng)社和保甲問(wèn)題

朱熹曾增損《呂氏鄉(xiāng)約》。比如呂氏鄉(xiāng)約附有罰式、聚會(huì)和主事，朱熹完全刪去了罰式，改聚會(huì)為月旦集會(huì)，改主事為組織薄冊(cè)等；再如前面所述其任官時(shí)在地方建學(xué)校、行禮儀和頒榜文；在建寧府、崇安縣等地推行社倉(cāng)法。這些舉措反應(yīng)了朱熹本人對(duì)于鄉(xiāng)村建設(shè)是有重視的。但《家禮》內(nèi)容中并無(wú)其“鄉(xiāng)村建設(shè)”思想的反映，這主要也是因?yàn)橹祆湎胍獦?gòu)建一部當(dāng)時(shí)最為實(shí)用的“庶民之禮”，由個(gè)人修養(yǎng)惠及社會(huì)風(fēng)氣，而不是直接探討社會(huì)禮儀規(guī)范。而《泰泉鄉(xiāng)禮》則用五卷內(nèi)容闡釋了黃佐“鄉(xiāng)村建設(shè)”思想。黃佐曾向王陽(yáng)明求學(xué)，深受“知行合一”思想的影響，《明史》記載其“論知行合一之旨，數(shù)相辨難”[10]7365。這決定了《泰泉鄉(xiāng)禮》成書(shū)“且多實(shí)際，可見(jiàn)施行”的特點(diǎn)，在明人著述中猶為有用之書(shū)。其中鄉(xiāng)約內(nèi)容取自朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》無(wú)甚區(qū)別。主要有德業(yè)相權(quán)、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤；在城四隅大館統(tǒng)各社學(xué)以施鄉(xiāng)校之教，并且規(guī)定子弟年八歲至十有四者皆入學(xué)；社倉(cāng)應(yīng)當(dāng)保甲看守，鄉(xiāng)老掌之，與教讀及約正等公同出納，有司不得干預(yù)；凡城郭坊廂以及鄉(xiāng)村每百家須立一社以明禮樂(lè)、幽則鬼神警動(dòng)愚俗，使興起于為善也；設(shè)立保甲防御盜賊，力役相助，患難相恤，奸偽無(wú)所容。其中社倉(cāng)條內(nèi)容則大量參考了朱熹的見(jiàn)解，如卷末“以上出《朱子文集》、見(jiàn)行事例，參用廬陽(yáng)吳氏、晉江曾氏、莆田鄭氏社倉(cāng)文移，教讀與鄉(xiāng)約斟酌施行”[3]638。這些內(nèi)容補(bǔ)充了《家禮》的不足，也反映了朱熹和黃佐兩人不同的禮儀實(shí)踐道路。朱熹是著重于“四禮”內(nèi)容對(duì)人的規(guī)范，進(jìn)而構(gòu)建一個(gè)和諧的社會(huì)秩序；而黃佐則是把教化人與規(guī)范社會(huì)結(jié)合起來(lái)，再結(jié)合鄉(xiāng)校、鄉(xiāng)社和保甲等配套措施達(dá)到“夫情比于禮而鄉(xiāng)治矣，俗成于鄉(xiāng)而天下治矣”的目的。

如上所述，《家禮》在喪禮和祭禮環(huán)節(jié)上可以彌補(bǔ)《泰泉鄉(xiāng)禮》過(guò)于簡(jiǎn)略的缺點(diǎn)，而《泰泉鄉(xiāng)禮》在婚禮彩禮資費(fèi)問(wèn)題和鄉(xiāng)約、社倉(cāng)等內(nèi)容可彌補(bǔ)《家禮》的缺憾。兩者的互補(bǔ)，可以看作《泰泉鄉(xiāng)禮》在繼承《家禮》的基礎(chǔ)上，依據(jù)黃佐“且多實(shí)際、禮俗相交”的原則，進(jìn)一步發(fā)展了鄉(xiāng)村社會(huì)禮儀的內(nèi)容。兩者是繼承與被繼承的關(guān)系，這對(duì)于明清鄉(xiāng)村社會(huì)構(gòu)建和國(guó)家治理起到了猶為重要的作用。

3 “禮俗相交”視域下宋明家禮變遷

針對(duì)唐末五代社會(huì)風(fēng)俗敗壞，禮儀盡失的狀況，宋代出現(xiàn)了一些私修庶民儀典以期匡正風(fēng)氣。據(jù)統(tǒng)計(jì)這些儀典共有三十六本，其中主要內(nèi)容以儀注和家禮、鄉(xiāng)約為主，主要包括“喪祭”禮儀，而且大部分以個(gè)人和家庭為服務(wù)對(duì)象[11]。以呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》、《增損呂氏鄉(xiāng)約》和朱子《家禮》為例。

《呂氏鄉(xiāng)約》“禮俗相交”條言：“凡行婚姻、喪葬、祭祀之禮，《禮經(jīng)》具載，亦當(dāng)講求。如未能遽行，且從家傳舊儀，甚不經(jīng)者當(dāng)漸去之?！灿鰬c吊，每家只家長(zhǎng)一人與同約者皆往，其書(shū)問(wèn)亦如之?！羝醴譁\深不同，則各從其情之厚薄”[12]227。呂氏認(rèn)為《禮經(jīng)》所在儀典不能行事，便可以用“家傳舊儀”，而此條內(nèi)容皆是關(guān)于“冠昏喪祭”四禮內(nèi)容，可知呂氏認(rèn)為“禮俗相交”重點(diǎn)應(yīng)為“冠昏喪祭”四禮。而后朱熹又作《增損呂氏鄉(xiāng)約》，其中“禮俗相交”條言：“禮俗之交，一曰尊幼輩行，二曰造請(qǐng)拜揖，三曰請(qǐng)召送還，四曰慶吊贈(zèng)遺”[13]3597。朱熹在呂氏“禮俗相交”條內(nèi)容中又增加了三條關(guān)于尊卑長(zhǎng)幼秩序的內(nèi)容，并且刪去了《禮經(jīng)》不能行者可用家傳舊儀諸文字。《家禮》一書(shū)包含了“冠婚喪祭”四禮內(nèi)容，而且內(nèi)容詳實(shí)，每條都有注解，這或許是朱熹刪掉呂氏“禮俗相交”條部分內(nèi)容的原因。宋代私修禮書(shū)，從編撰內(nèi)容來(lái)看以“冠婚喪祭”為主；從服務(wù)主體來(lái)說(shuō)，以個(gè)人和家庭為主。而到了明代，出現(xiàn)了較多的《家禮》注釋本，其中較為重要的有馮善《家禮集說(shuō)》和丘濬《家禮儀節(jié)》。兩書(shū)主體內(nèi)容仍基本沿襲朱熹《家禮》內(nèi)容，沒(méi)有對(duì)朱熹《家禮》進(jìn)行時(shí)俗的修改以適應(yīng)社會(huì)的需求。以丘濬《家禮儀節(jié)》為代表的家禮注釋本并沒(méi)有把“冠婚喪祭”四禮內(nèi)容與鄉(xiāng)約結(jié)合起來(lái)，完成兩者合并的當(dāng)屬黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》。

黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》則把朱熹《家禮》與鄉(xiāng)約內(nèi)容結(jié)合起來(lái)，又吸取了當(dāng)時(shí)廣為傳播的《家禮儀節(jié)》，這不僅擴(kuò)大了禮書(shū)的服務(wù)范圍，更凸顯出由宋至明“家禮”書(shū)的變化。如“鄉(xiāng)約”條言：“以上四條，本出朱子損益《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》。今取瓊山邱氏《儀節(jié)》以通于今，而又為約儀如左方”[3]611朱熹又曾言“又如士相見(jiàn)禮、鄉(xiāng)飲酒禮、射禮之屬，而今去那里行”[14]2285。明確這些禮儀已不復(fù)全，無(wú)法行于其世。而《泰泉鄉(xiāng)禮》卷七則增加了“士相見(jiàn)禮”“投壺禮”“鄉(xiāng)射禮”等內(nèi)容，“士相見(jiàn)禮”為人與人之間交往提供典范，而“投壺禮”和“鄉(xiāng)射禮”更是群聚性活動(dòng)，更具有公共性和集體性。這正符合了其書(shū)序所言：“今公以《鄉(xiāng)禮》名書(shū)，行且達(dá)之天下，而上致其君，興太平，成雅俗”[3]593。禮與俗可分為三個(gè)層次：從微觀來(lái)講，是禮、俗本身；從中觀來(lái)講，是國(guó)家制度與村民自治；從宏觀來(lái)講，是國(guó)家治理與民間社會(huì)。[15]從微觀和中觀來(lái)講，朱熹《家禮》撰寫(xiě)主旨是為“正人心”，企圖以家禮書(shū)的編撰達(dá)到“崇化導(dǎo)民”之意。從整體內(nèi)容來(lái)看《家禮》內(nèi)容是針對(duì)個(gè)人及家庭，終極目的使國(guó)家實(shí)現(xiàn)政俗雍容。而朱熹《家禮》并沒(méi)有明確做到把個(gè)人修養(yǎng)與國(guó)家治理結(jié)合起來(lái)，黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》集“冠婚喪祭”四禮與鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)俗內(nèi)容于一體，又增加了“鄉(xiāng)射禮”等禮儀，體現(xiàn)了宋明家禮書(shū)之間從個(gè)人修養(yǎng)—家庭和睦—國(guó)家治理的過(guò)程，達(dá)到了禮與俗的宏觀層次。

4 結(jié)語(yǔ)

《家禮》和《泰泉鄉(xiāng)禮》在婚禮請(qǐng)期、宗法和祠堂制度有所區(qū)別。同時(shí)兩者也有互相彌補(bǔ)的地方，《家禮》喪禮和祭禮環(huán)節(jié)上可以彌補(bǔ)《泰泉鄉(xiāng)禮》不足，《泰泉鄉(xiāng)禮》在婚禮彩禮資費(fèi)問(wèn)題和鄉(xiāng)約、社倉(cāng)等內(nèi)容可彌補(bǔ)《家禮》不足。通過(guò)兩書(shū)的創(chuàng)作得時(shí)代背景可以看到：朱子《家禮》是后世民間家禮文獻(xiàn)和鄉(xiāng)約的藍(lán)本，《泰泉鄉(xiāng)禮》則是民間禮儀文本進(jìn)一步的產(chǎn)物，兩者各有其長(zhǎng)處與不足，通過(guò)取長(zhǎng)補(bǔ)短，制定出更加適合社會(huì)和國(guó)家的禮儀文本。這些民間家禮文本和鄉(xiāng)約在經(jīng)過(guò)地方官員或者“禮生”等角色的作用下逐漸被人們所信奉和實(shí)踐。朱熹《家禮》的目的是將原屬于上層社會(huì)的儒家禮儀世俗化和平民化，但是其內(nèi)容在當(dāng)時(shí)推行存在著一定的難度。正如陸敏珍評(píng)價(jià)朱熹設(shè)計(jì)《家禮》祠堂制度所說(shuō)：“士大夫關(guān)于象征世界的架構(gòu)顯然只停留在文本的書(shū)寫(xiě)而非現(xiàn)實(shí)中的自然實(shí)況”[16]。而明代是鄉(xiāng)約發(fā)展的繁榮時(shí)期，以此為配套措施對(duì)地方民眾實(shí)行教化，便極大的推動(dòng)了儒家禮儀的世俗化。家禮與鄉(xiāng)約的結(jié)合，使得家國(guó)之間有了更緊密的聯(lián)系，“小家”知禮行禮會(huì)促使社會(huì)風(fēng)俗淳美，進(jìn)而構(gòu)造一個(gè)重熙累盛的“大家”。