陳林
(1.中國政法大學政治與公共管理學院,北京100088;2.中共通遼市委黨校,內(nèi)蒙古通遼028000)
春秋戰(zhàn)國時期的時代特點是“天下大亂,禮崩樂壞,諸侯割據(jù),百家爭鳴”,加之戎狄等外族入侵與騷擾,整個春秋戰(zhàn)國的歷史,似乎成為一部戰(zhàn)爭史。先秦時期人們重視戰(zhàn)爭,“祀與戎”被視為“國之大事”①。先秦諸子身處劇烈的歷史變革當中,面對王道式微、諸侯干政,諸子異說蜂起,百家各以崇尚,論道議政?!独献印芬粫m僅有五千余言,卻集哲理之大成,融哲學與政治于一體,其中亦不乏璀璨的軍事智慧之光。
有關(guān)《老子》究竟是否是兵書,歷來存在較大的爭議。《隋書·經(jīng)籍志》當中即收錄《老子兵書》一卷。唐代王真在《道德真經(jīng)論兵要義書述》中講到,“五千之言……未嘗有一章不屬意于兵也”[1]152。王真雖未斷言《老子》即為兵書,但其觀點已十分明確。宋代鄭樵、蘇轍,明末王夫之、清代魏源都將《老子》視為兵書。近代以來,薩孟武、姜國柱、南懷瑾等學者均認為兵家思想源自老子,把《老子》視為兵書,也不是沒有道理。葛榮晉通過對老子用兵之道的分析,闡釋了老子與兵家之間的密切聯(lián)系,認為老子對于中國兵學有開山之功不為過,得出“《老子》既是哲學名著,也是一部兵書”[2]的結(jié)論。但是更多學者對《老子》是兵書的觀點持懷疑甚至否定的態(tài)度。汪秀麗認為“通過老子戰(zhàn)爭思想的分析,不難看出戰(zhàn)爭只是老子論其思想的一種輔助,而不是對戰(zhàn)爭而論戰(zhàn)爭”[3]。魏元珪提出:“老子之言究與孫吳、太公等不同,老子言兵志在弭兵,言戰(zhàn)志在止戰(zhàn);而孫吳等言兵,則意在發(fā)揮韜略,勝人于千里之外”[4]759。劉澤華先生認為:“有人說《老子》是一部兵書,無疑有些偏頗,但也不是毫無道理”[5]326。顯然劉先生不同意將《老子》單純看作一部兵書,但卻認同《老子》一書蘊含“治兵的至理名言”,“不失為論兵的佳作”[5]326-327。
《老子》是一部充滿思辨的政治哲學經(jīng)典之作,書中蘊含豐富的軍事思想,但絕不能簡單將其視為軍事著作。《老子》的軍事辯證思想在“道”的統(tǒng)合之下展開,而道的基本精神就是自然無為,因此老子的戰(zhàn)爭思想、戰(zhàn)略體系、戰(zhàn)術(shù)安排均以“止戰(zhàn)”為目的,這是《老子》區(qū)別于諸子百家兵學思想的顯著特點。
“道”是老子政治哲學的理論核心,“抽去了道,道家就失去了脊梁”[5]313。道的內(nèi)涵極為龐大且復雜,哲學史家們普遍認為無法以明確的定義界定道的含義,故通常采用分層的方式對道的內(nèi)涵進行區(qū)分。唐君毅先生將老子的道區(qū)分為六種情形:通貫異理之用之道;形上道體;道相之道;同德之道;修德之道及其他生活之道;為事物及心境人格狀態(tài)之道[6]224-234。陳鼓應先生將道歸納為:實存意義的道;規(guī)律性的道;生活準則的道[7]23-25。劉澤華先生認為道是一個多層次概念,將道分為:代表宇宙和事物的本原;事物的總規(guī)律;指代自然和人事的具體規(guī)律;事物的道理[5]313-314??傮w而言,“道”涉及宇宙、萬物、自然、生活等方面,“道是一種在天地萬物生成之先就已獨立自存的渾樸狀態(tài),它既是化生天地萬物的本始根源,亦是天地萬物恃之以生的宗主母體,而最終道是要落實到人類的生活實踐當中去的”[8]106。面對戰(zhàn)爭頻仍的春秋亂世,如何將道落實戰(zhàn)爭實踐當中,以引導人們清靜無為,“不以兵強于天下”,(《老子·第三十章》)成為老子思考的重點。
老子以“道法自然”為邏輯起點,推導出人類社會的政治秩序應是和諧、寧靜、穩(wěn)定的,主張“無事取天下”的積極的政治理論,進而得出“戰(zhàn)爭”是逆自然法則而動的破壞人類社會和諧寧靜秩序的非理性行為[9]。在老子看來,戰(zhàn)爭即以“戰(zhàn)”相“爭”,這與“自然無為”法則背道而馳,與“天道尚慈”法則極不協(xié)調(diào),戰(zhàn)爭是“有為”的行徑,違背“道”的自然狀態(tài),因此戰(zhàn)爭是失道的非理性行為。“夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處”(《老子·第三十一章》)。銳利兵器的用途在于戰(zhàn)場上殺人,因此它是不詳?shù)钠骶?,一般人都會厭惡它,有道的圣人也不會使用它,而?zhàn)爭所造成的死亡遠遠超過銳利的兵器,因此,不應發(fā)動戰(zhàn)爭來解決問題?!疤煜掠械?,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊?!保ā独献印さ谒氖隆罚╆惞膽壬J為,《老子》第四十六章反映出當時兵馬倥傯,互相殺伐的慘烈情況,該章與三十、三十一章都含有反戰(zhàn)思想,沉痛攻擊當時的武力侵略,給百姓帶來災難[7]247。春秋戰(zhàn)國時期,戰(zhàn)爭頻仍的原因在于統(tǒng)治者的貪婪和野心,老子沉痛地揭示了諸侯相互兼并稱霸引發(fā)戰(zhàn)爭所造成的罪惡,同時警告這些無道的國君,“咎莫大于欲得,禍莫大于不知足。故知足之足,常足矣?!保ā独献印さ谒氖隆罚┳鳛榻y(tǒng)治者,必須懂得節(jié)制欲望,貪得無厭一定會招致災禍,一味窮兵黷武、連年征戰(zhàn),最終往往身死國滅、禍國殃民。
“兵”何以成為“不祥之器”?發(fā)動戰(zhàn)爭勢必三軍擾動,民眾的生活受到打擾,農(nóng)事遭到荒廢,田園必定荒蕪。兩軍交鋒,兵刃相見,殺戮眾多,最終一定是荊棘叢生,民不聊生,正所謂“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!保ā独献印さ谌隆罚?zhàn)爭是人類解決爭端最愚昧和殘忍的方式,戰(zhàn)爭的慘烈觸目驚心,對于戰(zhàn)爭雙方來說,是沒有贏家的。失敗者傷殘累累、國破家亡;勝利者代價也極其慘重,陳鼓應先生稱之為“口中含灰”[7]194式的勝利,武力橫行最終只會自食其果、自取滅亡。老子不贊成憑借軍事逞強施威,戰(zhàn)爭違背“道”的本質(zhì)要求,在人的有為操控之下,才有可能出現(xiàn)強大的軍事力量,這與自然的發(fā)展相違背,老子對恃強凌弱的侵略戰(zhàn)爭及其發(fā)動者,抱有強烈的批評態(tài)度,濫用武力、欲以兵強于天下,雖然氣勢上占據(jù)一定優(yōu)勢,但是因其不合自然之道,最終一定會招致政治上的失敗甚至國家的滅亡。
老子以“道”立論,堅持“勝而不美”的主張,勝利不值得夸耀,武力更不值得炫耀,窮兵黷武、興師動眾必然招致災難性后果。所謂“樂殺人者,則不可以得志于天下矣。”(《老子·第三十一章》)上天有好生之德,大地有載物之厚,《尚書》有云:“與其殺無辜,寧失不經(jīng);好生之德,洽于民心”[10]359。天之道不以殺人為樂,破壞此道則災禍必隨之而來;人之道亦不以殺人為樂,破壞此道則天下兵禍連連、永無寧日。戰(zhàn)爭不是有道之君所從事的,而只是出于保家衛(wèi)國不得已而使用的手段。因此即使戰(zhàn)爭取得了勝利,也不要把勝利當成是美事,得意洋洋,以殺人為快樂的人,是不可能得志于天下的。勝利時候,不要舉行什么慶祝典禮,畢竟戰(zhàn)爭都是以人的生命作為代價的,因此要以喪禮處置,“言以喪禮居之?!保ā独献印さ谌徽隆罚┩瑫r,有道的君主在戰(zhàn)爭進行到一定程度時便適可而止,不會對敵人窮追不舍、徹底殲滅、窮追猛打、殺人不止,做到勝而有果,勝而則止。
老子所處時代禮崩樂壞、天下大亂,諸侯之間相互征伐,民間“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,”而統(tǒng)治者卻“服文采,帶利劍,厭飲食?!保ā独献印さ谖迨隆罚┟鎸@些現(xiàn)象,老子深感人世間缺乏慈愛:
我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉而廣,舍后而先,死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。(《老子·第六十七章》)
“慈”是老子之道的精神,“天道尚慈”是老子軍事人道主義政治觀的法理依據(jù)[9],“慈”不是一味忍讓懦弱,而是與大道相和相通,“慈”與“善”內(nèi)涵相互關(guān)聯(lián),“天道無親,常與善人?!保ā独献印さ谄呤耪隆罚┑酪宰匀粸轶w,和世間萬物沒有特殊的親屬關(guān)系,都是一視同仁的,這是道的自然規(guī)律。在這一規(guī)律之下,“善人”為何能夠得到客觀規(guī)律的扶持和幫助呢?就在于善人行善,與天道保持一致,而“慈”與天下萬物具有內(nèi)在一致性,以“慈”引導戰(zhàn)爭,便能獲得戰(zhàn)爭勝利。因此,國家以慈對待百姓,百姓便熱愛國家,上慈下愛,上下同心,即便是遇到外敵入侵,百姓也能奮起反抗,直至戰(zhàn)爭勝利;反之,則會面臨國破家亡的慘狀,這便是“天道不爭而善勝”的體現(xiàn),更是止戰(zhàn)的良方。老子從天道尚慈出發(fā),認為人的生命是不可剝奪的權(quán)利,進而印證了“不以兵強天下”“無為而治”的非戰(zhàn)軍事思想。
老子主張以道佐人主,不以兵強天下。老子言兵與兵家有巨大的差異,老子以天地之道的法則,比附于用兵之道,進而主張戰(zhàn)爭要契合自然之道,主張“不以兵強天下”,這種軍事戰(zhàn)爭思想,不僅深刻揭示了戰(zhàn)爭的本質(zhì)和嚴重后果,而且為規(guī)訓后世統(tǒng)治者窮兵黷武、好大喜功提供了堅實的理論基礎(chǔ)。
老子認為戰(zhàn)爭是不可消除的,非戰(zhàn)的軍事思想并不是掩耳盜鈴式的漠視戰(zhàn)爭,而是希望以謹慎的態(tài)度對待戰(zhàn)爭,因此研究戰(zhàn)爭、戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)是十分必要的。
天生五材,民并用之,廢一不可,誰能去兵?兵之設久矣,所以威不軌而昭文德也,圣人以興,亂人以廢,廢興存亡,昏明之術(shù),皆兵之由也[11]982-983。
面對當時社會的劇烈變動,新舊勢力激烈斗爭的現(xiàn)實情形,老子認識到作為弱者,想要戰(zhàn)勝并取代強者,就不能與強者硬碰硬,而是要采取以柔克剛、以弱勝強、不戰(zhàn)而勝的戰(zhàn)略策略,由此,老子提出了“柔弱勝剛強”的謀略。
人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上(《老子·第七十六章》)。
柔弱與剛強相比,明顯更具生命力,因此更加不可戰(zhàn)勝?!疤煜轮寥?,馳騁天下之至堅?!保ā独献印さ谒氖隆罚┤崛跖c堅強并沒有絕對的界限,老子之所以要“守柔”,是因為“柔”更接近于“道”,因此只有強化“柔”在戰(zhàn)爭當中的作用,才能使己方戰(zhàn)無不勝,立于不敗之地?!疤煜履崛跖c水,而攻堅強者莫之能勝?!保ā独献印さ谄呤苏隆罚┧翘煜伦钊崛醪贿^的事物,但是卻能穿山透地、無往不利,老子以水來形容柔能勝剛的道理。
在老子的政治哲學當中,剛強表現(xiàn)為“有為”,與“道”相悖,而柔弱恰接近于“道”,往往能夠發(fā)揮意想不到的效果。老子取法自然,故尚“柔弱”。以水為例,水面平靜,舒緩而柔和;但是當水積蓄了能量,以洪水的方式爆發(fā),卻又無堅不摧,沒有任何力量能夠遏制,柔弱當中蘊含著無窮的力量,而這些力量卻是來自人類所忽視的“柔弱”。人類應效法自然,以“柔弱”修身、治國、用兵。守柔用弱的軍事戰(zhàn)略思維在歷史上也曾起到一定影響,《孫子兵法》強調(diào)“能而示之不能,用而示之不用”[12]51,即為此一思想的發(fā)展?!妒酚洝ぐ灼鹜豸辶袀鳌酚涊d王翦以“柔弱勝剛強”的謀略戰(zhàn)勝楚軍②更是這一思想的成功應用。因此,老子以“柔弱”用兵,乃是大道的體現(xiàn),不僅不是生性怯懦,恰恰相反,是至剛至強的表現(xiàn),以柔弱的外表積蓄力量,當力量達到一定程度時,柔弱便能夠戰(zhàn)勝剛強。
老子從“不以兵強于天下”的基本立場出發(fā),明確提出在戰(zhàn)略上應追求的最高境界為“善勝敵者不與”。其要云:善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與。(《老子·第六十八章》)不武、不怒、不與皆是不爭的表現(xiàn)形式,老子的“不爭”是以不爭為爭,不爭只是實現(xiàn)爭的一種手段,所以不爭是弱用的實現(xiàn)方式之一。
所謂“善為士者,不武”,王弼注“士,卒之帥也”[13]172?!安晃洹奔床怀缟形淞?,不耀武揚威,也就是統(tǒng)帥士卒的將帥應該收斂其威勢而使人不能看到其威勢,深藏其勇氣而使人不能嗅到其勇氣,統(tǒng)帥外表溫文爾雅,使人無法窺探其深淺,但其胸中自有成竹。此一致思路向與《孫子兵法》“不戰(zhàn)而屈人之兵”相和,《尉繚子》引申了老子這一觀點,提出:
凡兵有以道勝,有以威勝,有以力勝。講武料敵,使敵之氣失而師散,雖形全而不為之用,此道勝也[14]210。
在戰(zhàn)爭當中,想要戰(zhàn)勝敵人,取勝之道分為不同的類型。最佳的途徑是為“道勝”,又被稱之為“廟勝”,即“高之以廊廟之論,重之以受命之論,銳之以逾垠之論,則敵國可不戰(zhàn)而服”[15]260。朝廷的決策要高明,將帥的選用要慎重,進入敵國要迅速,這便可以不經(jīng)戰(zhàn)斗就使敵國屈服?!安晃洹钡牧硪粚雍x即“不以兵強于天下”,倡導注重道德教化,“以道佐人主”,這對于戰(zhàn)爭來說意義非凡?!蹲髠鳌酚涊d:“宋人圍曹,討不服也。子魚言于宋公曰:文王聞崇德亂而伐之,軍三旬而不降,退修教而復伐之,因壘而降”[11]326。如果不修己德而只是憑借武力取勝,即便是戰(zhàn)勝了敵人,國家的危機也并沒有解除,因為敵人會隨時準備反擊報復。
所謂“善戰(zhàn)者,不怒”,一位高明的將領(lǐng)能夠很好控制自己的情緒,不會輕易發(fā)怒?!皩⒉豢蓱C而致戰(zhàn)”,怒火是內(nèi)心煩躁的外在體現(xiàn),如果將領(lǐng)失去理智,以武力使人屈服,是無法達到目的的。而“主不可怒而興師,”一時沖動終將置國家與軍隊于不利境況之下,最終帶來災禍[12]300-317。激將法是世界戰(zhàn)爭史上最頻繁使用的策略之一,歷史上將帥因怒而遭受軍敗身亡的例子比比皆是,因此老子指出“清凈為天下正”,(《老子·第四十五章》)靜能觀其變,思慮致遠,終將有益于戰(zhàn)爭的發(fā)展。
所謂“善勝敵者,不與”,不與就是“不爭而善勝”,即避免與敵人作正面的沖突,以“無為”“不爭”的方式來實現(xiàn)戰(zhàn)略上的全勝[16]65。一方面,不正面交鋒,敵人抱著破釜沉舟、決一死戰(zhàn)的態(tài)度,此時展開正面較量勢必造成重大的人員傷亡,要等待敵人虛弱,尋求戰(zhàn)爭的勝機,換言之,即創(chuàng)造條件使對方失敗。另一方面,使敵人難以按照其原定計劃作戰(zhàn)。打亂敵人作戰(zhàn)計劃,尋找戰(zhàn)機,一舉殲滅敵人。
不武、不怒、不與都是“不爭”在戰(zhàn)略不同層面的表現(xiàn),老子認為當人產(chǎn)生貪欲的時候,就會出現(xiàn)爭的心態(tài)與行為,但是爭卻并不是獲得資源的最佳途徑和方式,因為爭的行為有可能會失敗,“夫唯不爭,天下莫能與之爭?!保ā独献印さ诙隆罚├顫h相認為:“所謂不爭,就是不想爭,不能爭,沒有爭,不愿意爭,保持這樣一顆單純、素樸的心態(tài),則天下莫能與之爭”[17]。如果不恪守不爭之德,就會違反天道,簡單地以暴制暴,屬于“有為”的方式,無法真正解決問題。
守柔用弱是老子軍事戰(zhàn)略思想的核心主張,除善用柔弱、不爭之外,為之于未有,治之于未亂、防微杜漸、知盈處虛、居上謙下、以曲求全等皆能在軍事領(lǐng)域找到應用的可能。老子對弱在矛盾雙方中的地位和作用進行了充分的闡述,極大豐富了中國古典政治哲學的內(nèi)容。但是客觀而言,老子過分強調(diào)了弱在矛盾當中的貢獻,“在充滿矛盾的社會生活中,僅僅依靠弱是很難立足的,只有當弱成為強的一種補充時,才可能顯示出它的真正力量,也才可以化保守為進取”[5]333。
軍事戰(zhàn)略是指籌劃和指導戰(zhàn)事全局的方略,軍事戰(zhàn)術(shù)是指進行戰(zhàn)斗的方法。良好的戰(zhàn)略設想需要有效地戰(zhàn)術(shù)安排執(zhí)行,否則戰(zhàn)略很難達到預期的效果和目標。老子的軍事思想以道為依歸,提出守柔用弱的戰(zhàn)略思想,雖然老子從根本上反對戰(zhàn)爭,但是在春秋戰(zhàn)國時期,“國之大事在祀與戎”,戰(zhàn)爭是一個無法回避的問題,任何一個關(guān)心社會現(xiàn)實、民生疾苦、國家禍福的思想家都必然面對戰(zhàn)爭這一話題,老子亦然。君子不得已而用兵,雖然戰(zhàn)爭是不得已的選擇,但是如何取得勝利?老子提出“以奇用兵”的戰(zhàn)術(shù)安排。
老子曰:“以正治國,以奇用兵,”(《老子·第五十七章》)這一戰(zhàn)術(shù)思想在后世兵學發(fā)展過程中起到了重大的影響,“一個奇字沖破了戰(zhàn)爭上的一切教條主義,把戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)引導到一個嶄新的領(lǐng)域”[5]326。奇正思想被稱之為“用兵之鈐鍵,制勝之樞機”。孫子闡釋為“凡戰(zhàn)者,以正合,以奇勝。故善出奇者,無窮如天地,不竭如江河”[12]128?!段究澴印贩Q“正兵貴先,奇兵貴后”[18]274。“奇正”這一辯證概念的意涵極為豐富,一般來說,常發(fā)為正,變法為奇;在兵力的使用上,用于守備、相持、鉗制的為正兵,用于機動、預備、突擊的為奇兵;在作戰(zhàn)方式上,正面進攻、明攻為正兵,迂回、側(cè)擊、暗襲的為奇兵;在作戰(zhàn)方法上,循規(guī)蹈矩、按一般原則進行作戰(zhàn)的為正兵,采取特殊戰(zhàn)法破敵的為奇兵;在戰(zhàn)略態(tài)勢上,堂堂正正下戰(zhàn)書,然后進兵交鋒為正,突然襲擊,出其不意,詭詐奇譎為奇[12]131。老子“奇正”的辯證思想改變了西周以來“舊軍禮”的傳統(tǒng),并開始觸及軍事斗爭的內(nèi)在規(guī)律,具有重要的理論價值。
老子的哲學思想充滿辯證色彩,天下的事物,有正有反,有弱有強,矛盾雙方可以轉(zhuǎn)化,正可以適得其反,強可以被弱制服。戰(zhàn)爭當中,常人往往習慣于先發(fā)制人,猛攻猛打之后,也許能夠占得先機,勝敵于一時,但是不能徹底讓敵人臣服,只要敵人力量恢復,勢必復仇,永遠也達不到弭兵的意圖。鑒于此,老子在以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)思想基礎(chǔ)上,展示了如何運用奇正思想。
老子對于事態(tài)發(fā)展的分析有一個顯著的特點,就是“物極必反”“勢強必弱”。當事物發(fā)展到一個極限的時候,它必然會向相反的方向運轉(zhuǎn)。
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必故與之,是謂微明(《老子·第三十六章》。
想要戰(zhàn)勝敵人,首先要實施退卻防御,使對手驕傲自滿,忘乎所以,然后再尋找戰(zhàn)機予以打擊,一舉破敵。老子主張后發(fā)制人,如果貿(mào)然主動進攻,便會遭受徹底的失敗,“舍后且先,死矣?!保ā独献印さ诹哒隆罚├献邮侵袊鴼v史上首位從“不敢為天下先”“后發(fā)制人”這一角度闡發(fā)軍事戰(zhàn)術(shù)的思想家,從軍事哲學的角度看待,確有高明之處。但是戰(zhàn)場局勢瞬息萬變,一味拘泥于后發(fā)制人的原則,只重防御和不敢在有利條件下尋求主動進攻的機會,會使戰(zhàn)爭失去良機。
世人都喜歡展示力量,顯示己方占據(jù)陽、雄的一面,但是老子卻與眾不同,他持有另外一種觀點:“知其雄,守其雌,為天下溪?!保ā独献印さ诙苏隆罚爸凼卮啤辈⒉皇瞧扔跓o奈的退縮或回避,而是主動選擇執(zhí)持“雌”的一面,但是這并不意味著“雄”的一方就會被徹底放棄,雄與雌皆在掌控之中。老子的道理是,不與人一較長短,用兵之道更是如此。人之所長,我必以避之,我之所長,亦必隱之,方可制勝敵人?!吧朴泄?,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強?!保ā独献印さ谌隆罚┕值暮x即為“勝”,老子不斷地提醒戰(zhàn)勝者,切勿因取得了暫時的勝利就驕傲自滿,驕兵必敗的例子不絕于史冊。老子還提出:“故抗兵相加,哀者勝矣?!保ā独献印さ诹耪隆罚┦ト税l(fā)動戰(zhàn)爭乃是出于不得已,所以不能輕易使用戰(zhàn)爭。如果敵人來襲,且雙方勢力相當,敵人必然不能持久作戰(zhàn),其勇氣也會逐漸枯竭,最終會自行退去。因此,不要與敵人產(chǎn)生正面的沖突,應該居后、后退,以慈哀的精神對待戰(zhàn)爭。很顯然,老子“哀者勝”的分析把問題過于簡單化了,因為兩兵交戰(zhàn),需要考量多重復雜的因素,哀兵并不一定獲得最終的戰(zhàn)爭勝利。
作戰(zhàn)中要避實而擊虛[19]。老子說:“圖難于其易,為大于其細?!保ā独献印さ诹隆罚┦挛锒际怯啥鄠€維度構(gòu)成的,處理困難的事情要從容易的開始,實現(xiàn)遠大的目標要從細微處著手。在戰(zhàn)爭中也是同樣如此,軍隊力量的構(gòu)成同樣是多元的,任何一支軍隊都有強項和弱勢,敵人從整體上較為強大,那么便要尋找它的弱項和短板,所以在與強大的敵人作戰(zhàn)時,就要避實擊虛,在敵人最為薄弱的防線尋找缺口,就像水“馳騁天下之至堅”(《老子·第四十三章》)一樣,我方嚴陣以待,但卻不讓敵人找到蹤跡,攻防之間互為轉(zhuǎn)換,化難為易、化繁為簡,化強為弱,一步步削弱敵人,直至敵軍徹底被消滅。
老子以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)思想并不是要教人們陰謀權(quán)術(shù)抑或征伐殺戮,奇正、剛?cè)?、正反等辯證的關(guān)系都是老子“道”的表現(xiàn),人應該順應自然,不能夠違背天地法則而自以為之。天地之道沒有生殺之心,老子又豈會教人斗來斗去。以奇用兵是在戰(zhàn)爭不可避免發(fā)生時,靈活多變地應對各種局面的手段,這里有不少充滿智慧的深刻洞見,但是卻也有明顯的局限性。正如劉澤華先生所評價的:“《老子》是一部奇書,它把真善美、偽惡丑融為一體,在許多格言式的論斷中,既有深邃的思想,又有淺薄的空論;乍然看去,充滿了辯證思維,揭開了另一面又露出了形而上學;看起來荒唐,細琢磨其中又包含著真理的成分”[5]334。老子的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)思想,亦夾雜著真理與荒謬的雙重成分。
無論是否將《老子》看作一部兵學著作,《老子》都在客觀上啟發(fā)了兵家的理論闡釋,這一點是毋庸置疑的。老子的軍事思想具有非常鮮明的時代特色和極為明顯的個人色彩,老子反對戰(zhàn)爭,批判當時諸侯爭霸的亂世局面,對飽受戰(zhàn)爭摧殘的百姓深切地表達了哀憐。老子主張以道為本的非戰(zhàn)軍事思想,認為兵是不祥之器,戰(zhàn)爭違背自然無為的法則,與天道尚慈的觀念亦相違背。但是老子也清醒地意識到,戰(zhàn)爭卻是不可消除的,當國家不得不面臨戰(zhàn)爭時,要堅持守柔用弱的軍事戰(zhàn)略,老子從“不以兵強于天下”的基本立場出發(fā),提出“不爭”的策略,這些觀念無不展示了老子對政治的深刻關(guān)切。落實到具體戰(zhàn)術(shù)層面,老子提出以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)原則,這一點對后世兵學發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。
老子的軍事哲學具有明顯的樸素辯證法特點,但是卻也存在過分夸大矛盾一方的作用和力量的問題,如柔弱在戰(zhàn)爭中的地位,后發(fā)制人對戰(zhàn)機的貽誤等,這些問題在某種程度上也使得一些軍事理論命題失去了生命力,為后世兵學發(fā)展留下了遺憾。《老子》寥寥五千言,如書中隨處可見的辯證法一樣,“如果你相信它,那一定會上當;如果把它拋到一邊,那就又拋掉了智慧之花。所有這一切都同政治思想連在一起。最后,我們要說一句:《老子》沒有引導人們向前看”[5]334。
注釋:
① 《左傳》成公十三年載:“國之大事在祀與戎”。楊伯峻編著《春秋左傳注》,中華書局,2018年版,第737頁。
②“王翦果代李信擊荊,荊聞王翦益軍而來,乃悉國中兵以拒秦。王翦至,堅壁而守之,不肯戰(zhàn)。荊兵數(shù)出挑戰(zhàn),終不出。王翦日休士洗沐,而善飲食撫循之,親與士卒同食。久之,王翦使人問軍中戲乎?對曰:方投石超距。于是王翦曰:士卒可用矣。荊數(shù)挑戰(zhàn)而秦不出,乃引而東。翦因舉兵追之,令壯士擊,大破荊軍。至蘄南,殺其將軍項燕,荊兵遂敗走?!彼抉R遷《史記》(第七冊),中華書局,1963年版,第2341頁。