鄧慶平, 馮亞軍
梁漱溟是著名的愛國民主人士,也是現(xiàn)代新儒家的早期代表人物之一。1921年,在北京大學(xué)任教期間,梁漱溟出版了《東西文化及其哲學(xué)》一書。該書再版八次,成為當(dāng)時(shí)文化討論熱潮中的標(biāo)志性著作。自此,與人生和社會(huì)密切相關(guān)的文化問題一直是梁漱溟學(xué)術(shù)研究的重要領(lǐng)域。1949年,梁漱溟先生的《中國文化要義》 出版,該書集中于中國文化特征的討論,是梁漱溟先生文化研究的代表作之一,歷來為學(xué)者所關(guān)注。就一般的意義來說,研究中國文化特征是個(gè)永不過時(shí)的學(xué)術(shù)問題。中國特色社會(huì)主義事業(yè)進(jìn)入新時(shí)代以來,傳承與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為社會(huì)共識(shí),重讀這部討論中國文化的經(jīng)典之作,不僅有利于進(jìn)一步理解梁漱溟的文化哲學(xué),而且對(duì)于思考當(dāng)代中國文化建設(shè)問題也具有很好的啟發(fā)意義。
《中國文化要義》是梁漱溟自《東西文化及其哲學(xué)》之后出版的第四部著作。他在《自序》中提出“認(rèn)識(shí)老中國,建設(shè)新中國”[1]4,所謂“認(rèn)識(shí)老中國”就是認(rèn)識(shí)中國文化、把握中國文化的特征。這是該書的創(chuàng)作緣起,也是梁漱溟長期思考的重要問題。
在梁先生看來,追上去看《中國民族之前途》,是明白《中國文化要義》的鎖鑰。《中國民族之前途》一書分甲、乙兩部:甲部為“認(rèn)識(shí)問題”,乙部為“解決問題”?!耙蛞鉀Q一個(gè)問題,必須先認(rèn)識(shí)此一問題。中國問題蓋從近百年世界大交通,西洋人的勢(shì)力和西洋文化蔓延到東方來,乃發(fā)生的。要認(rèn)識(shí)中國問題,即必得明白中國社會(huì)在近百年所引起之變化及其內(nèi)外形勢(shì)。而明白當(dāng)初未曾變的老中國社會(huì),又為明白其變化之前提?,F(xiàn)在這本《中國文化要義》,正是前書講老中國社會(huì)的特征之放大,或加詳?!盵1]1
《中國民族之前途》的另一個(gè)名字即《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》更為人所熟知。西方人及其文化進(jìn)入中國之后對(duì)中國傳統(tǒng)文化構(gòu)成重要沖擊形成中國問題?!吨袊幕x》接續(xù)認(rèn)識(shí)中國問題的主題,目的是認(rèn)識(shí)中國問題產(chǎn)生之前的老中國,也即西方文化進(jìn)入中國之前的傳統(tǒng)中國社會(huì)。而且,梁先生還講:“這本書主要在敘述我對(duì)于中國歷史和文化的見解,內(nèi)容頗涉及各門學(xué)問?!盵1]4在梁先生這里,中國社會(huì)、歷史與文化等概念內(nèi)在關(guān)聯(lián)為一體。
何為文化?梁漱溟先生在其成名作《東西文化及其哲學(xué)》一書中明確指出,“文化并非別的,乃是人類生活的樣法”[2]44,而“生活就是沒盡的意欲(Will)和那不斷的滿足與不滿足罷了”[2]24,意欲是決定生活與文化的根本。在梁漱溟看來,意欲有三種路向:一是直面問題,力圖解決問題;二是對(duì)意欲給以自我調(diào)和,以消解問題;三是從問題中超越出來,從根本上消滅問題。這三種路向分別對(duì)應(yīng)三種文化類型:西方文化、中國文化與印度文化。就世界文化的整體發(fā)展歷程來說,最初應(yīng)該是第一種路向占主導(dǎo),不久的將來應(yīng)該是中國文化占據(jù)主流。
在《中國文化要義》中,梁漱溟區(qū)分了文化的廣義與狹義:
俗常以文字、文學(xué)、思想、學(xué)術(shù)、教育、出版等為文化,乃是狹義的。我今說文化就是吾人生活所依靠之一切,意在指示人們,文化是極其實(shí)在的東西。文化之本義,應(yīng)在經(jīng)濟(jì)、政治,乃至一切無所不包。[1]6
在梁漱溟看來,人們通常以為的文化是狹義的,而廣義上的文化是一個(gè)包括一切政治、經(jīng)濟(jì)與精神性活動(dòng)及其結(jié)果在內(nèi)的總括性概念。在梁漱溟的列舉當(dāng)中,文化包括農(nóng)工生產(chǎn)活動(dòng)及其所有器具技術(shù)、相關(guān)之社會(huì)制度、國家政治、法律制度、宗教信仰、道德習(xí)慣、法庭警察軍隊(duì)、一切教育設(shè)施、文字、圖書、學(xué)術(shù)、學(xué)校、音樂戲劇、一切游藝等。這種廣義上的文化是梁漱溟在該書中所秉持的文化觀。梁漱溟此時(shí)的文化概念也是從生活的角度來立論的。差異在于,《東西文化及其哲學(xué)》從生活樣式的角度理解文化,側(cè)重于揭示不同文化根源與不同生活樣式所造成的文化差異;《中國文化要義》則從吾人生活所依靠之一切來理解文化,“意在指示人們,文化是極其實(shí)在的東西”[1]6,文化并非抽象虛華之物,而是與生活密切關(guān)聯(lián)的極其實(shí)在之事物。
接著,梁漱溟對(duì)中國文化做出界定:
此云中國文化,是說我們自己的文化,以別于外來的文化而言;這亦就是特指吾中國人素昔生活所依靠之一切。文化本從傳遞交通而有,于此而求“自有”“外來”之劃分,殆不可能。不過以近百年世界大交通,中國所受變于西洋者太大,幾盡失其故步,故大略劃取未受近百年影響變化之固有者目為中國文化,如是而已。[1]7
如果說《東西文化及其哲學(xué)》基于生活的本質(zhì)即意欲的不同路向?qū)χ袊?、西方和印度文化進(jìn)行比較研究的話,那么《中國文化要義》則進(jìn)一步基于“吾中國人素昔生活”來討論中國文化。無論是要說清楚生活的樣式,還是要說清楚中國人過往的生活,都勢(shì)必要涉及多方面因素。首先是生活的主體即誰在生活,對(duì)于中國文化來說就是中國人、中華民族,涉及個(gè)體、群體與國家等不同層次;其次是生活的時(shí)間與空間,包括歷史、疆域、自然環(huán)境等;再次是生活的具體內(nèi)容,如物質(zhì)生活、社會(huì)生活、精神生活、政治生活、道德生活、宗教生活等;最后是綜合這些因素所形成的相對(duì)穩(wěn)定的樣式,這種樣式也就是這種文化的基本特征。因此,要把握某種文化就必須注意到這里提到的各種因素。同時(shí),作者強(qiáng)調(diào):“文化無所不包,本書卻不能泛及一切。中國既一向詳于人事而忽于物理,這里亦特就其社會(huì)人生來討論,如是而已?!盵1]7社會(huì)與人生是梁漱溟關(guān)注的重點(diǎn),這也是梁漱溟一再申明的自己一生關(guān)注之焦點(diǎn)。這兩個(gè)問題在《中國文化要義》中都統(tǒng)合在文化概念當(dāng)中。文化之所以可以統(tǒng)合社會(huì)與人生的問題,其根源在于,這三個(gè)概念之間原本內(nèi)在關(guān)聯(lián)。西方勢(shì)力與文化入侵之后給傳統(tǒng)中國帶來了深刻變化,這種變化的直接結(jié)果是中國陷入被侵略、被傷害的悲慘境地,實(shí)質(zhì)意味著社會(huì)深刻變革。社會(huì)變革朝向何方,如何變革,如何走出此種悲慘境地,是梁漱溟一直思考的中國問題。在此問題的背后,更根本的人生問題亦為梁漱溟所關(guān)心,所謂“人生問題較之當(dāng)前中國問題遠(yuǎn)為廣泛、根本、深澈”[1]3。無論是生活的樣式還是生活所依靠之一切,文化首先與人生相關(guān),其次與社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)相關(guān),與當(dāng)前中國問題相關(guān)。因此,《中國文化要義》中的廣義文化是綜合性的概念,中國文化中的“中國”就是老中國,即西洋人和西方文化進(jìn)入中國之前的中國,中國文化要義的實(shí)質(zhì)是老中國的社會(huì)人生。該書圍繞中國文化特征問題對(duì)中國社會(huì)、人生問題從多角度進(jìn)行了系統(tǒng)且深入的討論。
從框架來看,《中國文化要義》共十四章:第一章,緒論;第二章,從中國人的家說起;第三章,集團(tuán)生活的西方人;第四章,中國人缺乏集團(tuán)生活;第五章,中國是倫理本位的社會(huì);第六章,以道德代宗教;第七章,理性——人類的特征;第八章,階級(jí)對(duì)立與職業(yè)分途;第九章,中國是否一國家;第十章,治道和治世;第十一章,循環(huán)于一治一亂而無革命;第十二章,人類文化之早熟;第十三章,文化早熟后之中國;第十四章,結(jié)論。
在第一章中,梁漱溟總結(jié)當(dāng)時(shí)諸多中外學(xué)者相關(guān)研究成果,歸納出中國文化的十四個(gè)特點(diǎn):(1)疆域廣;(2)民族復(fù)雜融合不斷;(3)民族歷史悠久;(4)內(nèi)有強(qiáng)大力量;(5)歷久不變的社會(huì)、停滯不進(jìn)的文化;(6)幾乎沒有宗教的人生;(7)家庭本位;(8)中國學(xué)術(shù)不向著科學(xué)前進(jìn)這一問題;(9)我們即以民主、自由、平等一類要求不見提出,及其法制之不見形成;(10)道德氣氛特重;(11)中國為一特殊之事,不屬普通國家類型;(12)無兵的文化;(13)孝的文化;(14)隱士的文化。
從梁漱溟基于生活來理解文化的基本思路來看,這里的特點(diǎn)(1)屬于生活的空間向度;特點(diǎn)(2)屬于生活的主體;特點(diǎn)(3)屬于生活的時(shí)間向度;特點(diǎn)(4)是文化的內(nèi)在生命力,尤其是由時(shí)間向度呈現(xiàn)出來的強(qiáng)大力量;特點(diǎn)(5)是主體向度與內(nèi)容向度的綜合描述;特點(diǎn)(6)是內(nèi)容向度中的宗教問題;特點(diǎn)(7)既涉及主體也涉及生活內(nèi)容;特點(diǎn)(8)是文化具體內(nèi)容中的科學(xué)問題;特點(diǎn)(9)是政治文化問題;特點(diǎn)(10)是道德生活問題;特點(diǎn)(11)依然是國家政治問題;特點(diǎn)(12)是軍事文化問題;特點(diǎn)(13)是家庭文化問題;特點(diǎn)(14)是文化主體中的特殊階層即隱士問題。就中國文化整體特征來看,“總而言之,我相信全部中國文化是一個(gè)整體(至少其各部門各方面相聯(lián)貫)。它為中國人所享用,亦出于中國人之所創(chuàng)造,復(fù)轉(zhuǎn)而陶鑄了中國人。它有許多許多特征,被世人指目而數(shù)說。這些特征究所從來,一一皆是難題,然而我企圖解答這些難題——所有難題,我都想要解答。不但如此,我并想尋得其總根源,以一個(gè)根本理由解答之。這本書即一初步之嘗試”[1]26。從一個(gè)根本理由出發(fā)來解釋諸多特征,將中國文化理解為一個(gè)有機(jī)整體,是《中國文化要義》的目的與核心任務(wù)。進(jìn)一步說,《中國文化要義》通過區(qū)分不同層次和挖掘諸特點(diǎn)之間的內(nèi)在邏輯聯(lián)系,選擇以家庭生活作為出發(fā)點(diǎn),將這些中國文化特點(diǎn)在整體上融通起來,揭示出中國文化的根本特征。
就最后結(jié)論而言,“第一章列舉中國文化十四特征,經(jīng)過許多討究到現(xiàn)在,約可結(jié)束。歸根結(jié)蒂,一切一切,總不外理性早啟文化早熟一個(gè)問題而已”[1]255。相對(duì)于西方以集團(tuán)為社會(huì)基本組織的文化特征,梁漱溟通過對(duì)家族本位與倫理本位的中國傳統(tǒng)社會(huì)特點(diǎn)的把握,認(rèn)為中國文化的總特征在于早熟,而早熟的關(guān)鍵是理性早啟。
家族是構(gòu)成中國社會(huì)的基本組織,集團(tuán)是構(gòu)成西洋社會(huì)的基本組織。家族不同于集團(tuán)的地方在于,家族內(nèi)部各成員之間基于血緣與親情而大致可以區(qū)分為三類基本的關(guān)系模式,一是具有等級(jí)的父子關(guān)系,二是構(gòu)成家族核心的夫婦關(guān)系,三是兄弟姐妹關(guān)系。這三類關(guān)系構(gòu)成家族內(nèi)部乃至整個(gè)社會(huì)的基本關(guān)系模式,與此相應(yīng),家族內(nèi)部的道德規(guī)范也可以適用于家族之外的社會(huì)關(guān)系。在西洋社會(huì)中,集團(tuán)內(nèi)部各成員之間固然也有等級(jí)關(guān)系,也有男女關(guān)系,更有朋友關(guān)系,但集團(tuán)生活所形成的前提是基督教,所形成的道德規(guī)范也不同?!瓣P(guān)于團(tuán)體一面的,可以約舉為四點(diǎn):第一,公共觀念;第二,紀(jì)律習(xí)慣;第三,組織能力;第四,法制精神。這四點(diǎn)亦可總括以‘公德’一詞稱之。公德,就是人類為營團(tuán)體生活所必需的那些品德。這恰為中國人所缺乏?!盵1]59也就是說,家族內(nèi)部和集團(tuán)內(nèi)部各成員之間的關(guān)系不同,所形成的文化觀念也存在重要差異。與西洋重“公德”相對(duì)應(yīng),“近代西洋之所謂民主,要在其人對(duì)國家有參政權(quán),有自由權(quán),這是在集團(tuán)生活中個(gè)人地位提高之結(jié)果。所以中國之缺乏民主——第九特征——乃是從缺乏集團(tuán),不像國家而來,不可誤作壓力太強(qiáng)之沒有民主看”[1]256。中國人缺乏民主是缺乏集團(tuán)生活的結(jié)果。
“理性早啟,周孔教化發(fā)生,使古代一般之宗法制度轉(zhuǎn)化為吾人特有之倫理組織,以倫理本位代替家族本位。倫理始于家族,而不止于家族,規(guī)模宏遠(yuǎn),意識(shí)超曠,精神大為提高。家族本位社會(huì)是不能存在到今天的,倫理本位社會(huì)卻前途遠(yuǎn)大得很?!盵1]256對(duì)于中國社會(huì)來說,倫理本位代替家族本位,使整個(gè)社會(huì)獲得一種內(nèi)在的力量,使整個(gè)國家成為一個(gè)整體。“蓋正唯其是從家人父子兄弟之情放大以成倫理社會(huì),所以不成階級(jí)統(tǒng)治之地緣國家。又正唯其缺乏集團(tuán)組織以為其生活之所依靠,乃不得不依靠于倫理作始之家族親戚?!盵1]256在這里,國家成為一個(gè)擴(kuò)大了的類家族組織,即家國同構(gòu)。最初適用于家族的倫理規(guī)范可以推廣到國家層面來維持國家的整體性存在。在這個(gè)意義上,可以說中國社會(huì)是家族本位,也是倫理本位。中國不同于西洋國家,西洋是集團(tuán)本位的。由此一來:
像在中國那樣家人父子情誼之重,西洋人沒有,像在西洋那樣國民對(duì)國家觀念之明強(qiáng),中國亦沒有。然中國西洋在此之所以分途,卻端為周孔教化與基督教之相異。故我鄭重指出宗教問題為中西文化之分水嶺。[1]256
倫理、宗教與法律在中國和西方社會(huì)組織形式方面的功能與角色存在差異。
西洋中古社會(huì)靠宗教,近代社會(huì)靠法律。而中國社會(huì)如吾人所見,卻是以道德代宗教,以禮俗代法律。此即是說:在文化比較上,西洋走宗教法律之路,中國走道德禮俗之路?!宜评硇栽鐔⒄?,正指此點(diǎn)?!ɡ硇詾榈赖略谌祟惿兄胬頁?jù)。[1]257
理性是道德的基礎(chǔ)?!拔ɡ硇允堑赖略谌祟惿兄胬頁?jù)……說理性,即指自覺自律之條理天成而言,說無對(duì),即指自覺自律之渾然不二而言。道德根于理性無對(duì)而來,為人類生命之最高表現(xiàn)?!盵1]257從根本上來說,中國文化的早熟就在于中國人的理性過早開顯與成熟。道德在中國社會(huì)當(dāng)中具有基礎(chǔ)性的維持力量。
由此,中國文化的所有特征都可歸結(jié)為“文化早熟”這一總特征,文化早熟即指理性早啟,這是中國文化利弊得失的根源。
從更深層的角度來看,梁漱溟的文化觀與他對(duì)人的理解尤其是人的心理結(jié)構(gòu)的理解密切相關(guān),這種理解構(gòu)成其文化觀的基礎(chǔ)。從理性還是從身體出發(fā),構(gòu)成了中西文化的不同體系與特征,這是梁漱溟比較中西文化的基本思路,即:
要從人的生命深處有其根本不同者在,而后才行。這就是我所說:中國人發(fā)乎理性無對(duì),而外國人卻總是從身體有對(duì)出發(fā)。影響到社會(huì)結(jié)構(gòu),則階級(jí)不固而分解,及至倫理本位,職業(yè)分途的社會(huì)出現(xiàn)。中國遂以社會(huì)而代國家。國家是有對(duì)抗性的,社會(huì)則沒有。[1]264
生命深處的不同主要是理性無對(duì)與身體有對(duì),發(fā)乎理性的以社會(huì)代替國家,發(fā)展為中國文化;而發(fā)乎身體的則形成對(duì)抗性的國家,發(fā)展為西方文化。這個(gè)生命深層的實(shí)質(zhì)屬于人的心理結(jié)構(gòu)?!稏|西文化及其哲學(xué)》對(duì)文化的理解就是奠基于對(duì)意欲的具體分析。意欲在人類心理當(dāng)中屬于“意識(shí)與本能”范疇。該書出版之后,梁漱溟感覺不安,遂于第八版時(shí)“加一序文聲明書中雜取濫引時(shí)下心理學(xué)來講儒家實(shí)為錯(cuò)誤”[3]82,認(rèn)為當(dāng)時(shí)“相信了克魯泡特金對(duì)人類心理的(本能、理智)兩分法”[3]82。在《中國文化要義》中,對(duì)于人類心理的認(rèn)識(shí)仍是他討論文化問題的重要基點(diǎn)。他在人類心理的本能、理智之外再增加了一個(gè)理性,將理性早啟作為文化早熟的根源。梁漱溟在《人心與人生》中認(rèn)為,理性代表人心當(dāng)中基于清明自覺而表現(xiàn)為無私感情的一面,如羅素所言“本能、理智與靈性”中的靈性,不失清明自覺是其不同于本能沖動(dòng),表現(xiàn)為感情使其不同于理智,所謂“理智者人心之妙用;理性者人心之美德。后者為體,前者為用”[3]82-85。理性是梁漱溟用來表示人類公而無私之道德本性的概念,對(duì)接的正是儒家人性觀念。
回到《中國文化要義》,理性的力量是中國文化的優(yōu)勢(shì)根源。要理解這一點(diǎn),“必明乎理性在人類生命中之位置,及其將如何漸次以得開發(fā)”[1]268。就人類文化發(fā)展的全部歷程而言,梁漱溟堅(jiān)持人類文化的殊途同歸:
如我判斷,人類文化史之全部歷程,恐怕是這樣的:最早一段,受自然(指身體生理心理與身外環(huán)境間)限制極大,在各處不期而有些類近,乃至有某些類同隨后就個(gè)性漸顯,各走各路。其間又從接觸融合與銳進(jìn)領(lǐng)導(dǎo),而現(xiàn)出幾條干路。到世界大交通,而融會(huì)貫通之勢(shì)成,今后將漸漸有所謂世界文化出現(xiàn)。[1]40
這種觀點(diǎn)在《東西文化及其哲學(xué)》中已有相關(guān)表達(dá),認(rèn)為中國文化與古印度文化作為人類文化第二、三期均為一種早熟品,均為未來人類文化的方向。在判斷中國文化的早熟性與未來命運(yùn)方面,這兩部著作前后一致。因此,梁漱溟說:“二三十年來,我對(duì)于中國文化的見解,自有不少修正與許多補(bǔ)充。但只是補(bǔ)充修正而已,沒有根本改變過?!盵1]42早熟的中國文化必將成為下一個(gè)階段占據(jù)主導(dǎo)地位的世界文化,即人類文化的第二期。
文化問題是梁漱溟一直關(guān)注的焦點(diǎn)問題。從最早的成名作《東西文化及其哲學(xué)》,到《中國文化要義》,再到后來的《人心與人生》等,梁漱溟一生都在關(guān)注西方文化沖擊背景下中國文化的生存與發(fā)展問題。在一定意義上,這個(gè)問題也是近代中國的生存與發(fā)展問題。
《中國文化要義》是梁漱溟以中國文化特征為主題的一部集大成式的作品。該書的問題意識(shí)清晰且集中,思路嚴(yán)密,資料全面,分析論證充分。對(duì)于中國文化特征的追問,梁漱溟先生抓住社會(huì)結(jié)構(gòu)上的家族本位與倫理本位,注重從社會(huì)結(jié)構(gòu)出發(fā)解讀文化傳統(tǒng),這一思路具有很好的說服力。他將中國文化特色的形成歸結(jié)為精神性的理性早啟。至于為何早啟,他沒有進(jìn)一步追問。缺乏唯物史觀的立場(chǎng),是梁漱溟討論文化問題的不足。新中國成立后,梁漱溟在《人心與人生》中討論文化,著眼點(diǎn)還是作為精神因素的人之主觀能動(dòng)性。
從學(xué)術(shù)史來看,隨著近代西方文化進(jìn)入中國,中西文化比較成為中國學(xué)者關(guān)注的熱點(diǎn)問題。中西文化比較的目的是借助外來文化這一參照系更好地理解中國文化自身的特征?!吨袊幕x》是近代文化討論的最后一部專著。這部書出版后,在中國大陸沒有太大影響。在臺(tái)港地區(qū),這部著作也沒有產(chǎn)生多大反響?!傲菏樵谠摃岢龅膯栴}和表述的觀點(diǎn)故沒有得到應(yīng)有的重視和延續(xù)的討論,堪稱近代時(shí)期的文化討論最后的‘絕唱’。”[4]173今天,中西文化交流互動(dòng)與比較融通都實(shí)現(xiàn)了極大的發(fā)展,但是《中國文化要義》所提出的問題、解答思路乃至給出的答案依然具有重要啟發(fā)意義,值得我們進(jìn)一步反思。要理解梁漱溟思想,比較研究近現(xiàn)代中西文化,該書不可不讀。