阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯進路*

李凌波，蘇百義

(山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院，山東 泰安 271018)

阿格爾圍繞生態(tài)危機問題構(gòu)建了內(nèi)容豐富和體系完整的“生態(tài)危機論”。其中，對資本主義反生態(tài)本性的批判是其邏輯起點，對資本主義和舊社會主義生態(tài)治理的批判和重構(gòu)是其邏輯演進，對生態(tài)社會主義社會的展望是其邏輯歸宿。阿格爾對西方生態(tài)危機的制度批判和建構(gòu)、歷史揚棄和超越，是阿格爾向“生態(tài)學馬克思主義”的哲學邏輯轉(zhuǎn)變，也是貫穿于阿格爾資本主義批判理論的邏輯主線。辯證剖析和系統(tǒng)梳理阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯進路，不僅對促進當代馬克思主義生態(tài)文明的發(fā)展具有理論價值，而且對化解全球生態(tài)危機具有現(xiàn)實意義。

一、阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯起點

阿格爾將生態(tài)視閾引入到對西方現(xiàn)代性社會的現(xiàn)實批判之中，從不同角度考察資本主義生態(tài)危機的生成及其根源，確證資本主義條件下非理性的社會制度、意識形態(tài)與科學技術(shù)的反生態(tài)本性，構(gòu)成阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯起點。這既是在馬克思主義框架中對歷史唯物主義的生態(tài)學重構(gòu)，又是在現(xiàn)代性視閾中對資本主義批判的生態(tài)轉(zhuǎn)向。

(一)生態(tài)危機的根源——資本主義制度和生產(chǎn)方式

二戰(zhàn)后，在全球經(jīng)濟復蘇和政治格局重組的局勢下，后現(xiàn)代資本主義走向頂峰。一方面，在早期壟斷資本主義勢頭強勁之時，資本主義對社會經(jīng)濟進行廣泛干預。另一方面，資本主義為擴大政治認同和鞏固階級統(tǒng)治，積極推行社會保障政策和救濟福利制度。而資本主義國家對社會經(jīng)濟生活的干預和調(diào)節(jié)，其本質(zhì)是契合資本增值的要求。資本主義制度擴張本性下?lián)]霍性的工業(yè)生產(chǎn)和過度消費不僅加劇了人的異化現(xiàn)象，而且導致了自然環(huán)境惡化、生態(tài)系統(tǒng)失衡的嚴重后果。對此，阿格爾在現(xiàn)代性的視閾中，運用唯物史觀對當代資本主義社會的主要矛盾和危機形式進行了全面解讀，指出當前人與自然對立的生態(tài)危機已成為植根于資本主義社會的主要危機形式，而生態(tài)危機形成的根本原因在于資本主義制度與生產(chǎn)方式的反生態(tài)性。

一方面，阿格爾從經(jīng)濟、政治、文化三個層面對資本主義的反生態(tài)本性進行批判。從經(jīng)濟層面看，資本運行遵循以利潤最大化為宗旨的工具理性，堅持最大生產(chǎn)力、最大消費的經(jīng)濟法則，力求“越多越好”的價值原則。在利潤動機的驅(qū)使下，經(jīng)濟發(fā)展中的擴張主義忽視了自然界在價值形成中的基礎(chǔ)作用，加劇了對自然界的物質(zhì)利用和資源消耗。不僅如此，工人的勞動也轉(zhuǎn)化為助力社會再生產(chǎn)持續(xù)進行的“工具”。換句話說，人正是在“自由自在的勞動中”確證人之為人的本質(zhì)。但受到剝削的工人在資本主義生產(chǎn)過程中卻并未感受到創(chuàng)造性活動的自由，也無法找到實現(xiàn)自我價值的前景，只能在閑暇之余的商品消費中“擺脫獨裁主義的協(xié)調(diào)和異化勞動的負擔”[1]420?；诖耍⒏駹栔赋觯骸澳壳按嬖谟谙袷軓V告操縱的消費與受到威脅的環(huán)境之間關(guān)系的這樣一些危機的新形式”[1]420，將對資本主義制度的政治經(jīng)濟學批判延伸到政治生態(tài)學批判。即從政治文化層面，資本主義為維護自身公共權(quán)力的權(quán)威性，利用大眾媒體和廣告宣揚消費主義和物欲至上的文化價值觀和生活方式，操縱人們生活在一個消費即是幸福、物質(zhì)即是需求的異化社會中，直接促使人們?yōu)樯唐匪Z化，在意識形態(tài)和政治方向上主動向承諾持續(xù)供應全新商品的資本主義社會靠攏。其結(jié)果是人們視自身為維護政府合法性統(tǒng)治的“奴役”，默認并協(xié)助資本主義生產(chǎn)體系的擴張對自然資源的掠奪及對物質(zhì)基礎(chǔ)的破壞，這將打破自然界原有的生態(tài)平衡與和諧，導致日益嚴峻的生態(tài)危機。

另一方面，阿格爾認為“不僅資本主義生產(chǎn)過程中存在著根深蒂固的矛盾，而且生產(chǎn)過程據(jù)以同整個生態(tài)系統(tǒng)相互作用的方式也存在著根深蒂固的矛盾”[1]420。在資本本性的支配下，服從于資本追求利潤向度的非理性社會生產(chǎn)具有日益擴張和集中的趨勢。而資本主義揮霍性工業(yè)生產(chǎn)離不開商品消費量的增長。由此，消費成為助推資本主義商品生產(chǎn)擴張主義的主要動力。資本主義為進一步擴大商品消費，在生產(chǎn)環(huán)節(jié)，將工人置于高度破碎化的工序勞動和官僚化的組織系統(tǒng)之中，剝奪工人在勞動過程中的自主選擇權(quán)利和能動創(chuàng)造能力，促使其錯將勞動之外的高消費當作自身自由本質(zhì)的實現(xiàn)；在分配環(huán)節(jié)，向人們提供以往只供給社會上層貴族的商品，誘導其在商品占有中產(chǎn)生享有人權(quán)平等和重獲尊嚴的虛假意識；最終在消費環(huán)節(jié)，支配人的主觀欲望和生存方式，從根本上促使人們自主購買大量商品。生產(chǎn)本應是消費的首要前提，但在異化的現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)總過程中，生產(chǎn)的商品卻僅是為了滿足由市場力量制造出的虛假的商品消費需要。“由于資本主義社會化生產(chǎn)與私人消費之間沒有建立穩(wěn)定的平衡”[1]419，這造成了資本主義過度生產(chǎn)及其過度消費與受到威脅的生態(tài)系統(tǒng)之間的對立沖突，最終決定了生態(tài)危機爆發(fā)的必然性。阿格爾通過對資本主義制度設(shè)計生態(tài)缺位、資本主義生產(chǎn)體系不可持續(xù)性的層層論證，印證了資本主義反生態(tài)、生態(tài)非正義的本性。因此，要根除生態(tài)危機，就必須將生態(tài)運動引向社會主義變革的航道，建立起人與自然雙重解放的生態(tài)社會主義。

(二)生態(tài)危機的實質(zhì)——“生態(tài)、需要和消費”的矛盾

阿格爾認為，資本主義的過度生產(chǎn)需要商品的過度消費與之相平衡，這兩者之間的中介就是異化勞動。在資本主義集中化的生產(chǎn)體系與集權(quán)化的管理體制中，工人從事的是破碎化分工、機械化協(xié)作的異化勞動。在勞動中他們?nèi)狈ψ晕冶磉_的自由和意圖，對枯燥受限的勞動過程感到無能為力，對等級制組織感到厭惡和排斥，由此便形成了一種“勞動—閑暇”二元論的存在方式，即把在勞動中的異化內(nèi)容全部轉(zhuǎn)移到閑暇時間，轉(zhuǎn)向在勞動之余的商品消費中探尋幸福和自由的真切體驗。對此，阿格爾指出，“勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，就會使人逐漸變得越來越柔弱且依賴于消費行為”[1]493，由此便推動形成了異化消費現(xiàn)象。可見，“異化消費是異化勞動的合乎邏輯的對應現(xiàn)象”[1]420。

在資本主義社會，消費喪失了原有的本真意義，其與人的主觀欲望聯(lián)系起來。這一異化了的消費并非出于人的真實需求和對商品使用價值的現(xiàn)實需要，而是源于分解異化勞動中的不自由和失真需求之下的物質(zhì)渴望?；诖?，異化消費成為資本主義加強統(tǒng)治的手段。資本主義通過操縱消費需求的方式以取得民眾對其政治統(tǒng)治合法性的支持，“對消費實行操縱和調(diào)節(jié)業(yè)已延長了資本主義制度的壽命”[1]493。在意識形態(tài)層面，資本主義利用廣告媒體宣揚消費至上和享樂主義的價值觀念，誘導人們在社會普遍價值準則的支配下產(chǎn)生“虛假需求”。所謂“虛假需求”是“那些特殊的社會利益集團為了壓制個人而加之于個人之上的需要”[4]6，其本質(zhì)在于操縱人們的意識和身體，使其自愿成為畸形的、扭曲的無度消費營銷的獵取對象，服務(wù)于資本非理性擴張，以獲得更大經(jīng)濟利潤為目的。在社會現(xiàn)實層面，資本主義承諾向個人消費者持續(xù)提供以往唯有社會上層人士才得以享有的充足的商品，促使人們通過短暫、虛假意義上的高消費來尋求幸福的環(huán)境?！皩M的意識形態(tài)的力量從根本上扭曲了人的需求”[1]487，資本主義以完全非人化的方式將人們的價值需求引導至商品消費中，人為制造出一個異化于人的本性的虛假狀態(tài)，使人們喪失了對現(xiàn)存制度的批判和反抗能力。在商品更新迭代、觸手可及的資本主義社會中，人們把當下問題理想化，單純追求體驗一種既舒適而又無爭議的消費生活，純粹的“量”成為人們的生存意義，“越消費越幸福”成為社會普遍的主流風氣。人們失去了將商品消費建立于是否有用的現(xiàn)實需要之上的權(quán)衡能力，在不斷膨脹的物質(zhì)需要中形成拜金、趨利、攀比、虛榮的價值取向。在這一物化的文化價值觀主導下，人與人、人與自然之間也被異化為一種單純占有的工具性關(guān)系，無盡的消費和永恒的缺乏成為人們生活的本質(zhì)特征。而生態(tài)系統(tǒng)的有限性根本無法承載人們巨大的需求和無窮的欲望，必然導致自然資源供應力的降低和各類生態(tài)問題的頻發(fā)。對此，阿格爾指出：“危機的趨勢已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機?！盵1]486阿格爾將生態(tài)危機的強化歸于異化消費，圍繞生產(chǎn)、消費和需要的異化問題，探尋破解生態(tài)危機和變革資本主義社會的路徑，這是阿格爾構(gòu)建生態(tài)社會主義社會的出發(fā)點。

(三)生態(tài)危機的表現(xiàn)——生態(tài)非理性

阿格爾指出生態(tài)危機在現(xiàn)實資本主義社會中表現(xiàn)為生態(tài)非理性，即資本主義生產(chǎn)的擴張主義、社會普遍的消費主義價值觀與技術(shù)的非理性運用等對生態(tài)理性的僭越與曲遮。第一，資本主義“是以不斷擴大作為利潤源泉的商品生產(chǎn)為基礎(chǔ)的”[1]420，資本主義生產(chǎn)方式的非正義性決定了其早已排除了對生態(tài)系統(tǒng)承載能力的權(quán)衡。對此，阿格爾認為，由于無限的以幾何級數(shù)增長的工業(yè)生產(chǎn)同有限的生態(tài)系統(tǒng)存在著根深蒂固的矛盾，因而生態(tài)危機是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物。第二，通過對消費主義和物欲至上的文化價值觀的鼓吹，當代資本主義社會營造出一個代表普遍利益的虛假形態(tài)，使與過度生產(chǎn)相對應的高消費成為人們的主要生存方式和社會主流價值目標。在資本廣泛干預以及文化意識形態(tài)的雙重滲透下，人們不斷改進控制自然的手段以滿足自身對物質(zhì)豐裕幸福的追求，完全忽視了浪費性的生產(chǎn)和消費方式對自然系統(tǒng)造成的不可逆的破壞。不僅如此，在利益關(guān)系的支配下，人與人之間的尊重、道德，甚至是個人的自由和解放也早已被拋之腦后。第三，現(xiàn)代科學技術(shù)的運用也體現(xiàn)出資本主義的反生態(tài)本性。阿格爾認為在經(jīng)濟和政治雙重裹挾下，技術(shù)的非理性運用不可能合乎生態(tài)原則。資本主義賦予了科學技術(shù)與意識形態(tài)以連鎖性效應，聯(lián)合化為維護資本主義合法性統(tǒng)治的工具，由此衍生出技術(shù)的社會政治功能，即技術(shù)作為生產(chǎn)要素，不僅服務(wù)于資本謀求利潤的目的，推動資本主義擴大再生產(chǎn)的順利進行，而且當前技術(shù)的運用也與現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)關(guān)系相契合，使工人在勞動中淪為工業(yè)化技術(shù)“支配”之下的依附品。同時，資本主義利用廣告媒體等現(xiàn)代信息技術(shù)操縱消費，以引導人們向資本主義靠攏，使缺乏足夠的階級意識、理論和政治方向的工人階級徹底淪為資本主義生產(chǎn)交換價值的“機器”。由此，阿格爾指出技術(shù)的運用和革新總是與資本獲取利潤的目的和原則相一致，其不僅強化了資本主義擴大再生產(chǎn)對自然資源造成的破壞，也加強了資本統(tǒng)攝對人的深度宰制，使人們喪失了對西方資本主義反生態(tài)性的批判，技術(shù)自身也成為進一步激化人與自然之間對立關(guān)系的幫兇，從而使資本主義生態(tài)危機成為歷史的必然。

二、阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯演進

在對資本主義反生態(tài)本性的批判中，阿格爾揭示了資本主義異化狀態(tài)下生態(tài)危機產(chǎn)生的必然性和不可逆轉(zhuǎn)性。因而，對當下資本主義制度進行社會主義方向的實踐變革，是阿格爾“生態(tài)危機論”的必然邏輯。由此，阿格爾將理論層面的批判轉(zhuǎn)向現(xiàn)實層面的建構(gòu)，以歷史唯物主義的理論視角為切入點，為生態(tài)危機的最終解決尋求一條現(xiàn)實可行的道路，這構(gòu)成了阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯演進。

(一)解決生態(tài)危機的出路：期望破滅了的辯證法

在阿格爾看來，“期望破滅了的辯證法會使人們重新形成自己的價值觀和愿望，……從而使我們能以新的彈性和靈活性擺脫危機”[1]497-498，即資本主義社會的合法性統(tǒng)治建立在其營造的商品“永遠豐?！钡奶摶镁跋蠡A(chǔ)之上，承諾滿足人們對充足商品占有和消費的習慣性期待。但是，工業(yè)生產(chǎn)的幾何式擴張與生態(tài)系統(tǒng)承載閾限之間的矛盾必然會引起供應危機。當習慣性期待破滅時，人們便開始意識到自己正處于一個不完全富裕的蒙蔽狀態(tài)之中，并從消費主義的虛假承諾、物欲享受的幻象中逐漸清醒過來，重新審視自身需求與消費之間的關(guān)系，認識到“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動”[1]475，從而重新調(diào)整并確立自己在未來生活中的發(fā)展前景和幸福意義。不僅如此，生態(tài)危機帶來的現(xiàn)實威脅和迫切形勢也與資本主義統(tǒng)治合法性危機遙相呼應，即物質(zhì)豐裕假象破滅所產(chǎn)成的重大政治壓力將推動人們形成“自我解放和階級激進主義”的需求，新的需求又進而轉(zhuǎn)化為激進的社會政治變革的力量。對此，阿格爾提出：“正是在我們稱為期望破滅了的辯證法的動態(tài)過程中，我們看到了進行社會主義變革的有力的動力。”[1]496即人們開始認清資本追求利潤最大化的目標和方法的反生態(tài)本性，主動摒棄資本主義擴張式的工業(yè)生產(chǎn)和自身的浪費性消費方式，把自我實現(xiàn)的勞動與有益的消費結(jié)合起來[1]498?；诖?，一方面，阿格爾批判了以法蘭克福學派為代表的唯意志論的消極主義傾向。法蘭克福學派認為，在無處不在的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的控制下，不存在扭轉(zhuǎn)制度危機和產(chǎn)生階級激進主義的可能性，故不可能期望革命主體進行激進的社會政治變革。另一方面，阿格爾也否定了“經(jīng)濟決定論”的馬克思主義?！敖?jīng)濟決定論”的馬克思主義將危機的發(fā)生置于生產(chǎn)領(lǐng)域進行考察。在他們看來，經(jīng)濟是社會發(fā)展過程中唯一起作用的因素，只是通過設(shè)想經(jīng)濟危機就可以激發(fā)階級激進主義產(chǎn)生建立新的社會制度所需的自我解放的力量。阿格爾認為上述兩種危機理論由于未能預見到晚期資本主義變化衍生出的新的危機趨勢，也就未能把握住危機形式變化背后的人的需求結(jié)構(gòu)的改變。由于沒有足夠的階級意識作為支撐，他們也就不能找到激發(fā)社會主義變革的實踐力量。而只有經(jīng)歷一場需求和期望的革命，才能把激進的生態(tài)批判引向生態(tài)社會主義的社會變革。

(二)解決生態(tài)危機的參照：社會主義所有制

在生態(tài)學馬克思主義理論中，消費異化是人需要異化的結(jié)果。資本使消費本身與滿足人的真實需要和實現(xiàn)人的本質(zhì)的原本初衷相背離，使消費成為加劇人的全面異化的現(xiàn)代性困境的活動。因而實現(xiàn)人的自由，必須重建人的需要理論，更根本的則在于變革產(chǎn)生異化需要的社會制度。唯有如此，才能走出生態(tài)危機困境，走向人與自然和諧一致的生態(tài)社會主義。作為生態(tài)學馬克思主義的奠基者，阿格爾更是強調(diào)，單純促使少數(shù)人化解異化消費而實現(xiàn)生態(tài)社會主義，這只是一種唯心主義方案，“質(zhì)的改變在于分散化的社會主義所有制”[3]37。在阿格爾那里，這種分散化的所有制并非指的是蘇聯(lián)以高度集權(quán)化為特征的國家所有制。在政治層面，蘇聯(lián)維護自身公共權(quán)力合法性的手段在于補償工人以往在貧困節(jié)制的工作環(huán)境中無法享有的消費品，使其在官僚化的組織系統(tǒng)中從事特定行業(yè)的硬性分工。在經(jīng)濟層面，蘇聯(lián)對生產(chǎn)效率和經(jīng)濟效能的追求，促使其集中動員工人參與官僚化的集體勞動，以及集中引導生產(chǎn)體系向軍工業(yè)和重工業(yè)傾斜。阿格爾從生態(tài)視角對這一政治、經(jīng)濟高度集權(quán)的特殊體制進行考察，指出蘇聯(lián)一切服從中央指令性計劃的政治集中方式，輔之以過度消耗能源的大規(guī)模工業(yè)化生產(chǎn)方式，決定了這一傳統(tǒng)社會主義模式難以根據(jù)生態(tài)限度作出實時調(diào)整，必將進一步挑戰(zhàn)業(yè)已脆弱的生態(tài)系統(tǒng)的承載能力，進而引發(fā)一系列觸目驚心的生態(tài)問題。與蘇聯(lián)模式不同，南斯拉夫的社會主義所有制雖然實現(xiàn)了將工人生產(chǎn)資料所有制的目標與分散化的社會政治結(jié)構(gòu)相結(jié)合的要求，但是其生產(chǎn)過程中尚且存在的破碎化分工仍難以擺脫權(quán)力和決策的集中化，在現(xiàn)實中并不能使個人對異化的反抗激化為廣泛社會結(jié)構(gòu)變革的運動。由此，阿格爾指出：“僅僅說消滅資本主義就會自動產(chǎn)生出一個有社會主義實踐的社會，那是不夠的”[1]517，應在生態(tài)層面對社會主義所有制的具體模式進行重新界定，即實現(xiàn)徹底的分散權(quán)利以及消除官僚體制的自治。如此，才能實現(xiàn)人與自然完全和諧一致，使非國家控制的、生態(tài)完善的社會主義真正擺脫生態(tài)危機的威脅。

三、阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯歸宿

基于對資本主義反生態(tài)本性和異化現(xiàn)象的批判，以及對實現(xiàn)未來社會主義社會的預設(shè)，阿格爾轉(zhuǎn)向從個人、社會、自然三個維度去探尋實現(xiàn)無異化的生態(tài)社會主義理想社會的現(xiàn)實路徑，“將‘自然的解放’這一當代意蘊納入‘人的解放’的馬克思主義傳統(tǒng)視閾中”[3]38，形成以人與自然雙重解放為本真目的的生態(tài)政治哲學。因此，構(gòu)建生態(tài)社會主義烏托邦是阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯歸宿。

(一)在社會道德觀念上，重塑人的需要理論

阿格爾立足于現(xiàn)代資本主義社會中人的生存異化與生態(tài)問題之間的關(guān)聯(lián)，指出重塑人的需要理論是實現(xiàn)生態(tài)社會主義社會的首要前提。即通過“期望破滅了的辯證法”重新擺正自身需求與商品之間的關(guān)系，是走出異化消費乃至生態(tài)危機的出路之所在。當對商品占有和消費的習慣性期待破滅后，人們便不再苛求于物質(zhì)生活的享受。不過，對新生活的追求并非意味著要退回到原始形態(tài)的清教徒式的狀態(tài)，而是具體表現(xiàn)為，在可能的情況下用徒步代替乘車、用蔬菜代替肉類等，即在緩慢的節(jié)奏和簡樸的消費中樂觀向上地生活。隨著生活方式和價值觀念的合理變化，人們將會催生出全新的、更高層次的需求，并產(chǎn)生滿足這些新期望的方法。在這一點上，阿格爾對人的需求理念的重建是基于馬克思主義基本理念的啟發(fā)之上的。馬克思主義認為“物質(zhì)享受……絕非人類的本質(zhì)需要”，但現(xiàn)實卻是資本主義將異化勞動宣揚為實現(xiàn)物質(zhì)豐裕的必要條件，如此使人如動物一般僅關(guān)注基本生存需要的本能，剝奪了人在自由自覺的勞動中自我表達、自我外化的特性。對此，阿格爾指出“克服異化消費的關(guān)鍵是改造生產(chǎn)使其不再異化”[1]497，使人們在生產(chǎn)性活動中確證人之為人的本質(zhì)特征、確立個體的自主性思想意識和創(chuàng)造性價值，并堅定自己是生產(chǎn)過程的主人，堅信只有“從創(chuàng)造性的、非異化的勞動中……得到滿足”[4]38。也就是說，要在實質(zhì)上把個體需求的滿足看作是生產(chǎn)的功能，而非消費的功能。在此基礎(chǔ)上，人們真正從以消費活動為唯一期望破滅的悲觀中、從高度集中的生產(chǎn)和管理體制下解脫出來，把勞動狀態(tài)與閑暇時間看成有機統(tǒng)一的整體，將“個體幸福寄托于自我實現(xiàn)的勞動與有益的消費”[1]497的結(jié)合。人的需求理論的重塑不僅有助于改變?nèi)伺c人之間的異化關(guān)系，從而間接影響社會普遍的以擁有金錢和商品為衡量標準的利益關(guān)系，而且對于破解人與自然之間的單純支配和占有關(guān)系，在生態(tài)價值觀念層面推進人與自然和諧共生也具有重要作用。不僅如此，阿格爾還指出，人的需求結(jié)構(gòu)和意識形態(tài)的變化是社會變革的有力動力，即在這一新的“自我解放和階級激進主義”的需求中，“變革社會的社會主義階級激進主義意識得以真正覺醒”[5]65，進而推動社會運動指向易于生存的生態(tài)社會主義社會。

(二)在社會生產(chǎn)目的上，對生產(chǎn)方式進行“生態(tài)重建”

在阿格爾看來，當前資本主義生態(tài)危機是由資本主義生產(chǎn)方式造成的，而對資本主義工業(yè)生產(chǎn)改組的關(guān)鍵在于把“分散化”和“非官僚化”有機結(jié)合起來?！胺稚⒒焙汀胺枪倭呕痹谏a(chǎn)過程中既體現(xiàn)為應用“生產(chǎn)多少就足夠”的小規(guī)模技術(shù)，又表現(xiàn)為建立起使工人自主組織和決策的管理體制。一方面，阿格爾指出：“今天的生態(tài)危機需要有計劃地縮減工業(yè)生產(chǎn)，我們把這稱之為‘生態(tài)命令’。”[1]491“分散化”，意指在未來工業(yè)生產(chǎn)中運用一種趨于精細化、自動化的“小規(guī)模技術(shù)”。不僅如此，阿格爾還特別指出這一技術(shù)的使用要與社會結(jié)構(gòu)具有連鎖性，亦即這種“小規(guī)模技術(shù)”既要改造資本主義社會日益集中的生產(chǎn)體系，更應與變革資本主義制度的權(quán)力結(jié)構(gòu)相結(jié)合。換句話說，“通過小規(guī)模技術(shù)的運用，民主地組織和調(diào)節(jié)生產(chǎn)過程，使人們從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來。”[6]85另一方面，“非官僚化”就是要摒棄資本主義工業(yè)生產(chǎn)過程中集權(quán)化的官僚體制，取而代之的是工人民主參與生產(chǎn)過程中的決策和管理，而不再束縛于破碎化的分工和等級制的操縱，也不再受制于在體力勞動和腦力勞動的對立中對自我價值實現(xiàn)的控制，從而在勞動過程中切實感受到能動創(chuàng)造的喜悅以及平等參與商品生產(chǎn)與分配的獲得感。在此基礎(chǔ)上，人們將會重新審視、思考勞動與自由之間的統(tǒng)一關(guān)系，并調(diào)整自身在勞動之余瘋狂、無節(jié)制的消費行為。這將在勞動源頭上矯正因生產(chǎn)和消費之間不合理匹配所引發(fā)的異化關(guān)系和生態(tài)問題。對此，阿格爾指出：“通過使現(xiàn)代生活分散化和非官僚化，我們就可以保護環(huán)境的不受破壞的完整性(限制工業(yè)增長)，而且在這一過程中可以從性質(zhì)上改變發(fā)達資本主義社會的主要社會、經(jīng)濟和政治制度?！盵1]499-500通過建立非官僚化和分散化的經(jīng)濟政治結(jié)構(gòu)，對資本主義的工業(yè)生產(chǎn)方式和技術(shù)體系加以科學化管控，從而導向一個以全面民主自由和可持續(xù)發(fā)展為基調(diào)的生態(tài)社會主義社會。

(三)在社會變革目標上，走向人與自然雙重解放的無異化社會

阿格爾將社會主義的最高境界寄于人與自然的全面解放，即實現(xiàn)一個以公正和可持續(xù)為基本特性的無異化的生態(tài)社會主義社會。阿格爾對這一未來理想社會的理論構(gòu)想具體體現(xiàn)在：從經(jīng)濟模式看，建立起一種促進人與自然和諧共生的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式。在阿格爾看來，所謂穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟是一種“既不擴張，也不收縮的經(jīng)濟模式”，呈現(xiàn)出產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的分散化和緩慢的增長態(tài)勢。就穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式的整體情況來看，一方面，科學限制經(jīng)濟增長水平和過度生產(chǎn)能力，抑制社會對大工業(yè)化和大規(guī)?；?jīng)濟結(jié)構(gòu)的過度依賴；另一方面，“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”的核心在于“由量的標準轉(zhuǎn)向質(zhì)的標準”，這就要求對人的物質(zhì)需求進行合理評價，將人的需求引向更高層次的精神、文化、藝術(shù)領(lǐng)域，引導社會群體采用一種相對簡樸的生活方式。這一具有小規(guī)模、分散化特征的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式，在生產(chǎn)和消費之間恢復了一種適于生存的、非顛倒的關(guān)系，其既區(qū)別于資本主義制度擴張本性下的工業(yè)擴張和規(guī)模性生產(chǎn)，也與生態(tài)中心主義的無工業(yè)和無生產(chǎn)的極端做法劃清界限，其本質(zhì)是一種既維護人的基本利益需求，又致力于生態(tài)環(huán)境保護的良性經(jīng)濟發(fā)展模式，旨在進一步提高自然資源的有效利用，緩解工業(yè)體系對生態(tài)環(huán)境的不利影響，其價值在于實現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。從技術(shù)運用看，采用一種與生態(tài)環(huán)境保持高度一致的“分散化”技術(shù)。阿格爾指出，技術(shù)的非理性運用是人與自然關(guān)系異化的重要原因，因而需要引導異化的技術(shù)向合生態(tài)性方向進行重新建構(gòu)。這要求不僅應對技術(shù)使用加以科學化控制，基于小規(guī)模技術(shù)建立生態(tài)化的社會主義生產(chǎn)方式，而且也應使技術(shù)導向民主化、人性化，使其從壓迫、奴役人的創(chuàng)造性的抑制力量轉(zhuǎn)變?yōu)榕浜稀⒅С謧€人充分調(diào)動自身腦力、體力資源的助動力量。這一承載生產(chǎn)性與創(chuàng)造性的科學技術(shù)，既有利于推動社會經(jīng)濟的持續(xù)健康發(fā)展，又為進一步統(tǒng)籌人與自然的和諧發(fā)展奠定基礎(chǔ)。不僅如此，阿格爾特別強調(diào)，人與自然雙重解放的社會理想的實現(xiàn)并非局限于某一層面的變革，因為只有徹底變革資本主義社會關(guān)系的社會主義革命，即只有社會主義所有制，才能創(chuàng)造出“工業(yè)生產(chǎn)的分散化和現(xiàn)代社會生活的全面非官僚化以及非異化”[1]506的社會制度的基石。非官僚化的社會主義生態(tài)政治，不僅要求打破機械化和破碎化生產(chǎn)分工對工人勞動能力的限制，讓工人在生產(chǎn)性活動中確證自身本質(zhì)、創(chuàng)造勞動價值，而且包含了工人自治、非集權(quán)化的含義，即由工人自主占有和支配勞動資料、民主參與經(jīng)濟決策和生產(chǎn)管理，重獲個人的自主和自由權(quán)利。總的來說，未來的社會主義既要解決生態(tài)問題，又要消解人的異化存在方式，是一個節(jié)約資源的、分散化和非官僚化的生態(tài)社會主義。那么最終如何建構(gòu)起這一生態(tài)社會主義社會？阿格爾指出，北美馬克思主義正是產(chǎn)生成熟的激進生態(tài)批判和生態(tài)社會主義運動的現(xiàn)實基礎(chǔ)。原因在于，面對高度集權(quán)政府的高壓統(tǒng)治下所產(chǎn)生的一系列積累問題、企業(yè)中的僵硬分工以及集權(quán)管理、過度生產(chǎn)與過度消費模式下的生態(tài)隱患，美國民粹主義對中央集權(quán)的龐大體系長期持批判和不信任態(tài)度。這種對權(quán)威控制積攢許久的不滿和失望，促使他們開始對人道主義和非集權(quán)主義的追尋。由此，阿格爾認為社會變革可以先從民粹主義反對官僚化的價值觀念入手，作為意識形態(tài)的馬克思主義便能在北美大陸上重獲生機。即將民粹主義的民主素質(zhì)與馬克思主義對資本主義的批判相結(jié)合，使美國的工人階級相信社會主義是保護資源和尊重人的自主權(quán)利的制度，從而爭取一批產(chǎn)生階級激進主義意識形態(tài)的選民，并“用這種意識形態(tài)把具有異化性質(zhì)的現(xiàn)代失落感引發(fā)為一種協(xié)調(diào)一致的政治努力，從而將大規(guī)模的工業(yè)資本主義改造成小規(guī)模的非極權(quán)主義的社會主義”[1]513，最終將激進生態(tài)批判引向生態(tài)社會主義變革的道路。

四、結(jié)語

阿格爾“生態(tài)危機論”的邏輯進路大體可以這樣理解：首先，基于對資本主義反生態(tài)本性的批判，揭示出在資本主義非正義的生產(chǎn)方式、消費主導的文化價值觀與技術(shù)的非理性使用下，生態(tài)危機產(chǎn)生的必然性；其次，將生態(tài)危機問題引入到歷史唯物主義理論之中，在“人、自然、社會”三者的辯證關(guān)系中重構(gòu)社會主義的生態(tài)模式；最后，把生態(tài)運動引導到社會主義變革的道路上來，搭建起生態(tài)社會主義社會的整體模型。不容忽視的是，阿格爾將人與自然的雙重解放僅局限于對資本主義生產(chǎn)形式的改變，“并不涉及資本主義生產(chǎn)資料和生產(chǎn)關(guān)系的改變”[7]139，這就淡化了資本主義的階級矛盾。因而，阿格爾在探尋激進社會變革的主體時必然陷入困境，導致生態(tài)危機的辯證法無法按照阿格爾的預想走向否定的破滅。不僅如此，阿格爾指明的消解生態(tài)危機和實現(xiàn)人的解放的革命戰(zhàn)略也與社會化生產(chǎn)的性質(zhì)相沖突，與社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律相違背，無法轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實必然性，其顯然僅是一種具有烏托邦色彩的構(gòu)想。由上可知，以阿格爾為代表的生態(tài)學馬克思主義者將資本主義批判與生態(tài)問題的研究內(nèi)在耦合，為探尋生態(tài)危機產(chǎn)生的原因和生態(tài)危機破解的路徑作了初步探索，而我們要“辯證性研究，國外馬克思主義是精華與糟粕并存、新見與謬誤雜陳的理論，我們要在比較鑒別中取其精華棄其糟粕、引其新見駁其謬誤”[8]21。因此，我們的正確態(tài)度是，既挖掘和總結(jié)其思想資源中的當代價值為“我”所用，又應立足于歷史唯物主義的立場對其理論成果進行審視思考。唯有如此，才能更好地推進馬克思主義思想與當代生態(tài)學實踐之間的關(guān)聯(lián)，并為生態(tài)文明現(xiàn)代化建設(shè)貢獻力量。