關(guān)于瘟神信仰到海神信仰的轉(zhuǎn)化路徑探究
——以惠州為中心的考察

陳政禹

（惠州市文化廣電旅游體育局，廣東 惠州 516003）

在古代社會(huì)，瘟疫是影響地方民俗形成和發(fā)展的重要因素①，這種影響也存在于海洋民俗領(lǐng)域。在海洋信仰習(xí)俗的來(lái)源方面，大致存在以下幾種看法：一是認(rèn)為海洋信仰民俗來(lái)源于對(duì)大型海洋生物和歷史中涉海人物的崇拜。如閔澤平認(rèn)為海神以涉海動(dòng)物、歷史人物和傳說(shuō)人物為原型［1］27。曲金良則認(rèn)為海神形象的演進(jìn)分為三個(gè)階段，分別是人獸同體、人神同形和鬼化神。第二種觀點(diǎn)則認(rèn)為海洋信仰民俗來(lái)源于海上生產(chǎn)和生活需要［2］143。如王榮國(guó)認(rèn)為海神家族譜系的構(gòu)成源自海洋群體海上航行安全、海洋生產(chǎn)以及引航的需求［3］16。舟欲行認(rèn)為航海保護(hù)神、航海專門(mén)器物神以及造船業(yè)祖師是海神的重要來(lái)源［4］132。第三種觀點(diǎn)認(rèn)為海洋信仰民俗由特定海洋群體的信仰發(fā)展而來(lái)。如藍(lán)達(dá)居認(rèn)為海神信仰源自百越海洋族群的原始宗教信仰［5］333。沈佳強(qiáng)認(rèn)為海神信仰源自漁民共同遵守的規(guī)范［6］117。

在歷史上，瘟神和海神是互通的。如傳說(shuō)中的海神禺強(qiáng)同時(shí)也具有瘟神的身份。媽祖?zhèn)髡f(shuō)中的重要神功之一就是“預(yù)知人禍福”和“治病防疫”［7］1-2。北宋時(shí)，海上航行的船只為了保障航行順利，會(huì)采用在海面上放小船的方式，船中“載佛經(jīng)糗糧”，投入海中，進(jìn)行禳除災(zāi)禍。這種航海儀式本身就是驅(qū)除瘟疫的禳厭術(shù)［8］119。臺(tái)灣學(xué)者劉枝萬(wàn)提出了瘟神向海神的轉(zhuǎn)化階段，他指出瘟神的形成共有6 個(gè)階段，其中第3 階段的發(fā)展形態(tài)與海洋有密切聯(lián)系［9］223。潘朝陽(yáng)也認(rèn)為瘟神是海神的重要來(lái)源，指出昔時(shí)華南地區(qū)居民在面臨瘟疫時(shí)，往往訴諸鬼神除疫，將瘟神置船入海，取其將疫魔驅(qū)除于海之意，后來(lái)這些具有除疫功能的瘟神被沿海居民奉為海神［10］54。楊國(guó)楨認(rèn)為沿海的一些海商和航海人員沿用內(nèi)陸的驅(qū)瘟習(xí)俗，來(lái)達(dá)到保護(hù)航海平安的目的，從而使瘟神兼具海神的功能［11］150。綜上所述，關(guān)于瘟疫民俗向海洋信仰民俗的轉(zhuǎn)化，目前學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)多集中閩臺(tái)地區(qū)，這就使得對(duì)該現(xiàn)象的研究難以深入全面。事實(shí)上在廣東沿海的惠州也存在這種現(xiàn)象，對(duì)其進(jìn)行分析對(duì)拓寬海洋信仰習(xí)俗和瘟疫習(xí)俗的研究有著十分重要的意義。

一、惠州的民俗環(huán)境分析

惠州作為嶺南地區(qū)的一部分，其境內(nèi)不僅有哺育客家農(nóng)耕文化的山地丘陵，還有著顯示海洋文化的海岸地帶。

惠州在古代被視為是瘟疫瘴癘之地。蘇軾曾在與友人的書(shū)信中描述了這里瘟疫爆發(fā)時(shí)的慘狀，其中東坡先生摯愛(ài)的侍妾朝云也未能幸免，“瘴疫橫流……，喪兩女使（其中一個(gè)為朝云）［12］1102”。文天祥率領(lǐng)的抗元軍隊(duì)也因在惠州遭遇瘟疫而損失了數(shù)百名兵士［13］422。明清時(shí)期惠州在府志縣志上記載的大型瘟疫有九次之多。古惠州人“病不服藥，惟巫是信”［14］77的習(xí)俗催生了豐富的瘟疫習(xí)俗，他們?cè)谝卟×餍袝r(shí)往往“以為人事既窮，惟有請(qǐng)命于神”［15］。因此，惠州本土的神祇中有很多神負(fù)責(zé)驅(qū)除瘟疫。

惠州一方面瘟疫頻發(fā)，另一方面，海外貿(mào)易繁榮?；葜莸靥幹袊?guó)正南方，是北方船只南下、朝貢貿(mào)易商船北上的必經(jīng)之所。明代的《順風(fēng)相送》提到當(dāng)時(shí)到東南亞貿(mào)易的商船在航行時(shí)需要“用砷申針十五更船，平大星尖”［16］53。“大星尖”即今惠州小星山島對(duì)面突出的海角。可見(jiàn)廣東與東南亞貿(mào)易的商船需要經(jīng)過(guò)惠州。而清代惠州的幾個(gè)港口中都停泊有大量的商船，星汛（今惠東縣港口）“商船云集”，蓮花澳（今大亞灣澳頭）和巽寮港（今天惠東縣平山）則“海船可以寄椗”［17］212。除了海洋貿(mào)易外，歷史上不斷有惠州漁民前往東沙群島捕魚(yú)。清末經(jīng)營(yíng)惠州沿海的漁民稱惠州漁民往東沙島一帶捕魚(yú)已有數(shù)百年歷史［18］22。密集的海上經(jīng)濟(jì)活動(dòng)使得古代惠州沿海居民迫切需要構(gòu)建一個(gè)神靈保障體系以增強(qiáng)走向海洋的信心。

二、惠州本土瘟神向海神的轉(zhuǎn)化

瘟疫頻發(fā)的歷史現(xiàn)實(shí)使得惠州產(chǎn)生大量的驅(qū)瘟神祇，而販海為生、以海為田的生產(chǎn)生活方式更是使惠州本土瘟神開(kāi)啟了向海神的轉(zhuǎn)化。

譚公是最負(fù)盛名的惠州本土神祇。根據(jù)方志記載，譚公為歸善人，其最初的職能是驅(qū)瘟祛病。后來(lái)“歿而顯靈，……，祈雨陽(yáng)者即應(yīng)”［19］2325?？芍T公為惠州九龍峰人，在九龍峰上修道成仙。根據(jù)譚公祖廟的古傳簽書(shū)，譚公誕生于至元三年（1337）農(nóng)歷六月二十六日，神能去除病懨并呼風(fēng)喚雨②。在香港的譚公廟中存有一塊光緒二十七年（1901）的碑，碑文中這樣記載：“譚公原籍廣東惠州，……，治病如神”［20］345。由此可以得出，譚公最初是因?yàn)轵?qū)瘟除疫，治療患病而為人們所敬拜，而后來(lái)的譚公是作為海神被人們所熟知［21］112。有學(xué)者指出:“在廣東沿海的天后廟尚未普遍建立之時(shí)，譚公是如同媽祖一樣的海神”［22］204。如今，惠州沿海幾乎各個(gè)村落都建有譚公廟，譚公信仰還隨著惠州客家移民遠(yuǎn)播港澳地區(qū)和海外。如在澳門(mén)路環(huán)島上有一座譚公廟，廟內(nèi)曾存有龍舟模型，由鯨骨制造。每到農(nóng)歷四月八日譚公誕生這天，澳門(mén)漁民會(huì)舉行慶?；顒?dòng)［23］36。譚公誕也成為香港、澳門(mén)以及東南亞地區(qū)海洋群體長(zhǎng)期保留的傳統(tǒng)祭祀、朝拜習(xí)俗。

廣東沿海被海洋群體所敬奉的三婆神也來(lái)自惠州。傳說(shuō)三婆神與天后是姐妹，其神誕比天后誕早一日，也就是在農(nóng)歷三月廿二日。光緒《香山縣志》卷十二記載，三婆神的籍貫“出自惠州”，為“罾船人所信奉”。神降身時(shí)能“左右跳舞，語(yǔ)喃喃”［24］，這類似于古代驅(qū)瘟儺儀中的方相氏③，這說(shuō)明三婆神最早是作為驅(qū)除瘟疫的女巫。清代袁永綸所撰的《靖海氛記》也有提到惠州的三婆神，指出“海賊”駕船經(jīng)過(guò)惠州沿海的三婆廟，必要拜祭［25］72?？梢?jiàn)此時(shí)的三婆神已成為海上航行船只普遍祭拜的海神。澳門(mén)仔島在道光二十五年（1845）建有三婆廟，廟內(nèi)存有《重建三婆廟碑記》，該碑文也再次證實(shí)三婆神來(lái)自惠州，其神與媽祖類似［26］203。

在粵港澳大灣區(qū)被漁民所敬奉的海神朱大仙也來(lái)自惠州。朱大仙發(fā)源于惠東平海地區(qū)的龍泉庵。相傳20 世紀(jì)初，漁民吳氏得了重病，四處尋醫(yī)無(wú)果。聽(tīng)聞朱大仙靈驗(yàn)，便親往龍泉庵拜祭，不久病愈，為了還愿，便在香港建寺供奉朱大仙［27］7?？梢?jiàn)，朱大仙最初在惠州被奉為治病救人的驅(qū)瘟之神。香港每年都有慶祝朱大仙神誕的醮會(huì)。據(jù)《大嶼山志》記載，香港大澳龍巖寺里供奉的朱大仙由惠州平海分香而來(lái)［28］58。如今，朱大仙已成為是沿海漁民的保護(hù)神。供奉朱大仙為主神的信仰群體還有一個(gè)特殊稱謂—“契爺”，“契爺”們?cè)诿磕贽r(nóng)歷的三月至六月間會(huì)“打醮”祭拜朱大仙［29］161-178。

在惠州大亞灣地區(qū)有楊包真人信仰。楊包真人不是一個(gè)神的名字，而是姓楊的丈夫與姓包的妻子的姓名合稱。他們生前采草藥為鄉(xiāng)民醫(yī)治疑難雜癥，也會(huì)施法為村民除瘟祛病。楊包故去后，當(dāng)?shù)鼐用褡畛鯇⑵湟暈轵?qū)瘟之神，奉香求拜，后楊包真人成為惠州沿海居民出海謀生必求之神。光緒元年（1875）惠州沿海漁民將楊包真人拜臺(tái)改建為一座大廟，漁民們還花重金打造了廟匾，以示敬意。據(jù)傳，1924 年惠州有18 艘漁船到海上捕魚(yú)，突遇風(fēng)暴，漁民跪在船艙祈求楊包真人，方安全脫險(xiǎn)。每年的農(nóng)歷三月二十七日，惠州大亞灣沿海居民都會(huì)在楊包廟舉行隆重的朝拜儀式，并將海神媽祖迎到楊包廟里放一個(gè)星期，讓漁民們共同祭拜④。

惠州沿海的大王爺最初也是驅(qū)瘟之神。因?yàn)橛写螡O民出海打魚(yú)，遭遇風(fēng)浪，得到大王爺庇佑而轉(zhuǎn)危為安，自此大王爺信仰在漁民中流行開(kāi)來(lái)。每年的農(nóng)歷二月初五，當(dāng)?shù)貪O民都會(huì)在大王爺廟舉行隆重的朝拜儀式。在朝拜儀式當(dāng)天漁民們會(huì)將大王爺請(qǐng)上轎子，然后抬著神像在四境巡游。巡游結(jié)束后，會(huì)在漁民號(hào)子的節(jié)奏聲中，由一些老漁民抬著祭品走向祭臺(tái)祭祀⑤。以求合境平安，出海順利。

惠州沿海稔山鎮(zhèn)的海神馮仙姑是惠州的本土神靈。據(jù)說(shuō)原型是一位為爭(zhēng)取婚姻自主，沖破封建樊籬的烈女⑥。馮仙姑最早也是為當(dāng)?shù)厝遂畈”Ｆ桨驳尿?qū)瘟之神，在當(dāng)?shù)赜? 年一屆的仙姑醮會(huì)。后來(lái)仙姑信仰隨著客家人的遷徙傳播海外，與媽祖和觀音一樣，成為海外移民群體所信奉的海神。

三、惠州本土海洋儀式中的驅(qū)瘟因素

在古代，面對(duì)瘟疫帶來(lái)的大量死亡，民眾將其歸結(jié)為疫鬼作亂，《釋名》認(rèn)為瘟疫就是“鬼行疫”［30］2，因此誕生了各種各樣的驅(qū)瘟儀式。驅(qū)瘟儀式也被海洋信仰儀式接納成為自身的一部分。如據(jù)元代的《島夷志略》記載:“舶至其所，……，放彩船，以禳舶之災(zāi)”［31］223?！逗５泪樈?jīng)》記載，明代航海者在下西洋途經(jīng)廣東沿海的烏豬山時(shí)，也要放彩船以保平安［16］33。民間的斷瘟法也有求助于海神的內(nèi)容。當(dāng)一家遭遇瘟疫，在早上雞鳴時(shí)，不斷默念東南西北海神的名字，這樣方可百邪不犯［32］67。

惠州的海神醮會(huì)中蘊(yùn)含著驅(qū)逐瘟疫、祈求平安的內(nèi)容。以海神譚公醮會(huì)為例，它由惠州本土神靈“譚公仙圣”發(fā)展演變而來(lái)。醮會(huì)儀式如下：

在儀式的第1天，村民們會(huì)從譚公祖廟抬出神像，供奉在主醮棚內(nèi)；

第2天請(qǐng)道士作法，以啟請(qǐng)仙真降臨壇場(chǎng)；

第3 天向譚公獻(xiàn)貢品，諸如鮮花、水果和紙燈之類；

第4天村民和會(huì)眾一起拜三官神；

第5 天儀式的主持者（道士）帶著村民誦經(jīng)，如太上南北斗延生延壽真經(jīng)之類；

第6天會(huì)眾向譚公神誦朝天謝罪玉皇寶懺和九幽拔罪懺等經(jīng)文；

第7 天儀式的主持者領(lǐng)著會(huì)眾叩拜“三清”（元始天尊、靈寶天尊和道德天尊）。當(dāng)晚儀式結(jié)束，人們會(huì)焚燒除主神外的全部神像。

醮會(huì)的最后一天將譚公神像請(qǐng)回祖廟，并大擺宴席慶祝②。

《道藏》中收錄了大量的關(guān)于瘟疫的科儀，其中以《神霄遣瘟送船儀》最為典型。對(duì)比文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，譚公醮會(huì)中的請(qǐng)神、誦經(jīng)敬神、焚化神像等環(huán)節(jié)，與《神霄遣瘟送船儀》中的“焚香禱告”“獻(xiàn)茶”和“宣疏”環(huán)節(jié)類似［33］370-37l?！渡裣銮参了痛瑑x》中的“焚香禱告”這一環(huán)節(jié)是為請(qǐng)眾神仙協(xié)助驅(qū)除瘟疫，而“獻(xiàn)茶”和“宣疏”是將各路瘟神禮送上船。最后“焚船”是將載有瘟神的船焚化，送走各路瘟神。由此可知，惠州今天盛行的海神譚公醮會(huì)儀式與宋元時(shí)期的“瘟疫醮”有很深的淵源。

在惠州沿海一帶漁民中盛行舞火龍儀式，這種海洋信仰儀式也是由驅(qū)瘟儀式發(fā)展而來(lái)。以惠州鹽洲島的舞火龍為例。儀式在供奉有海神媽祖的三圣宮前進(jìn)行，儀式開(kāi)始前，有一位類似于方相氏角色的神婆在媽祖神像面前舞劍灑水作法⑦，隨后儀式才正式開(kāi)始。這里的火龍用稻草和竹子編制。龍長(zhǎng)一般30多米，龍頭用竹篾編成，再以紗紙貼好上色，“龍筋”以特有的山藤制作，村民沿著“龍筋”將香燭插滿整條龍，因?yàn)槲鑴?dòng)起來(lái)煙火繚繞，所以又稱“火龍”。沿海漁民通過(guò)舞火龍這種方式，祈求災(zāi)疫不生，保障出海順利?；葜菅睾＜℃?zhèn)的舞火龍也體現(xiàn)了海洋因素與驅(qū)瘟因素的結(jié)合。在儀式中有請(qǐng)龍神的環(huán)節(jié)，當(dāng)?shù)赝叩睦险邥?huì)點(diǎn)三炷香，拜龍，念禱語(yǔ)恭請(qǐng)五方龍神，其中有東方木德、西方金德、南方火德、北方水德、中央土德等龍神。以保佑風(fēng)調(diào)雨順，合境平安⑧?？梢?jiàn)，儀式將海神與五方瘟神進(jìn)行了融合。這兩地的舞火龍儀式結(jié)束后都會(huì)將龍送到寺廟或水邊，將龍按照龍頭向上的姿勢(shì)擺好，然后焚化，隨著青煙上天，象征疫災(zāi)散去，萬(wàn)事太平。宋元以來(lái)，民間各地都有送瘟船儀式，即以竹草制成仿真的船型，糊以彩紙，內(nèi)置神像和各類儀式用具，醮畢抬至水邊焚化，以祈求平安。從中可以看出，惠州的舞火龍儀式與送瘟儀式有相通之處。

綜上所述，惠州沿海的海神信仰儀式在儀式的“內(nèi)核”方面還保留著“送瘟”的影子，可以看作是海洋群體對(duì)驅(qū)瘟儀式的繼承和發(fā)展。

四、其他沿海地區(qū)瘟疫習(xí)俗向海洋信仰習(xí)俗轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象

福建沿海有送彩船科儀，這種儀式既有驅(qū)除瘟神的目的，又有迎接海神的功能。整個(gè)儀式要禳祭一百多位神仙、瘟神和鬼類，祭拜者把這些禳祭的瘟神都視為航海保護(hù)神［34］84-87。以“送王船”習(xí)俗為例，本來(lái)屬于瘟疫醮的一種形式⑨，如今已成為保護(hù)海上平安的民俗。送王船中的王爺最初是作為驅(qū)瘟神存在，如其中之一的池王爺。據(jù)《泉州市區(qū)寺廟錄》的記載，池王爺原名池夢(mèng)彪，因機(jī)緣巧合與化為士人的瘟神結(jié)為朋友。一日，瘟神告訴他奉玉帝之命要在當(dāng)?shù)卮迩f傳播瘟疫，池王爺將藥騙來(lái)倒入自己口中，為民而死，全城百姓因感其德而建廟祭祀［35］114。在今天的臺(tái)灣，“送王船”中的王爺已轉(zhuǎn)變其功能，“成為漁民崇拜的海神［36］217”。

福建沿海的海神拿公也是由驅(qū)瘟之神發(fā)展而來(lái)。拿公的傳說(shuō)與池王爺類似：相傳一日有惡鬼奉瘟神之命往村中的井水中投放瘟毒，為了保存村民性命，拿公搶過(guò)瘟毒吞下而亡。村民感其恩德，立廟祭祀?？滴跄觊g（1662-1722）拿公已經(jīng)發(fā)展成為與媽祖比肩的海神?！妒沽鹎螂s錄》記載出使的海船在航行中必要祭拜拿公，以藉神力避開(kāi)“礁霧”［37］193。

在閩臺(tái)地區(qū)，還流傳有“劃水仙”法，該種海洋信仰儀式為海洋群體在航行遇險(xiǎn)時(shí)使用，屆時(shí)海船上的人們會(huì)作出如端午競(jìng)渡般劃龍舟的姿勢(shì)［38］2139。通過(guò)這種儀式，風(fēng)浪中的船只就能安全靠岸。據(jù)學(xué)者研究，競(jìng)渡的本意就是驅(qū)除瘟疫，其最初的目的不是為了紀(jì)念屈原，而是一種禳災(zāi)除瘟疫的儀式，通過(guò)競(jìng)渡的方式用船只送走不祥⑩。

浙江沿海“送大暑船”的原型也是送瘟儀式，“過(guò)大暑不瘳，乃為送船之會(huì)［39］4674”，后來(lái)發(fā)展成為浙江臺(tái)州沿海漁民期盼漁業(yè)豐收的儀式。一些漁民甚至已經(jīng)忘記了“送大暑船”驅(qū)瘟的原意，認(rèn)為“送大暑船”是為了向東海龍王朝貢，從而使生命財(cái)產(chǎn)減少損失［40］131。送大暑船儀式中供奉的“五圣”其原型應(yīng)為歷史上的“五瘟”之神?，如今已成為漁民的保護(hù)神，在當(dāng)?shù)貪O民中流傳有很多“五圣”在海上護(hù)佑船只的傳說(shuō)［41］29-53。在每年農(nóng)歷“送大暑船”這一天，來(lái)自浙江沿海漁民（多來(lái)自溫嶺、玉環(huán)、路橋、臨海、三門(mén)等沿海地區(qū)）都會(huì)匯聚到臺(tái)州椒江江邊祭拜“五圣”［42］62。

在海南沿海有“兄弟公信仰”，漁民出海前會(huì)進(jìn)行祭兄弟公的儀式。在儀式中，漁民會(huì)敲著銅鑼登上漁船，用火把點(diǎn)燃硫黃噴灑船身，意為趕出瘟鬼［43］701。儀式結(jié)束后火把會(huì)被扔進(jìn)海里，意為厄運(yùn)離船，可以放心出海。

在瘟疫肆虐時(shí)，海神往往還可以還原其瘟神屬性。如在廣州南海廟中有一銅鼓。據(jù)乾隆《番禺縣志》記載，在二月十三海神壽辰這一天，當(dāng)?shù)厝藭?huì)擊銅鼓娛神”［44］2168。后來(lái)當(dāng)?shù)鼐用褚揽克鼇?lái)驅(qū)瘟逐疫，如光緒二十年（1894）春，廣州一帶疫癘盛行，市民從南海神廟抬出銅鼓游行，使“瘟神望而卻步”［45］49，表現(xiàn)了海神與瘟神的互通之意。在深圳的赤灣天后廟，蟲(chóng)害之時(shí)，村民會(huì)指定專人化裝為害蟲(chóng)，請(qǐng)和尚前來(lái)念經(jīng)打齋，村民把蟲(chóng)害驅(qū)逐出去，名曰驅(qū)瘟神［46］775。譚公信仰傳至東莞清溪后，“海神”的色彩淡化了許多，反而是救治病患的故事廣為流傳。據(jù)傳清溪有個(gè)村發(fā)生瘟疫，鄉(xiāng)民們請(qǐng)來(lái)譚仙，讓其坐著轎子，抬著他繞著村子走了三圈，隨即瘟疫就消失了。因此當(dāng)?shù)厝硕嗲笞T仙保佑身體健康［47］155。

綜上所述，沿海地區(qū)的人民耕海為生，時(shí)刻面臨著海洋中的各種威脅，需要給危險(xiǎn)的海上航行尋求一種超乎自然力量的庇護(hù)。因此將驅(qū)瘟儀式中“瘟”的意義進(jìn)行延伸，使其也指代航海中的各種危險(xiǎn)，儀式中的瘟神也被賦予了海神的功能，從而實(shí)現(xiàn)了從瘟疫習(xí)俗向海洋信仰習(xí)俗的轉(zhuǎn)變。

五、結(jié)語(yǔ)

從惠州沿海海神信仰習(xí)俗的轉(zhuǎn)化路徑中可以看出，今天沿海的一些海洋信仰習(xí)俗實(shí)際上是瘟疫文化和海洋文化相互融合的產(chǎn)物，是海洋群體從瘟疫多發(fā)的自然環(huán)境轉(zhuǎn)向海難頻發(fā)的海洋環(huán)境中，根據(jù)自身的心理需求對(duì)瘟疫習(xí)俗進(jìn)行的再創(chuàng)造，但這種再創(chuàng)造也是沿著瘟疫習(xí)俗的框架進(jìn)行。這說(shuō)明海洋習(xí)俗在某種程度上是以驅(qū)瘟習(xí)俗為代表的陸地農(nóng)耕習(xí)俗的延伸，也說(shuō)明民間信仰中的習(xí)俗不是一開(kāi)始就定型的，而是隨著生產(chǎn)方式和環(huán)境的變化而不斷被賦予著新的意義。

注釋：

①美國(guó)學(xué)者（Bill Rednour）在研究歐洲的黑死病時(shí)，認(rèn)為在人們應(yīng)對(duì)瘟疫時(shí)，宗教對(duì)策和醫(yī)學(xué)對(duì)策有同等重要地位。這里的“宗教對(duì)策”包含有民俗方面的內(nèi)容（Bill Rednour：The Black Plague，City College of New York Press，2000）。中國(guó)學(xué)者孟慶云提出了瘟疫民俗文化的概念，認(rèn)為中國(guó)古代很多民俗、文化現(xiàn)象如文字、舞祭乃至民俗節(jié)日等，許多都與瘟疫有關(guān)（孟慶云《瘟疫與中華民俗文化》，《醫(yī)古文知識(shí)》2004年第3期）。

②《九龍峰祖廟廟會(huì)》，2009年2月惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心在惠東縣九龍峰調(diào)查所得，惠州市文化館藏。

③據(jù)《周禮·夏官》記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈持盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫?！痹趦x式中，由驅(qū)疫避邪之神方相氏帶領(lǐng)百隸四處巡游起舞，口中還要發(fā)出“儺、儺”的驅(qū)趕聲，意味著把疫病驅(qū)逐出去。

④《大亞灣漁民朝拜儀式》，2014年3月惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心在惠州大亞灣調(diào)查所得，惠州市文化館藏。

⑤《大亞灣大王爺節(jié)》，2016年11月惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心在惠州大亞灣澳頭街道調(diào)查所得，惠州市文化館藏。

⑥2019年1月9日筆者在惠州范和石門(mén)山仙姑雷鳴庵田野調(diào)查時(shí)所得。

⑦2017年3月9日筆者在惠州鹽洲島李甲村田野調(diào)查時(shí)所得。

⑧《吉隆元宵舞龍》，2015年4月惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究在惠東縣吉隆鎮(zhèn)調(diào)查所得，惠州市文化館藏。

⑨這一點(diǎn)學(xué)者李玉昆、毛偉和姜守誠(chéng)都進(jìn)行過(guò)論述。（李玉昆《略論閩臺(tái)的王爺信仰》，《世界宗教研究》1999年第4期；毛偉《閩臺(tái)王爺信仰的人類學(xué)解讀》，《宗教學(xué)研究》2010年第2期；姜守誠(chéng)《試論明清文獻(xiàn)中所見(jiàn)閩臺(tái)王醮儀式》，《宗教學(xué)研究》2012年第1期）。

⑩20世紀(jì)30年代，民俗學(xué)家江紹原在《端午競(jìng)渡的本意》一文中指出：“龍舟競(jìng)渡的本意乃是攘災(zāi)、送瘟，是古時(shí)人群用法術(shù)處理的一種公共衛(wèi)生事業(yè)，在每年五月中把瘟疫用船送走”（江紹原《端午競(jìng)渡的本意》，《晨報(bào)副刊》1926年2月20日）。聞一多先生在《端午考》中也認(rèn)為，江南一帶古民族吳越，由于不斷受到瘟疫的威脅，便以“龍”作為圖騰，通過(guò)龍舟競(jìng)渡來(lái)得到龍的保佑（聞一多《端午考》，《文學(xué)雜志》第2卷第3期，1947年8月）。

?據(jù)成書(shū)于晉代（265-420）的《女青鬼律》與《太上洞淵神咒經(jīng)》的記載，在晉代便初步形成了劉元達(dá)、張?jiān)?、趙公明、鐘士季和史文業(yè)的五瘟神架構(gòu)。據(jù)2015年7月21-23日筆者在臺(tái)州市椒江區(qū)葭沚街道所做的田野調(diào)查，清代葭沚一帶大暑前后瘟疫流行，因此當(dāng)?shù)鼐用駥⒃咀鳛槲辽竦膭⒃_(dá)、張?jiān)?、趙公明、李公仲、史文業(yè)、鐘士貴奉為“五圣”，以求祛病消災(zāi)。