詩賦異源說與“賢人失志之賦”的建構
——以劉歆《遂初賦》為中心

程蘇東

作為紀行賦創(chuàng)制之作，劉歆《遂初賦》一向受學者關注。對其創(chuàng)作背景、主題、風格、結構、傳播與影響，學界已有充分討論。不過，劉向、劉歆父子是西漢經(jīng)學的集大成者，若以劉歆的整體學術為背景，則《遂初賦》仍有不少問題值得討論。例如，《七略》對詩、賦的源流關系提出獨特看法，《遂初賦》作為劉歆的創(chuàng)作實踐，如何體現(xiàn)其賦體觀念，自然值得關注。此外，劉歆仕宦以外放太守為界，可分為兩個階段：前一階段他主要以郎官、學官身份參與學術事務，較少介入政治；至王莽復起后乃以國師公主持新朝禮樂、律歷制定，也深度介入宮廷的政治角力?！端斐踬x》作為過渡時期的作品，對劉歆其人、其學乃至兩漢之際文學史與經(jīng)學史的研究都具有重要價值。本文即基于劉歆的經(jīng)學理念與西漢后期經(jīng)學史的發(fā)展，對劉歆的賦體觀及其實踐略作探討。

為便于討論，茲將全賦正文分為五個部分：第一部分從開篇至“遂隆集于河濱”，劉歆借助天象星官寫其失志外放之事；第二部分從“遭陽侯之豐沛兮”至“唁靖公于銅鞮”，在地理變化中勾勒出周、晉之興衰，由此提出“尊尊”的問題；第三部分從“越侯甲而長驅兮”至“責趙鞅于晉陽”，以晉大夫叔向為中心再次強調(diào)賢人失志的主題；第四部分從“軼中國之都邑兮”到“路修遠而綿綿”，描寫北地苦寒之景；第五部分從“于是勒障塞而固守兮”到“固賢圣之所喜”，描述其官守生活和人生志趣的轉移。本文主要圍繞第二、三部分展開。

一、詩賦異源說與“賢人失志之賦”

《古文苑》所錄《遂初賦》前有小序：“歆好《左氏春秋》，欲立于學官，時諸儒不聽，歆乃移書太常博士，責讓深切，為朝廷大臣非疾，求出補吏……后徙五原太守，是時朝政已多失矣，歆以論議見排擯，志意不得，之官經(jīng)歷故晉之城，感今思古，遂作斯賦以嘆征事而寄己意?！逼湮囊嗖糠忠娪凇端囄念惥邸?。此序雖為后人據(jù)《漢書·楚元王傳》 隱木栝而成，但考慮到賦中“守五原之烽燧”等地理信息，可知其對《遂初賦》創(chuàng)作背景的描述大抵不誤。

不過，理解劉歆此賦，似乎還應結合其賦體觀念。與《詩》的經(jīng)典地位以及詩學理論的發(fā)達相比，辭賦在西漢初期還是一種具有地方性色彩的新興文體，缺乏系統(tǒng)的批評話語。在辭賦的經(jīng)典化過程中，漢儒曾大量借助詩學理論，如劉安認為“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之”，在詩學語境中賦予屈騷崇高的文學地位。漢宣帝認為“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜”，強調(diào)辭賦“尚有仁義風諭，鳥獸草木多聞之觀”，不僅借用詩學理論，而且透露出詩、賦同源異流的論調(diào)。班固《兩都賦序》則明確征引時人之說“或曰：賦者，古詩之流也”，代表了漢人對于賦體源流的普遍認識，在賦學史上影響深遠。

劉歆對于賦體源流卻有著獨特看法，其說見于《漢書·藝文志·詩賦略》（下文簡稱《詩賦略》）：

傳曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫?！毖愿形镌炻Z，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰“不學《詩》，無以言”也。春秋之后，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈儷閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之，曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何！”自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知薄厚云。

理解這段材料的關鍵在于段首所引“傳曰”之“能賦”及其后“感物造耑”四字?！皞髟弧敝杂忠娪凇对娊?jīng)·定之方中》“卜云其吉”句毛傳：“建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫?！睂①x視為堪任大夫者必備的九種語言能力之一。從命、銘、誓、誄等上下文來看，這里的賦顯然具備一定的文體學意義?！俄n詩外傳》亦見此說：“孔子游于景山之上，子路、子貢、顏淵從?？鬃釉唬骸拥歉弑刭x。小子愿者，何言其愿。丘將啟汝?！比怂旄鲿逞云渲?。聯(lián)系上下文來看，孔子所言之賦也是指一種獨具風格的言說方式，而從三人之言的實際形態(tài)來看，他們不用韻語而措辭則愈顯繁復，亦符合所謂“不歌而誦謂之賦”的展現(xiàn)方式與“賦者，鋪也”的語言風格。僅就這兩條材料來看，賦在文體層面自有其特征，與詩并不相同。

不過，大概是受到下文諸侯、卿大夫揖讓稱《詩》之文的影響，《詩賦略》所引“傳曰”中的“能賦”卻通常被認為與詩有關，如皇甫謐《三都賦序》指出此句言“詩人之作，雜有賦體”，錢澄之則認為“此言賦，即詩之通稱耳”，并將“能賦”理解為“賦詩以言志”。無論是以賦法作詩，還是賦《詩》斷章，“傳曰”都被視為賦體導源于詩的理論依據(jù)。自“傳曰”至“逸在布衣”均被視為關于早期詩學的論述，至“賢人失志之賦”始言賦體之獨立。這一理解是否符合劉歆原意呢？筆者認為可從兩個角度加以判斷。

首先，是對“言感物造耑”以下四句的理解。這四句話是劉歆對“傳曰”的闡釋，有助于把握其引用傳文的用意?！霸臁北局钙魑镏谱?，在此意義上與“作”相近，故多連用，但戰(zhàn)國以來“作”被儒生賦予神圣色彩，故“造”成為漢儒文章學論述中常見的概念，類似“造為憲令”“造《新語》”“造《春秋》”“造賦”“造樂”“造歌”“造漢歷”“造文”“造篇”“造經(jīng)典”等說法大量見于《史記》《漢書》等文獻。細按其意，這些措辭多強調(diào)從無到有的創(chuàng)制過程，對此，王充的論述最為清晰，他一方面批評司馬遷、劉向纂輯群書的著述方式“因成紀前，無胸中之造”，不似董仲舒等“由意而出，不假取于外”，另一方面稱許陽成衡《樂經(jīng)》、揚雄《太玄》之作“造于眇思，極窅冥之深”。顯然，“造”的特點正在于其無所因襲、自出機杼，唯不必具備“作”的神圣色彩，故不僅可用于稱揚著述，也可指稱缺乏事實依據(jù)的生造，如“造稱僭號”“詐為郡國造歌謠”等，感情色彩相對中性。至于“造耑”，即“造端”，《中庸》言：“君子之道，造端乎夫婦。”這里的“造端”只是一般意義上的肇始之意；但從漢魏時期的用例來看，“造端”二字逐漸固化成詞，被用來指稱某種創(chuàng)造性行為，如《論衡·對作》在辨析“作”“述”的差異時指出，“作”是“造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也”，強調(diào)“造端”發(fā)前人所未有，絕然不同于對既有文獻的稱述或引用。劉劭《人物志·材理》則將“思能造端”視為通人必備的素養(yǎng)之一，并指出“思能造端，謂之構架之材”，以“造端”來描述某人對其內(nèi)在思想的梳理、組織和呈現(xiàn)能力。與“造”一樣，“造端”仍然是中性詞，漢元帝詔書以“俗人乃造端作基”批評時人無據(jù)誹謗周堪的行為，王符《潛夫論·敘錄》以“或因颣釁，或空造端”描述讒人嫉賢之行，“空造端”與“因颣釁”相對，顯然也是指無所依傍的自設之說。由此看來，“造端”一詞的核心內(nèi)涵在于作始創(chuàng)新，用在與文本有關的語境中，則是指文本創(chuàng)作能力，故顏師古注言“造辭義之端緒”，正是以“造端”為文辭創(chuàng)作。由于下文所言貴族“稱《詩》”無疑指《左傳》所載賦《詩》斷章之事，是“用詩”而非“作詩”，故其與“傳曰”所言“感物造耑”之賦顯非一事。二者雖然都提到“大夫”，但“能賦”是考察某人是否堪任大夫的標準，“稱《詩》”則見于包括諸侯在內(nèi)的各級貴族聘問宴享等外交活動，二者所言實非同一場景。劉歆熟習《左傳》，這里卻棄《左傳》中經(jīng)典的“賦《詩》”而改言“稱《詩》”，應當也是有意避免與“傳曰”所謂“能賦”相混，故異辭以別。

其次，對“傳曰”以下數(shù)句所論主題的理解，還應基于《七略》的整體結構?！对娰x略》名義上詩在賦前，但著錄次序卻是賦在詩先，這顯然與先秦歌詩已作為《詩經(jīng)》收入《六藝略》有關。與此相應，劉歆關于詩歌源流的論述亦主要見于《六藝略》詩類敘論，后者完整論述了詩歌的形成、傳播、功能與經(jīng)典化過程，是一篇首尾完足的詩學小史。從《七略》旨在辨章學術、考鏡源流的體例來看，《詩賦略》沒有必要再重復《六藝略》關于詩歌源起的論述，故其開篇即言賦，至“古者諸侯卿大夫”以下數(shù)句雖轉言詩學興衰，但其目的則是引出晚周詩學新變對賦體創(chuàng)作產(chǎn)生的影響，即“賢人失志之賦”的出現(xiàn)，故仍屬賦體源流論的重要組成部分。至“其后宋玉”以下則描述戰(zhàn)國后期以來“詩人之賦”與“辭人之賦”的分流，關于賦體源流的論述至此告終。“自孝武立樂府”以下數(shù)句乃論漢代歌詩，與《詩賦略》的著錄次序正相契合。此外，劉歆在《六藝略》敘論中認為“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌”，強調(diào)詩兼為歌辭，至《詩賦略》所引“傳曰”則言“不歌而誦謂之賦”，強調(diào)賦不具備音樂性，無法聲歌，這也足以揭示，“傳曰”所言之賦不可能指以賦法作詩，而只能是一種獨立的賦體文學的創(chuàng)作。

因此，在劉歆看來，詩、賦最初各有源頭，是兩種獨立的文體；只是到了春秋之后，隨著傳統(tǒng)貴族政治與文化的崩壞，詩、賦在發(fā)展過程中分別遭遇困境，二者之間才發(fā)生互動，出現(xiàn)了“賢人失志之賦”這種“惻隱古詩之義”的交叉文類。這種“詩賦異源說”與漢儒的普遍觀點差異較大。結合劉歆《六藝略》所言從“古有采詩之官”到“孔子純?nèi)≈茉姟钡脑妼W發(fā)展歷程，可將劉歆關于詩、賦發(fā)展演變的過程圖示如下：

既然將詩、賦視為異源的兩種獨立文體，那么二者存在哪些核心差異呢？《六藝略》這樣描述詩的形成：“故哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也?！薄对娰x略》中關于漢樂府的論述大體與之相同，唯多出“緣事而發(fā)”一點。類似說法也見于郭店楚簡《性自命出》《呂氏春秋》《禮記·樂記》、毛詩大序等戰(zhàn)國秦漢文獻，是漢儒普遍認可的一種詩學理論。與劉歆關于賦體起源的論述相比，可以發(fā)現(xiàn)詩與賦至少存在三點差異。

首先，就創(chuàng)作的動力機制而言，詩歌強調(diào)“感于哀樂”，賦則強調(diào)“感物”，劉歆由此區(qū)分出詩歌的內(nèi)心指向與賦的外物指向。在戰(zhàn)國秦漢情性論中，“心”“情”與“物”常被作為一組相關而又對立的概念，如《性自命出》言：“凡人雖有性，心亡奠志，待物而后作。”《禮記·樂記》則言：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。”“心”是先天的、內(nèi)在的，而“物”是后天的、外在的。詩歌創(chuàng)作雖肇端于“物”的激發(fā)，但關鍵在于喜怒哀樂等主體內(nèi)在情緒的觸動與呈現(xiàn)；至于賦的創(chuàng)作，更強調(diào)作為對象的“物”，“感物”的過程雖然離不開情感的介入，但始終不脫離“物”，后來陸機《文賦》沿此思路提出了“詩緣情”與“賦體物”的二分式論述。

其次，就語言機制而言，詩歌語言強調(diào)自然性，而賦則強調(diào)修辭性。所謂“哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)”，在劉歆看來，由于人類情緒與其語言表達能力天然相關，因此，從“心感”到“聲發(fā)”的過程被視為是自然性的，對創(chuàng)作者的修辭或知識素養(yǎng)并無特別要求。這在文人詩尚未出現(xiàn)的時代是一種普遍的詩學觀念，如《春秋繁露》言“《詩》道志，故長于質(zhì)；禮制節(jié)，故長于文”，認為詩歌直抒胸臆，故語言偏于質(zhì)直，相反，禮由圣人制作，故注重文飾?！墩摵狻窂窖浴霸娙?，俗人也”，“詩作民間”。類似毛詩大序認為詩歌“主文而譎諫”，或《史記·太史公自序》認為《詩》“大抵賢圣發(fā)憤之所為作也”這樣的看法，反而是空谷足音。賦則不同，作為一種“感物造耑”的文體，其寫作需要基于“物”這一外在于人類語言系統(tǒng)的客體，只有具備“材知深美”的修辭能力與知識素養(yǎng)，才有可能遣詞造句、謀篇布局，達到摹形盡物的境界，因此賦的語言無疑是高度修辭化的。

這就帶來詩、賦的第三個差異。在劉歆的論述框架內(nèi)，詩歌成為一種公共性藝術，不必強調(diào)個體作者，而賦的形成取決于個人才能，故“作者”具有重要價值。詩歌創(chuàng)作所需要的情緒感知與語言表達能力是人們普遍具有的，因此，詩作者既可以是王公貴族，也可以是閭里邦人，不具有身份上的獨特性，作詩也不被視為一項獨特的技藝。在文人詩尚未出現(xiàn)的時代，詩歌的價值需經(jīng)過“采詩”才能得以發(fā)掘，所以，恰恰是“讀者”——也就是“采詩之官”和“王者”才需要具有特定的文化素養(yǎng)。至于賦作者，不僅需要“材知深美”，而且據(jù)其文理、文辭可以判斷其人是否“可與圖事”，足見賦不僅可以為作者贏得聲譽，甚至“可以為列大夫”，成為選官任賢的依據(jù)。漢武帝讀《子虛賦》而嘆言“朕獨不得與此人同時哉”，讀其賦而想見其人，似乎正可為劉歆此說注腳。這有助于我們理解《詩賦略》的著錄方式：前三類賦的著錄均以作者為基本單元，有些賦家如趙幽王、蔡甲、蘇季、眭弘等僅存一篇，仍單獨著錄，不湮其名；而詩歌多以采輯后的文本為著錄單元，文本結集的依據(jù)可以是采集地域、主題、使用場合，也可以是作者甚至受賜者。即便是少數(shù)幾種據(jù)作者匯編的詩集，在著錄時也未必盡顯作者之名，如“《黃門倡車忠等歌詩》十五篇”僅錄車忠一人，其余作者皆以“等”字從略，“《雜各有主名歌詩》十篇”則在明知“主名”的情況下仍盡湮作者之名?！稘h書·禮樂志》《佞幸傳》皆載司馬相如曾在樂府創(chuàng)作歌詩，但《詩賦略》對此卻沒有提及，這多少體現(xiàn)出劉歆對于賦、詩作者功能認識的差異。簡言之，從源頭來看，劉歆認為賦是由具備特定文化素養(yǎng)的貴族創(chuàng)作的一種體物文學，而詩是人類普遍參與創(chuàng)作的一種抒情文學，二者差異可列表如下：

詩賦動力機制語言機制作者素養(yǎng)傳播機制文本功能著錄體例感于哀樂（內(nèi)）歌詠之聲發(fā)（自然性）哀樂之心（公共性）王者采詩王者所以觀風俗，知得失，自考正（讀者中心）文本單元為主感物（外）造耑（修辭性）材知深美，可與圖事（個體性）登高能賦可以為列大夫（作者中心）作者單元為主

劉歆進而指出，貴族除具備賦才之外還應有詩才。只是與賦才強調(diào)“造耑”不同，詩才主要表現(xiàn)為“稱《詩》”，也就是在各種場合稱引《詩》的能力。因此，“造賦”與“稱《詩》”可以說是貴族的兩項基本文化素養(yǎng)，前者具有選賢功能，后者則用于交聘宴享，均與貴族政治適應。隨著晚周以來貴族政治的崩解，陪臣僭執(zhí)國命，貴族傳統(tǒng)的知識素養(yǎng)失去用武之地，這自然造成相關知識自身形態(tài)的變化。據(jù)劉歆所言，一是《詩》學傳習的主體由貴族降為布衣，二是“賢人失志之賦”的出現(xiàn)，兩者之間又存在互動關系。從下文可知，劉歆所謂“賢人”既包括屈原這樣的舊貴族，也包括荀子等“先進于禮樂”的布衣之士，他們通過學習《詩》《書》等經(jīng)典具備了“材知深美”的素養(yǎng)和“登高能賦”的能力，本足當大夫之任，但遭逢亂世，只能屈心抑志，成為“失志”之“賢人”。他們的“離讒憂國”之情郁于胸中，唯有通過“造賦”與“稱《詩》”兩種傳統(tǒng)的表達方式加以紓解。關于晚周士人著述“稱《詩》”方式的新變，筆者已有專文討論。就“造賦”而言，劉歆認為“賢人失志之賦”雖然仍具備“感物造耑”這一賦體文學的基本特征，但其創(chuàng)作動力與最初的“大夫之賦”已大相徑庭，反而接近于詩歌的“感于哀樂”，是感時傷己的寄興之作，其根本精神已經(jīng)高度詩學化了，這就是所謂“惻隱古詩之義”。如果參照毛詩大序“變風變雅”的概念，甚至可以稱之為“變賦”。這類賦作雖非正體，但兼有賦的文體之美與詩的諷喻之義，在文人詩尚未出現(xiàn)的時代，劉歆認為其足以成為士人抒情言志的理想文體。不過，他也指出，“賢人失志之賦”作為一種新的賦體文類雖為宋玉等人所繼承，但后者往往徒具其形而失諷喻之義，只能淪為堆砌辭藻的“辭人之賦”。

劉歆的賦體源流說個性鮮明，所謂“登高能賦”之說雖見于韓、毛《詩》傳，但并不見于《左傳》《國語》等先秦史籍，“感物造耑”之說似乎也只是劉歆對早期賦體創(chuàng)作機制的懸想，畢竟《詩賦略》部分并未著錄任何一篇春秋之前的“大夫之賦”。換言之，與《諸子略》“九流十家”說相同，這種詩賦異源、合流又再分派的文體演變說只是劉歆建構的一種歷史框架，其目的是為了解釋戰(zhàn)國以來賦體風格的變化。異源有助于理解賦在文體層面與詩歌的差異性，合流可以解釋部分賦作的詩化傾向，再次分派反映了西漢賦作發(fā)展的實際形態(tài)。至于賦體導源于大夫選任之需的說法則深契《七略》以諸學皆出自王官的整體觀念。從劉歆的描述來看，其心目中典范性的賦體文學既非“辭人之賦”，也不是作為賦體正宗的“大夫之賦”，而恰恰是產(chǎn)生于晚周時期兼有古詩之義的“賢人失志之賦”。這種觀念是漢賦發(fā)展到西漢中后期的產(chǎn)物，是以宣帝時“議者”、揚雄為代表的士人對大賦耽于辭藻的藝術風格加以反思后的產(chǎn)物，可以視為漢代經(jīng)學尤其是詩學對于賦體文學影響不斷增大的結果。研究者一般認為劉歆對于“風諭之義”的強調(diào)只是為了強化賦的政教色彩，但結合上舉戰(zhàn)國秦漢詩學文獻的論述，可知在時人的普遍觀念中，詩的獨特價值正在于其能夠真實而敏銳地反映人情哀樂與世情盛衰，足以成為人君觀風望俗、修己改政的依據(jù)。因此，“辭人之賦”中“風諭之義”的湮沒根本上是由于賦作者“哀樂之心”的缺失，只有重新喚回作者的“哀樂之心”，賦這一古老文體才能獲得新的生命力。

二、叔向形象的重塑與“失志”主題的強化

基于劉歆的賦體觀念再讀《遂初賦》，無論是爭立古文經(jīng)的失意，還是外戚擅政的亂象，都可視為促使劉歆有所感發(fā)的外部因素，而他之所以創(chuàng)造性地選擇賦體來描述其行旅，又在其中大量抒發(fā)情志，顯然與他對“賢人失志之賦”的文體認識密切相關。外放五原在政治上固然是失敗，卻使得年少即以黃門郎出入禁中的劉歆有機會真正體驗“失志”的境遇，從而將自己置于晚周以來“賢人失志”的人物統(tǒng)系之中，完成一篇具有“惻隱古詩之義”的“詩人之賦”。

從屈騷到司馬遷《士不遇賦》、董仲舒《悲士不遇賦》、東方朔《答客難》，“賢人失志”已成為漢賦的傳統(tǒng)主題，值得關注的是劉歆的表現(xiàn)方式。在第一部分，他通過自身政治地位的變化陳述“失志”之事，而激切的抒憤陳情主要見于第三部分，依托的核心人物則是晉國公族叔向。賦文從叔向的品性與政治遭遇切入：“何叔子之好直兮，為群邪之所惡。賴祁子之一言兮，幾不免乎徂落?！标P于叔向之“好直”，顯然據(jù)《左傳·昭公十四年》孔子之言：

仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之惡，不為末減。曰義也夫？可謂直矣！平丘之會，數(shù)其賄也，以寬衛(wèi)國，晉不為暴。歸魯季孫，稱其詐也，以寬魯國，晉不為虐。邢侯之獄，言其貪也，以正刑書，晉不為頗。三言而除三惡，加三利。殺親益榮，猶義也夫？”

孔子對叔向的評價基于《左傳》所載昭公十三年“叔鮒求貨于衛(wèi)”“使叔魚歸季孫”與昭公十四年“叔魚蔽罪邢侯”三事，特別是最后一事，叔向不隱其弟叔魚之罪，故孔子稱之為“古之遺直”。這里孔子對“直”的理解與《論語》中“吾黨之直者異于是”的“直”有所不同，更接近“以直報怨”之“直”，強調(diào)其秉直無私。當然，在涉及叔魚的整個事件中，叔向的言行得到晉侯、韓宣子等公卿的普遍認可。叔向更在此期間受晉侯之命一力促成平丘之盟，成就了其政治生涯的高光時刻。至于后句所言“為群邪之所惡”，亦本于《左傳·襄公二十一年》，范宣子以欒祁之言逐欒盈，羊舌虎等十一人均為欒盈之黨，故宣子盡殺之。銅鞮伯華、叔向作為羊舌虎的兄弟也被囚禁。大夫樂王鮒虛意欲為叔向開脫，但叔向認為此人一向逢迎晉侯，不可能逆君之意，只有祁奚會救自己。后來，當晉侯問及此事時，樂王鮒果稱叔向可能與謀，而祁奚親自說服宣子，成功解救了叔向。在這一事件中，所謂“邪”者只有樂王鮒一人，而叔向在此事中表現(xiàn)出的是其所謂“知”，也就是識人之智，與“好直”并無太大關聯(lián)。實際上，從《左傳》對叔向的記載來看，除了坐叔虎這一“飛患”外，其仕宦可謂平順，盡管晉公室凋零殆盡，但他憑借自身卓見與德行，仍受到晉國君臣乃至子產(chǎn)、晏嬰等列國公卿的尊重。就在叔虎事后五年，聲子與楚令尹子木班荊道故，言及椒舉奔晉之患，即言“晉人將與之縣，以比叔向”，足見叔向地位之重?？傊?，叔向雖逢衰世，但其本人實在難稱“失志”，反而是擁有良好聲譽與人際關系的輔弼之臣。劉歆熟習《左傳》，對此自然有所了解，但為了突出“失志”主題，他將數(shù)叔魚與坐叔虎兩事加以嫁接，塑造出叔向以“好直”而遭禍的形象。為了凸顯這一形象，劉歆大量化用《離騷》之句感嘆叔向的“不幸遭際”，并將其置于孔子、屈原、柳下惠、蘧伯玉等一系列“賢人失志”的譜系之中：

“?美不必為偶兮”“嗟千載其焉合”反用“曰兩美其必合兮”；“時有差而不相及”化用“汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與”；“何方直之難容兮”化用“何方圜之能周兮”；“揚蛾眉而見妒兮”化用“眾女嫉余之蛾眉兮”；“曲木惡直繩兮”化用“背繩墨以追曲兮”。顯然，劉歆有意強化叔向與屈原在人格與遭遇上的共同點。不過，如前所述，叔向與孔子、屈原等人的政治境遇實在相去甚遠，最后“叔群既在皂隸”之說雖本于《左傳·昭公三年》叔向之言，但其所指乃是晉國公室其他貴族的命運，并非叔向自身的境遇，劉歆所言顯然更接近他本人的現(xiàn)實遭遇。在爭立古文經(jīng)時，劉歆曾求助于治《古文尚書》的“儒宗”孔光，但遭后者拒絕。劉歆移書的對象只是太常博士，但后來因此激烈批評他的師丹、龔勝等人均非博士，而是地位和聲望更高的儒者。在這一事件中，劉歆遭到整個儒官群體的拋棄，無論是非曲直，這種強烈的孤立感無疑使他難以承受?！端斐踬x》感嘆賢君難得，唏噓圣賢不為時人所知，正是夫子自道之辭。賦中還兩次標舉祁奚仗義執(zhí)言的美德，顯然也是欲借此反襯其心目中“二三君子”的涼薄。

劉歆北行之路上原本缺乏表現(xiàn)“賢人失志”主題的典型史事，但他通過對叔向形象的重塑和對孔子、屈原等歷史人物的勾連，巧妙地將“失志”確立為全賦主題。這種寫法雖有改易典故的傾向，但在漢人著述中不乏其例。

三、“尊尊”話題的嵌入與“失志”主題的回歸

在討論《遂初賦》第二部分的結構與主題之前，有必要先討論一下這部分“執(zhí)孫蒯于屯留兮，救王師于余吾”兩句的理解問題。關于兩句所涉史事，前者見于《左傳·襄公十八年》：“夏，晉人執(zhí)衛(wèi)行人石買于長子，執(zhí)孫蒯于純留。”后者見于《左傳·成公元年》：“春，晉侯使瑕嘉平戎于王。單襄公如晉拜成。劉康公徼戎，將遂伐之……三月癸未，敗績于徐吾氏。秋，王人來告敗?！笔堋蹲髠鳌酚绊懀熬涠啾焕斫鉃椤皶x人執(zhí)孫蒯于屯留”；后句則《左傳》僅言余吾敗王師、王師告敗于晉，未言何人有“救王師”之舉，故令人費解。章太炎認為“余吾”當為“于途”之訛，并指出：“據(jù)子駿說，似石買、孫蒯伐曹時，王師助曹，亦為衛(wèi)敗，曹人訴晉，晉為救王師，而執(zhí)石、孫也。其事當據(jù)鐸、虞諸家所傳，乃《左傳》古說。”此說在版本上缺乏依據(jù)，在史事上也無法印證，恐難信從?？颠_維認為此處“救”意在反諷晉人不救王師，但這種用法缺乏文例的支持，似過于迂曲。王思豪認為“救”為“敗”之訛，“救”“敗”二字確有錯訛的可能性，但仍缺乏版本依據(jù)。事實上，對這兩句話的理解應基于《遂初賦》同類句式的普遍結構。除這兩句以外，劉歆在賦中先后五次使用“動詞+歷史人物+于+地名”的句式，分別是“吊趙括于長平”“慶辛甲于長子”“唁靖公于銅鞮”“勞祁奚于太原”“責趙鞅于晉陽”。這些動詞多有《春秋》學色彩，顯示出劉歆的《春秋》學素養(yǎng)。如“慶”見于《公羊傳·昭公二十五年》，齊景公“慶子家駒曰：‘慶子免君于大難矣。’”何休注言：“慶，賀?！奔磻c賀之意。辛甲原為紂臣，后為周文王信用，故劉歆欲致慶賀。“勞”為犒勞、慰勞之禮，如《左傳·桓公五年》“鄭伯使祭足勞王”，《僖公二十二年》“鄭文夫人芉氏、姜氏勞楚子于柯澤”。“唁”三見于《春秋》，即“齊侯唁公于野井”“齊侯使高張來唁公”“晉侯使荀躒唁公于乾侯”，《谷梁傳》言“吊失國曰唁”，魯昭公為季平子所逐，故齊、晉皆致唁?！蹲髠鳌酚州d“齊人獲臧堅，齊侯使夙沙衛(wèi)唁之，且曰無死”，《詩經(jīng)·載馳》毛序言許穆夫人“思歸唁其兄”，兩處“唁”亦為慰問失國者，《左傳》特別強調(diào)其時臧堅未死，可知與后世之“唁”僅指慰問死者家屬不同，《春秋》之“唁”亦可指慰問貴族之失國者。晉靖公二年（前376）三家滅晉，靖公廢為庶人，拘于銅鞮，故劉歆欲于此地致以唁問。

由此看來，除“吊趙括”以外，“慶辛甲”“唁靖公”“勞祁奚”等均有當面交流的色彩，而基于全賦第一人稱的敘述口吻，無論憑吊、問責，還是慶賀、唁問、慰勞，句中省略的施動者都只能是劉歆本人。他與古人陰陽兩隔，要實現(xiàn)當面交流，只能借助想象，因此在“慶辛甲”等數(shù)句中，劉歆實是以懸想之虛筆將自己置入歷史情境中。這種表述方式同樣適用于前舉“執(zhí)孫蒯”“救王師”兩句。有感于孫蒯逐君亂政之惡行，以及余吾敗王師而無人救援，劉歆忿于周室“數(shù)辱而莫扶”，遂想象自己親執(zhí)孫蒯、勤王護駕。盡管《左傳》確有“晉人執(zhí)孫蒯”之事，但這里劉歆要表達的卻是必欲親執(zhí)賊臣而后快的激憤之情；至于“救王師”這一從未見載的事件，也只有在劉歆的想象中才能實現(xiàn)。學者多注意到，《遂初賦》在寫法上受到《涉江》《遠游》等楚辭游仙類題材的影響，屈原在《離騷》中訴衷情于往圣，求三代之賢女，是這種“穿越”式想象的典范?！端斐踬x》在地理層面雖采用紀實寫法，所言史事亦大多見諸經(jīng)傳，但賦作中同樣穿插著“尚友古人”的幻想情境。這種虛實結合的寫法顯示出楚辭對紀行賦的影響，后來又為《北征賦》《述行賦》等作品繼承，成為紀行賦書寫的經(jīng)典范式。

《遂初賦》第二部分在描述行旅歷程時大量引用《左傳》史事，這同樣成為《遂初賦》的重要特色以及后世紀行賦書寫的基本模式。一般而言，紀行賦在結構上有兩種寫法。一種是以地理為中心，每至一地則發(fā)思古之幽情，如劉歆經(jīng)過壺關，即言“無雙駟以優(yōu)游兮，濟黎侯之舊居”，經(jīng)過長平，即言“劇強秦之暴虐兮，吊趙括于長平”，前后史事之間并無邏輯關聯(lián)，《北征賦》《述行賦》等基本采用這種寫法。另一種則是在遵循地理空間轉移的同時，試圖勾勒出歷史變遷的縱向線索。這一寫法難度相對較大，因為地理空間的先后關系是確定的，而發(fā)生在這些地點的重大史事的時間關系未必與地理關系同步，要想同時兼顧時、空兩大線索，不僅要求作者具有高超的修辭、敘述能力，對其知識儲備也提出了非常高的要求。劉歆《遂初賦》正是在這方面做出了嘗試。就整個二、三部分而言，其主體線索無疑是地理空間的變化，作者從天井關出發(fā)，經(jīng)過高都、長子、屯留、余吾、下虒、銅鞮、晉陽、太原、句注山、雁門、云中、臨沃，最終抵達五原，從歷史地理的角度看，這些地方歷晉、趙而為秦漢上黨、太原諸郡，有大量歷史遺跡和史事流傳。劉歆巧妙地在這些史事之間加以選擇，將一段空間之旅同時塑造為時間之旅。例如，關于長子，《左傳·襄公十八年》中有“晉人執(zhí)衛(wèi)行人石買于長子”事，劉歆對《左傳》史事非常熟悉，下文也曾引用與此事有關的“執(zhí)孫蒯”事，但這里他不提此事，卻選擇追念獲封于長子的辛甲，后者的時代早在文、武之世，由此開端，正便于其縱向梳理周、晉史事變化。又如銅鞮，《左傳·成公九年》：“秋，鄭伯如晉。晉人討其貳于楚也，執(zhí)諸銅鞮?！痹谙骞荒曜赢a(chǎn)對士文伯的回應中也提到“銅鞮之宮數(shù)里”?？梢娿~鞮與《左傳》所載晉史存在多處關聯(lián)點，但素重《左傳》的劉歆卻越過《左傳》時限而“唁靖公于銅鞮”。以銅鞮為晉國衰亡的終點，顯然也是有意協(xié)調(diào)“空間路線”與“時間路線”的結果。

劉歆精心構建的這段時空之旅圍繞“尊尊”這個新話題展開，這使得第一、二部分之間看起來略顯脫節(jié)?！鞍ブ苤噘狻笔紫冉沂境鲞@一話題，而“悲平公之作臺”以下則以十四句的較大篇幅化用《左傳·襄公二十九年》子大叔之言與《左傳·昭公三年》叔向之言，從整體上勾勒出周王室與晉公室權柄下移、先后衰落的過程，指出晚周政治的癥結在于君權不彰、權臣擅政，也就是《春秋》學所謂“尊尊”問題。章樵注指出，劉歆的這些感嘆并非單純的發(fā)思古之幽情，而與西漢后期現(xiàn)實政治密切相關。就《遂初賦》本身而言，這個判斷無疑是準確的。不過，如果考慮到西漢后期經(jīng)學史與政治史的整體背景，章注又有令人疑惑之處。自成帝朝王鳳擅政以來，王音、王商、王根、王莽先后以大司馬大將軍輔政，歷成、哀、平數(shù)朝，西漢后期政治的核心問題就是君權暗弱和外戚擅政。基于此，以劉向、谷永、孔光等為代表的儒臣借助《春秋》公羊學、《洪范》五行學和京氏《易》學等儒學災異論抨擊權臣擅政之風，關于“尊尊”問題的討論遂成為西漢后期經(jīng)學史上重要而敏感的論題。不過，以張禹、劉歆為代表的《左傳》學者在此問題上卻態(tài)度曖昧，以成公五年“夏，梁山崩”事為例，董仲舒、劉向均強調(diào)此事的象征意義：“溴梁之會，天下大夫皆執(zhí)國政，其后孫、寧出衛(wèi)獻，三家逐魯昭，單、尹亂王室?！眲㈧щm然也認同山崩為亡國之征，但他認為此異僅限于晉國，無法代表天下大勢；同時對亡國的原因也未加深究，僅援引《左傳》“美惡周必復”之說，強調(diào)國家興亡的天時規(guī)律。又如文公十四年“七月，有星孛入于北斗”，劉向特別強調(diào)“北斗，人君象；孛星，亂臣類，篡殺之表也”，對權臣擅政、弒君的厭憎之情溢于言表。劉歆則根據(jù)《左傳》周史服“不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂”之言，認為“彗所以除舊布新也。斗七星，故曰不出七年”，關注點同樣集中在天時“不出七年”上，卻絕口不提君臣失次等政治咎由。劉歆災異說與董仲舒、京房、劉向、孔光、谷永等主流儒學災異論差異鮮明，尤其與《春秋》學“尊尊”的傳統(tǒng)相去甚遠，這也許正是其《左傳》學受到孤立的原因之一。這樣看來，經(jīng)歷了爭立古文經(jīng)的失敗之后，劉歆在賦中刻意嵌入“尊尊”的話題，所用“憐后君”“唁靖公”“憎人臣”“責趙鞅”之辭皆極激切，似乎有意表明其尊君宗漢的政治立場。即便不考慮此后劉歆在王莽篡政過程中的作用，對比其在《洪范五行傳論》中對“尊尊”問題的回避，《遂初賦》的話題設置也著實令人玩味。

當然，盡管突出了“尊尊”，劉歆在第二部分還是先后兩次回應全篇“賢人失志”的主題。首先是“好周文之嘉德兮，躬尊賢而下士。騖駟馬而觀風兮，慶辛甲于長子”四句。關于辛甲，《左傳》載其言而不載其行，不過《史記·周本紀》言：“西伯曰文王……篤仁、敬老、慈少，禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之……太顛、閎夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往歸之?！迸狍S集解引劉向《別錄》則言：“辛甲，故殷之臣，事紂，蓋七十五諫而不聽，去至周。召公與語，賢之，告文王，文王親自迎之以為公卿，封長子?！北M管長子之詠的起因在辛甲，但劉歆通過“好周文”兩句將其主題引向文王，并在文王的諸多德行中強調(diào)“尊賢下士”的品質(zhì)，顯然有意照應全賦主題。其次，劉歆在論及晉公室之卑弱時所言“枝葉落而不省兮，公族闃其無人。曰不悛而俞甚兮，政委棄于家門”四句，均出自《左傳·昭公三年》叔向對晏子之言，而在此后他有六句發(fā)揮：“載約屨而正朝服兮，降皮弁以為履。寶礫石于廟堂兮，面隋和而不視。始建衰而造亂兮，公室由此遂卑?！鼻皟删鋸娬{(diào)尊卑倒置，與叔向所言基本相合。中間兩句則以玉、石作比，這對喻象在先秦文獻中頗為常見，一般均用來表現(xiàn)賢愚之別，《惜誓》亦有類似表達：“放山淵之龜玉兮，相與貴夫礫石”，強調(diào)君主不能辨別賢愚，導致賢人失位在野而奸佞在朝。然而，叔向在論及晉公室卑弱之由時，恰恰認為是公族自身的縱恣無行導致其衰敗：“公乘無人，卒列無長。庶民罷敝而宮室滋侈，道殣相望而女富溢尤。民聞公命，如逃寇讎?！贝饲瓣套訉R公室衰微的論述同樣指向公族自身的敗落：“公棄其民，而歸于陳氏……民人痛疾，而或奧休之，其愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉辟之?！憋@然，與第三部分對叔向形象的塑造一樣，“寶礫石”兩句是劉歆為了表達其個人情緒而對史事進行的微妙重構。從文王尊賢而國興，到晉室“失賢”而“遂卑”，第二部分嵌入的“尊尊”話題最終被納入全賦“賢人失志”的主題之中，并順利過渡到第三部分關于叔向的長篇感嘆。從賦作的結構處理看，這種寫法有利于主題的集中，避免了“尊尊”話題的游離，但如果將其置于成、哀之際的政治史與經(jīng)學史之中，究竟周、晉衰亡的根本原因何在呢？僅僅是因為人君不辨賢愚而導致賢人失志嗎？劉歆之嘆似乎又在一定程度上轉移了“尊尊”這一漢末政治論題的核心內(nèi)涵。

劉歆少稟賦才，曾應召誦讀詩賦，深得成帝認可。在《七略》中，他提出詩賦異源、合流、再分派之說，將晚周以來兼采詩、賦二體之長的“賢人失志之賦”塑造為士人托物言志的理想文體。不過，直到經(jīng)歷爭立古文經(jīng)失敗、外放三河、徙守五原等一系列政治打擊后，他才真正體會到“賢人失志”之悲辛，遂以其北行之路勾連周、晉史事，創(chuàng)作出這篇寄興深遠的賦作。無論是全賦結構的設計、史事的編連、歷史人物的重塑，還是最后的超越之道，都深具匠心，因此不久就為班彪、蔡邕等碩儒摹擬，成為漢賦的重要主題之一。當然，由于牽涉復雜的政治現(xiàn)實，這篇賦作也有不少欲言又止、聲東擊西之處，令人玩味。究竟劉歆如何看待“尊尊”？賦文中的激切之辭是故作姿態(tài)，還是剖心明志？劉歆又如何看待經(jīng)學？他曾反復據(jù)《左傳》問難劉向，所撰《洪范五行傳論》亦與其父立異，學術主張明確而堅定，但賦作最后卻稱“雖窮天地之極變兮，曾何足乎留意”，這一切真的都不足留意嗎？兩漢之際的士人身處變幻無常的時代大潮中，他們的思想和人生態(tài)度都具有多樣性，劉歆雖將“賢人失志之賦”溯源于荀卿、屈原，其句式、用詞也大量化用屈騷，但《遂初賦》的整體風格仍與屈騷大為不同，它是兩漢之際士大夫心理狀態(tài)的真實反映，具有獨特的藝術價值。

注釋

① 參見郭維森、許結：《中國辭賦發(fā)展史》，江蘇教育出版社1996年版，第164—166頁；鄭毓瑜：《歸反的回音——漢晉行旅賦的地理論述》，衣若芬、劉苑如編：《世變與創(chuàng)化——漢唐、唐宋轉換期之文藝現(xiàn)象》，（臺灣）“中央研究院”中國文哲研究所籌備處2000年版，第135—192頁；康達維：《漢賦中的紀行之賦》，《漢代宮廷文學與文化之探微：康達維自選集》，蘇瑞隆譯，上海譯文出版社2013年版，第157—182頁；徐華：《劉歆〈遂初賦〉的創(chuàng)作背景與賦史價值》，《文學遺產(chǎn)》2013年第3期；王思豪：《〈遂初賦〉用〈左傳〉事典的學術史意義》，《文學研究》第1卷2輯，南京大學出版社2015年版；丁涵：《論中國紀行文學的發(fā)生與確立：以劉歆〈遂初賦〉為中心》，（臺灣）《中正漢學研究》2017年第2期；龍文玲：《劉歆〈遂初賦〉文本早期載錄之文獻考察》，《銅仁學院學報》2018年第7期。

② 章樵注：《古文苑》卷五，《四部叢刊》本；歐陽詢：《藝文類聚》，上海古籍出版社1982年版，第490頁。本文所引《遂初賦》皆據(jù)《古文苑》（《四部叢刊》本）。

③⑩ 劉勰著，黃叔琳注，李詳補注，楊明照校注拾遺：《增訂文心雕龍校注》，中華書局2012年版，第50頁，第95頁。

④⑦???????[58][59][60][61][67] 《漢書》，中華書局1962年版，第2829頁，第1765—1766頁，第3510、4076頁，第1948頁，第1709頁，第1709頁，第1754頁，第1045、3725頁，第1971頁，第1456頁，第1456頁，第1511頁，第1511—1512頁，第4019頁。

⑤ 蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》，上海古籍出版社1986年版，第1頁。

⑥ 如摯虞《文章流別論》：“古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐；今之賦，以事形為本，以義正為助?！保ā端囄念惥邸罚?018頁）《文心雕龍·詮賦》：“賦自詩出，分歧異派?！保ā对鲇單男牡颀埿Ｗⅰ?，第97頁）

⑧????????[50][51][52][53][56][57][65][66] 阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局2009年版，第666頁，第3530頁，第566頁，第4509頁，第5448、5459頁，第4279頁，第4325頁，第4264、4108頁，第4108—4109頁，第5059頁，第3796、3938頁，第4575、4609、4617、5300頁，第4262、674頁，第4264頁，第4137、4375頁，第4411頁，第4411頁。

⑨ 許維遹：《韓詩外傳集釋》，中華書局1980年版，第268頁。

? 蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》，第2038頁；錢澄之《停云軒賦序》：“此言賦，即詩之通稱耳。古人不歌而誦，亦謂之賦，春秋列國大夫相見，各賦詩以言志是也?！保ㄅ砭A點校：《錢澄之全集·田間文集》，黃山書社1998年版，第290頁）

? 參見《史記》，中華書局2014年版，第3009、3881頁；《漢書》，第81、975、1748、1953、4076頁。此外，如《論衡·問孔》言：“夫圣賢下筆造文，用意詳審。”（王充著，黃暉校釋：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第395頁）《毛詩正義》引鄭玄答趙商言：“凡賦詩者，或造篇，或誦古?！保ā妒?jīng)注疏》，第870頁）《潛夫論·贊學》：“先圣之智，心達神明，性直道德，又造經(jīng)典以遺后人?！保ㄍ醴?，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，中華書局1985年版，第13頁）

??? 王充著，黃暉校釋：《論衡校釋》，第607頁，第1181頁，第765、1185頁。

? 劉邵著，王曉毅譯注：《人物志譯注》，中華書局2019年版，第94—95頁。

? 王符著，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，第468頁。

? 事實上，皇甫謐對“造耑”特指文辭創(chuàng)作內(nèi)涵的理解非常準確：“然則賦也者，所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也?！保ɑ矢χk：《三都賦序》，《文選》，第2038頁）他敏銳地注意到文辭之“麗”是賦體的基本特征，而這種“美麗之文”只能通過創(chuàng)作產(chǎn)生。只是受到班固《兩都賦序》影響，他仍將賦視為古詩之流衍。

? 如《性自命出》：“喜斯陶，陶斯奮，奮斯詠，詠斯猶，猶斯舞。舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴，踴，慍之終也。”（荊門市博物館編：《郭店楚墓竹簡》，文物出版社1998年版，第180頁；釋文參見李零：《郭店楚簡校讀記》，中國人民大學出版社2009年版，第137頁）《呂氏春秋·適音》：“故治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乖也；亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂通乎政而移風平俗者也?！保ㄔS維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局2009年版，第116頁）《禮記·樂記》：“情動于中，故形于聲，聲成文謂之音?！保ā妒?jīng)注疏》，第3311頁）毛詩大序：“情發(fā)于聲，聲成文謂之音……先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。”（《十三經(jīng)注疏》，第564—565頁）

? 文本的生成過程受到諸多因素的影響，其中主體、動力機制與語言機制至為關鍵。主體即文本的實現(xiàn)者；

動力機制指觸發(fā)主體實現(xiàn)文本的動力；而實現(xiàn)文本的具體方式則是其語言機制。參見程蘇東：《“天籟”與“作者”：兩種文本生成觀念的形成》，《中國社會科學》2021年第9期。

? 荊門市博物館編：《郭店楚墓竹簡》，第179頁；《十三經(jīng)注疏》，第3310頁。

? 陸機著，張少康集釋：《文賦集釋》，人民文學出版社2002年版，第99頁。

? 蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局1992年版，第36頁。

??[63] 《史記》，第3978頁，第3002頁，第116頁。

? 以采集地域結集者如《吳楚汝南歌詩》《洛陽歌詩》，以主題結集者如《漢興以來兵所誅滅歌詩》《出行巡狩及游歌詩》，以使用場合結集者如《泰一雜甘泉壽宮歌詩》，以作者結集者如《高祖歌詩》《臨江王及愁思節(jié)士歌詩》，以受賜者結集者如《詔賜中山靖王子噲及孺子妾冰未央材人歌詩》（《漢書》，第1753—1755頁）。

? 參見程蘇東：《從貴族儀軌到布衣文本：戰(zhàn)國〈詩〉學功能演變考論》，《文學遺產(chǎn)》2020年第2期。

? 《漢書·王褒傳》：“上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急?！薄端囄闹尽罚骸笆且該P子悔之，曰：‘詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。’”（《漢書》，第2829、1756頁）

? 參見羅根澤：《中國文學批評史》，商務印書館2015年版，第121—122頁。

?[64] 洪興祖：《楚辭補注》，中華書局1983年版，第35、6、16、14、15頁，第230頁。

? 參見程蘇東：《“詭辭”以見義——論〈太史公自序〉的書寫策略》，蔡宗齊、汪春泓編：《嶺南學報》第11輯，上海古籍出版社2019年版。

? 章太炎：《春秋左傳讀》，學海出版社2012年版，第503頁。

? 康達維：《漢賦中的紀行之賦》，《漢代宮廷文學與文化之探微：康達維自選集》，第162頁。

? 王思豪：《〈遂初賦〉用〈左傳〉事典的學術史意義》。

[54] 蔡邕《述行賦》有“忿子帶之淫逆兮，唁襄王于壇坎”句（鄧安生：《蔡邕集編年校注》，河北教育出版社1999年版，第32頁），周襄王以王子帶之亂出居鄭，后在晉文公幫助下平亂還都。蔡邕“唁襄王”之說顯然就其失國之事而言，非指其崩亡。這可以佐證劉歆“唁靖公”句應指唁問失國者。

[55] 參見丁涵：《論中國紀行文學的發(fā)生與確立：以劉歆〈遂初賦〉為中心》。

[62] 參見程蘇東：《兼聽則明：劉歆爭立古文經(jīng)事件再考論》，《國學研究》第39卷，北京大學出版社2017年版。