六代道德論

吳 天 明

君子的道德問題不僅是中國歷史、中國哲學(xué)的基本問題和核心問題，也是堯舜以來四五千年，尤其是大漢至今兩千多年，國家治理的根本問題，是國家治理的全部方略、政策、法律、制度最重要最根本的制定依據(jù)，具有極其重大而且無比深遠的理論意義和實踐意義。

君子之道問題并不復(fù)雜，只是研究君子是否愿意主動與蕓蕓眾生、國家民族結(jié)成利益共同體、命運共同體，是否自覺自愿承擔(dān)治理國家、造福蒼生、澤及子孫的政治責(zé)任、道義責(zé)任和歷史責(zé)任，是否愿意無論成敗都為此奮斗終生，是否在為蕓蕓眾生謀取福祉，為國家民族、子孫萬代謀取安寧發(fā)展的同時，也自然而然獲取部分私利，其獲利方式和尺度是否均符合公認的禮義準則，從而使蕓蕓眾生、國家民族、君子自己的利益都有保障，如此而已。

人的道德觀形成于青少年時期；同樣的道理，一個民族一個國家的道德觀形成于其思想文化的發(fā)軔期。民族、國家的道德觀，總是與其生產(chǎn)力和經(jīng)濟發(fā)展水平、國家治理狀況、生存發(fā)展方式等密切相關(guān)；平民百姓的道德觀總是深受貴族的影響，所謂“君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃”是也。要研究中華民族的道德觀，就要首先研究中國的君子之道；而要研究中國的君子之道，則要首先研究堯舜夏商周春秋六代的君子之道，因為中國是唯一人種和歷史文化都沒有中斷的國家，尤其是夏商周禹湯文武成王周公六君子的治國之道，早就成了中華民族的文化基因，成為中華民族幾千年生生不息永續(xù)發(fā)展的文化密碼。故春秋至今六代道德研究向為學(xué)者所重，論者甚多，著述頗豐，碩果累累。

據(jù)《論語》《禮記·禮運篇第九》等文獻記載，孔子最早對六代君子的治國之道做系統(tǒng)的理論總結(jié)，認為六代的國家治理共有四種君子之道：堯舜之>道、夏商周禹湯文武成王周公六君子之道、春秋君子之道和孔子自己創(chuàng)造的忠恕之道。四種治國之道在客觀上均有利于天下蒼生、國家民族，故均可泛泛稱“仁”“仁道”“道”“德”“道德”等。那么四種仁道的產(chǎn)生背景、具體含義、主要特點、適用情況如何？各有什么理論意義和實踐意義？哪種理論對中國的國家治理最有啟示意義？這些就是本文要討論的問題。

一、堯舜之道早已不合時宜

孔子認為六代時期只有堯舜之道才是毫無私心、至大至公、至善至美的仁道。他說：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

大哉，堯之為君也，巍巍乎﹗唯天為大，唯堯則之！蕩蕩乎，民無能名焉！巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！

巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！

綜合孔子所論，結(jié)合相關(guān)史料，可知堯舜之道具有如下幾個主要特點。

第一，堯舜之道是原始社會末期即新石器時代末期的古國治理之道。當時氏族部落生存艱難，甚至常有滅種滅族之虞。為了種群不至于滅絕，所有成員都自覺自愿克制自己的私心，所有成員的努力都自覺自愿惠及整個氏族部落聯(lián)盟。下文我將證明，大禹時代即已進入青銅文明時代，而堯舜時代石器工具非常落后，生產(chǎn)力水平很低，當時的氏族部落聯(lián)盟很可能生存非常艱難，自然沒有什么剩余財富，也就不可能發(fā)生階級分化，沒有貧富之分、貴賤之別，必須完全實行生產(chǎn)資料和生活資料的全民公有制，全體成員必須團結(jié)一心，大家才有可能生存下來。故堯舜之道自然惠及氏族部落的所有成員，是真正的全民之道，并非夏商周春秋天下為家的“小康”時代，雖然惠及蕓蕓眾生，但主要規(guī)范貴族獲利行為的“仁道”“人道”。孔子畢竟生活在天下為家的階級社會，有時難免受到階級社會思想觀念、思維方式、言說方式的影響，故誤認為堯舜仁政所及，只是少數(shù)貴族而已，沒有也不可能照顧本集體的所有成員。

子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”

第二，堯舜之道出于本性，乃“生而知之”，并非后天習(xí)得，所以不存在后世天下為家、人人為己的時代所謂“仁不仁”“智不智”“義不義”“忠不忠”“恕不恕”的問題。按照階級社會的觀念，堯舜之道自然“仁”“智”“忠”“義”，當時并無“不仁”“不智”“不忠”“不義”者，所以也就無所謂“仁不仁”“智不智”“忠不忠”“義不義”；當時人人都是堯舜，人人都愿意行仁道，都能夠行仁道，所以也就不存在“恕不恕”的問題。

第三，堯舜治國之道雖然至大至公，至善至美，但只適合沒有剩余財富、常有滅種之憂的原始社會，并不符合人性，早已完全不合時宜，故不宜提倡。

孔子明白一個非常簡單的道理，人類社會總要不斷前進，生產(chǎn)力水平總會不斷提高，經(jīng)濟總要不斷發(fā)展，世人的生活總要不斷改善，沒有誰會為了所謂的公平正義而愿意真正倒退回原始野蠻的洪荒時代，即使愿意也回不去。如今既已天下為家，人人為己，經(jīng)濟發(fā)展已達到“小康”水平，剩余財富已經(jīng)比較可觀，再要求君子毫無私心，一心為公，不獲取任何利益，已經(jīng)完全不可能了，實行堯舜之道自然也就完全不可能了。所以孔子雖然無比崇拜堯舜，反復(fù)盛贊堯舜之道，卻從不提倡堯舜之道，他給“仁”所下的“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲，勿施于人”的定義，就完全不包含堯舜之道，這是實事求是的科學(xué)態(tài)度。歷史已經(jīng)反復(fù)并將繼續(xù)證明，孔子認為堯舜之道已經(jīng)過時，從不提倡堯舜之道，是完全正確的。

中國近現(xiàn)代哲學(xué)史家大多將堯舜治國之道稱為“至道”，即至大至公至善至美之道，這與孔子的“大道”“圣道”說完全一致，也非?？茖W(xué)；但是如果將六代四種君子的治國之道統(tǒng)統(tǒng)稱為“至道”，就把四種背景不同、含義不同、特點不同、適用情況不同的“仁道”混為一談了。我們在使用概念時，務(wù)必要注意辨析概念。

從傳世文獻來看，孔子經(jīng)常論及堯舜治國之道，有時只是為了發(fā)發(fā)感嘆，發(fā)發(fā)思古之幽情。經(jīng)濟越發(fā)展，社會越進步，剩余財富越多，世人對財富的渴望就越強烈，因此感嘆世風(fēng)日下、道德淪喪的君子就越多，這是歷史發(fā)展的通例?？鬃佑袝r則是為了將堯舜治國之道與夏商周六君子治國之道做比較，以證明“天下為公”的時代早已一去不復(fù)返，在“天下為家，人人為己”的時代，為什么再也不能提倡堯舜之道。作為一位偉大的歷史學(xué)家、政治學(xué)家、思想家、哲學(xué)家和教育家，孔子談及堯舜之道時，往往只是為了突出夏商周六君子治國之道的優(yōu)勢，而后面這層意思才是最要緊的。

二、夏商周六君子之道可行萬世

六代君子的第二種治國之道，是夏商周禹湯文武成王周公六君子，聰明智慧，出自理性和誠心，主動與蕓蕓眾生結(jié)成利益共同體、命運共同體，通過誠實認真地造福天下蒼生、國家民族，最終使蒼生獲利、國家獲利，同時也使自己以及子孫后代獲利，而且對天下利益取之有度，符合自己的政治身份，符合集體主義禮義準則的國家治理之道?？鬃诱J為，這種聰明智慧、利人利己的治國之道，完全符合自私自利的人性，但又大大提升了君子的人生價值，符合經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律、歷史發(fā)展規(guī)律，符合蕓蕓眾生所望、國家民族所盼，因此可行萬世。

不過，孔子所描述的夏商周六君子治國之道，既基于三代歷史，又不完全根據(jù)三代歷史，其中融入了孔子的政治理想和人生理想，所以董仲舒《春秋繁露·玉杯篇》稱“孔子立新王之道”，“立”就是創(chuàng)立、創(chuàng)造、創(chuàng)新，董子稱“新王之道”而不稱“三代王道”，則表示孔子所總結(jié)提倡的三代王道，并非完全基于歷史事實，這叫“托古改制”。董子的理解非常深刻，非常獨到。

大漢以后，中國絕大多數(shù)王朝、絕大多數(shù)國家治理者，不管他們是否公開承認，事實上都采用了孔子總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的六君子國家治理之道，這對確保中國長期健康發(fā)展，長期成為世界上最強大、最先進、最文明的國家，具有無比重大而深遠的理論意義和實踐意義。而極少數(shù)違背孔子所論六君子治國之道，不以蕓蕓眾生、子孫后代、國家民族為念的王朝和國家治理者，無不荼毒生靈，禍害國家，殃及子孫，最終身死國滅，遺臭萬年。大漢至今兩千多年的歷史已經(jīng)證明，孔子對六君子治國之道可行萬世的判斷是完全正確的。

中國近現(xiàn)代歷史學(xué)家均承認，大禹時代即已出現(xiàn)了可觀的剩余財富，出現(xiàn)了階級分化，有了貴賤貧富之分、君子小人之別，開始進入階級社會，出現(xiàn)了私有制觀念和私有制度，這個觀點是完全正確的，與孔子所論暗合?？鬃诱f：

根據(jù)孔子此論，結(jié)合孔子其他傳世語錄和史料，可知六君子治國之道具有如下特點。

其一，六君子治國之道是“小康”時代仁德君子的治國之道。堯舜時代應(yīng)處在新石器時代末期，生產(chǎn)工具落后，生產(chǎn)力水平、經(jīng)濟發(fā)展水平很低，沒有剩余財富，種群生存艱難，不可能出現(xiàn)階級分化。大禹時代開始進入青銅文明時代，經(jīng)濟發(fā)展水平應(yīng)遠比堯舜時代高，可能出現(xiàn)了一定的剩余財富，進入“小康”時代，出現(xiàn)了貧富貴賤的階級分化。

據(jù)此可知，孟子師徒都親眼看到并非常熟悉“禹之聲”和“文王之聲”。大禹時代的洪鐘大呂因為年代久遠，到了戰(zhàn)國時代中晚期，鐘鈕都快磨損斷了，而文王之鐘當時鐘鈕尚好。人類的政治、道德、法律狀況無不基于經(jīng)濟發(fā)展水平。人類進入青銅文明時代以前，氏族部落必須團結(jié)一心方可生存，這就是堯舜之道至大至公至善至美的經(jīng)濟基礎(chǔ)。進入青銅文明時代以后，生產(chǎn)力水平明顯提高，有可能出現(xiàn)較多的剩余財富，氏族部落即使不再實行“大同”制度，大家也都可以生存發(fā)展。國王或酋長及其近親屬利用自己的便利條件，占有氏族部落更多的剩余財富，于是經(jīng)濟上政治上就出現(xiàn)了階級分化，出現(xiàn)了貴族和平民，出現(xiàn)了國家，國家內(nèi)部就出現(xiàn)了大禹傳子、商湯伐桀、周武伐紂之類激烈爭奪天下利益的現(xiàn)象，出現(xiàn)了規(guī)范貴族獲利行為的禮義，出現(xiàn)了懲罰作奸犯科者的《禹刑》，出現(xiàn)了圣人仁人等。

盡管有改朝換代，夏商周三代的井田制很可能仍然比較平穩(wěn)地實行到了春秋時代中期。這時天下早已進入鋼鐵文明時代，社會財富暴增，土地更加值錢，貴族生活奢侈，加上天王約束不了諸侯，諸侯約束不了大夫，于是大貴族巧取豪奪土地，隨意增加稅收?！蹲髠鳌酚涊d，鄭國上卿子駟執(zhí)政時，巧取豪奪了許多土地。魯國“三桓”“三分公室”一次，“四分公室”一次，把天子封給魯侯的土地公開瓜分了兩次，魯侯成了窮光蛋，“三桓”成了魯國最大的地主，平民百姓都要租種“三桓”的土地并向其交稅，《左傳》稱為“民食于他”，所以魯昭公在齊國做了八年的寓公，魯國無人支持他復(fù)辟。春秋晚期華夏各國基本上都將農(nóng)業(yè)稅率由十分之一上調(diào)到十分之二，山林水澤關(guān)隘集市統(tǒng)統(tǒng)開始征稅且稅率很高。

其四，六君子治國之道都是實實在在的“忠道”。六君子既然明白只有蒼生國家民族的公利最大化最久化，君子的私利才能最大化最久化的簡單道理，也就非常誠實地實行仁政，非常認真地為國家民族、蕓蕓眾生謀取公利，這就是周代文獻中反復(fù)講的“忠”。

其五，夏商周出現(xiàn)了主要規(guī)范貴族獲利行為的“禮義”，其實就是關(guān)于貴族獲取政治利益、經(jīng)濟利益的方式和尺度的一系列成文不成文的規(guī)范。人之天性貪得無厭，無法改變，沒有強而有力的制約，君子就會盡可能占有天下、國家、蒼生的所有利益，這不僅會損害國家利益和蒼生利益，最終必將損害君子私利。而這個獲利方式和尺度，這類“禮義”，就是君子獲利的準則規(guī)范。遵守這些準則規(guī)范，不僅國家民族、蕓蕓眾生的利益可以最大化最久化，君子自己及其子孫后代的利益也能最大化最久化。

其六，孔子只推崇夏商周六君子之道，并不推崇堯舜之道，非常鄙視春秋君子之道?？鬃又煌瞥缦纳讨芰又溃且驗榱又兰确鲜|蕓眾生所望、國家民族所盼，也符合君子的私利，而且他們實行仁道都非常認真，有“忠道”?？鬃舆€說：

上引孔子語錄對夏商周六君子“立己立人，達己達人”治國之道的定義，按照現(xiàn)代學(xué)術(shù)規(guī)范，運用現(xiàn)代學(xué)術(shù)語言，可以考慮這樣表述：君子要為自己以及子孫后代謀取私利(“己欲立”“己欲達”)，就要首先為天下蒼生、國家民族謀取公利(“立人”“達人”)，并對天下利益取之有度，獲利方式和尺度都要符合自己的政治身份，符合公認的禮義準則(禮)。如此，則天下蒼生、國家民族之公利和君子自己、子孫后代之私利，才能都最大化最久化。

曾子認為孔子之道，合而言之謂之“仁”，分而言之謂之“忠”“恕”。我的學(xué)習(xí)心得，孔子的“忠道”僅僅是對夏商周六君子之道的總結(jié)，所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”是也，因為堯舜之道出自天性，也就談不上“忠不忠”的問題；而春秋君子之道自私愚蠢而虛偽，無“忠”可言?！八〉馈眲t是孔子自己完全獨立的創(chuàng)造，是對六君子之道的補充和發(fā)展，所謂“己所不欲，勿施于人”者是也。因為堯舜時代人人都是堯舜，沒有“恕不恕”的問題；春秋君子為了私利，反復(fù)瓜分天下、國家、他人利益，而且無所不用其極，也不存在“恕不恕”的問題。這就是說，孔子雖然研究了六代所有的君子之道，但他對“仁”的定義，他的政治理想政治哲學(xué)，并不包括堯舜之道和春秋君子之道，只是對夏商周六君子之道的創(chuàng)造性總結(jié)和必要補充。董仲舒《春秋繁露·玉杯篇》稱“孔子立新王之道”，即孔子假借夏商周歷史和六君子治國之道，創(chuàng)立了一種嶄新的理想的王道。董子此語可謂深得孔子之心。

三、春秋君子之道自私愚蠢虛偽

西周滅亡，王室東遷，天子逐步喪失了華夏共主的地位，禮樂征伐于是逐步出自諸侯。春秋初期，鄭莊公、齊桓公等霸主還假模假樣地“奉天子以令諸侯”；到了春秋中晚期，大約從晉國成為超級大國、晉文公公開召見周天王開始，天子就被天下完全無視了。當然，諸侯也逐步被自己的公卿大夫完全無視，所以出現(xiàn)了魯國“三桓”專權(quán)、晉國“三家分晉”、齊國“田氏代齊”等現(xiàn)象，至于臣弒其君、子弒其父者，那就多到數(shù)以百計了。子夏曾說，一部春秋史，就是一部“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的歷史(劉向《說苑》引)，這毫不夸張。這些大都是孔子親聞甚至親見親歷的。

華夏無主加上財富暴增，于是春秋時代的貴族們無不利令智昏，諸侯都想一口吞并天下，公卿大夫則都想一口吞并方國，公卿大夫的家臣則都想一口吞并卿大夫的采邑甚至整個國家，可是他們誰都做不到，為了謀取更大的私利，只有假模假樣勉勉強強實行仁政。所以孔子認為，春秋君子實行仁政治國，雖然在客觀上對天下國家、蕓蕓眾生也非常有利，卻并不是出于他們聰明智慧理性的選擇，其道德仁義也毫無誠信可言。春秋君子既不可能有堯舜那樣至大至公、毫無私心的崇高道德，又缺乏夏商周六君子那樣利人利己的聰明智慧和自覺自愿認認真真實行仁政的誠實態(tài)度，僅僅因為“畏罪”，僅僅因為要謀取私利，于是不情不愿勉勉強強實行仁政，根本沒有同時為天下、國家、蕓蕓眾生謀取公利的想法。

總之孔子認為，六代君子的第三種治國之道，是春秋時代大大小小各個層級的許多霸主的治國之道。在孔子看來，春秋君子之道與堯舜之道、夏商周六君子之道相比，除了客觀上都對天下蒼生有利以外，其主要特點就是極其自私、愚蠢、虛偽。正所謂利令智昏，春秋君子們居然都不明白一個極其淺顯的道理：在天下為家人人為己的時代，君子們想謀取私利，本來無可厚非。但君子們只有認認真真地實行仁政，切切實實地造福蒼生，才能最終有利于自己；只有使國家民族蒼生的利益最大化最久化，自己的私利才能最終也隨之最大化最久化。所以君子們實行仁政，必須非常認真，非常誠實，即所謂“忠”。但是春秋君子普遍缺乏利人利己的聰明智慧，自然也缺乏對國家民族蕓蕓眾生的誠實態(tài)度，所以他們實行的仁道只是非常自私、愚蠢、虛偽的仁道，不能提倡。孔子所界說的“仁”，孔子所謂的“忠恕”之道，就完全不包含春秋君子的治國之道。

四、孔子之道補充六君子忠道

上文對夏商周六君子聰明智慧利人利己治國之道的定義，用孔子的話來說，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，但并不包含“己所不欲，勿施于人”；用曾子“夫子之道，忠恕而已矣”的話來說，六君子之道只有“忠道”無“恕道”?！爸摇奔凑\實，“忠道”就是君子認認真真地實行仁道，實心實意地照顧平民百姓，在造福天下蒼生的同時，自然而然也會為君子自己及其子孫后代謀取重大、根本而長遠的利益。從傳世文獻來看，三代天王均實行封建制，天王分封同姓異姓諸侯，諸侯分封同姓異姓卿大夫，卿大夫分封同姓異姓士，如此層層分封。而且三代均實行土地公有的井田制，土地名義上均歸天王所有，即所謂“普天之下，莫非王土”，實際上由中小貴族具體控制，每戶農(nóng)民均有即使在災(zāi)荒年景也足以養(yǎng)活自己的土地，農(nóng)業(yè)稅率低至十分之一至九分之一，山林水澤關(guān)隘集市均不收稅，勞役每年不超過三天，平民百姓的日子都不錯。天下蒼生的日子都很好過，君子自己自然也會獲得豐厚而且長久的回報：歷代宗子均有豐厚穩(wěn)定的世祿?？鬃诱J為，這就是夏商周六君子治理國家的大仁大德大道，就是六君子的“忠道”，就是他們聰明智慧的地方?！爸业馈辈⒎强鬃拥莫殑?chuàng)，只是孔子以三代歷史為基本依據(jù)，也融入了孔子的政治理想而已；只有“恕道”才是孔子自己的獨創(chuàng)，才是對六君子之道的必要補充和發(fā)展。不過，實事求是地講，“恕道”在理論上的貢獻非常有限，其根本的意義，只是為那些無法治理國家造福蒼生實現(xiàn)政治理想者，提供一個心理平衡的支撐點。

夏商周六君子之道為什么只有“忠道”，沒有“恕道”，很可能與兩個因素密切相關(guān)。

其一，與春秋時代相比，夏商周時代天下的政治形勢總體上比較清明，仁義道德的地位比較高，立己立人、達己達人、利己利人的君子比較多?？鬃与m然只列舉了六位君子，但并非說三代只有六位君子，只是以六君子為代表而已。

孔子能夠創(chuàng)造“恕道”，也可能主要與兩個因素相關(guān)。

五、初步的結(jié)論

孔子研究六代君子治國之道的根本目的，當然不是為了發(fā)思古之幽情，而是要提倡自己以夏商周三代歷史為基本依據(jù)，又經(jīng)過自己發(fā)展、改造的夏商周六君子利人利己、治國安民之道，從而為華夏民族的子孫萬代創(chuàng)造一個卓有成效的國家治理之道，讓蕓蕓眾生福祉滿滿、生活安寧，讓華夏民族生生不息、永續(xù)發(fā)展。

孔子告訴弟子，堯舜之道即使再美好、公平、正義、偉大，也只適合“天下為公”的原始時代，不適合經(jīng)濟快速發(fā)展、剩余財富大增、“天下為家”的新時代，人類絕不可能僅僅為了公平正義，就倒退到遠古洪荒時代去?？鬃用靼?，人類不可改變的私心，蒼生對美好生活的無盡追求，才是經(jīng)濟發(fā)展、社會進步的不竭驅(qū)動力。人性不可改變，生產(chǎn)力水平只能提高，經(jīng)濟只能發(fā)展，社會只能進步，剩余財富只能增多，人民的生活只能越過越好，這是不可改變的歷史發(fā)展規(guī)律。因此天下君子都應(yīng)該琢磨，既然“天下為公”的原始時代早已一去不復(fù)返，“天下為家”的歷史規(guī)律不可逆轉(zhuǎn)，人類自私自利的天性無法改變，我們應(yīng)該怎樣治理國家，怎樣為蕓蕓眾生謀福祉，為國家民族謀安寧，為子孫后代謀未來，同時也讓國家治理者適當獲利——除了經(jīng)濟利益，還包括崇高的歷史地位、子孫后代的感激和懷念、國家民族給予的充分肯定？君子只有把為蕓蕓眾生、國家民族謀公利，與為自己謀私利完美地統(tǒng)一起來，把蕓蕓眾生、國家民族、子孫后代的根本利益，當作自己的根本利益和長遠利益，國家才能真正治理好，天下才能長治久安，蕓蕓眾生才可能得到福祉，君子自己才能得到合乎公認禮義準則的私利。春秋君子完全不懂這些基本道理，他們只是迫不得已勉勉強強實行仁政，其治國之道自私虛偽而愚蠢，當然不應(yīng)該提倡。

孔子對夏商周六君子利人利己治國之道的高度總結(jié)和偉大創(chuàng)造，既有一定的三代歷史事實做依據(jù)，更包含著孔子自己為當時君子和后世子孫所做的國家治理理想方案的偉大設(shè)計，即董仲舒所謂“孔子立新王之道”。他采取“三代歷史依據(jù)+歷史發(fā)展規(guī)律+理想模式設(shè)計”的方式，創(chuàng)造的這個六君子之道，對戰(zhàn)國至今中國的思想理論、歷史文化和國家治理實踐，都具有重大而深遠的理論意義和實踐意義。戰(zhàn)國至今，孔子的偉大政治理想一直后繼有人?？鬃铀篮?，子夏傳經(jīng)，曾子、子思、陳良、孟子傳仁政，及至漢唐宋明，后人更是豐富光大了孔子的治國理論。中華民族在長達幾千年的歷史上，絕大多數(shù)時間都是世界頂級強國，原因固然復(fù)雜，孔子倡導(dǎo)的國家治理思想在大部分時代都基本得到實現(xiàn)，國家治理比較公道，社會財富分配比較公正，無疑是一個非常重要的原因。漢代至今中國歷朝歷代的國家治理者，凡是聰明智慧、真誠效法孔子所創(chuàng)造推崇的夏商周六君子之道，認真為蒼生謀福祉、為國家民族謀發(fā)展的，蕓蕓眾生、國家民族和君子自己的利益就有切實保障，國家就安寧祥和，社會就穩(wěn)定文明，經(jīng)濟就快速發(fā)展，君子的歷史地位就很高。即使那些為天下蒼生奮斗終生最終卻幾乎一事無成的君子，后世子孫亦無比感佩，無限懷念，君子也具有崇高的歷史地位。凡是像春秋君子那樣自私愚蠢而虛偽，不真誠為天下蒼生、國家民族謀利的，王朝就無不短命，百姓就無不遭殃，君子自己的下場亦無不悲慘?！洞蟠鞫Y記·武王踐阼第五十九》總結(jié)這一歷史規(guī)律道：“以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世?！奔词宫F(xiàn)在看來，這個總結(jié)也是非?？茖W(xué)的。

孔子在世時，正是諸侯公卿陪臣們瘋狂搶掠、反復(fù)瓜分天下的時候，除了無權(quán)無勢甚至連性命都無法自保的魯哀公，除了顏回、曾子、子貢等少數(shù)入室弟子，當時沒有誰真正在意這位偉大的仁者和智者創(chuàng)造的國家治理理論，因此孔子十分孤獨寂寞。但他所總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的六君子治國之道，即國家治理的“新王之道”，卻在大漢以后兩千多年的絕大部分時間里大放異彩，為中華民族的生存和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。歷史已經(jīng)證明并將繼續(xù)證明，孔子總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的夏商周六君子公道治理(仁)、公正分配(禮)的國家治理思想，是對中國也對世界最有啟示意義的國家治理理論。