蚩尤及其民間信仰的形象塑造與認(rèn)同

代明月，石朝江

(1.湘潭大學(xué) 哲學(xué)與歷史文化研究，湖南 湘潭 411105；2.貴州省社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽 520100)

民族文化的“歸屬感”是民族靈魂的認(rèn)祖歸宗，這與我國民族大團(tuán)結(jié)的宗旨相呼應(yīng)。民族文化“認(rèn)同”既是對(duì)各民族文明的追根溯源，又是對(duì)其文化精髓的繼承發(fā)揚(yáng)，更是民族國家多元化文明創(chuàng)造的歷史見證。苗族作為中華民族血脈中的一份子，同其它民族一樣屬于中華民族文化的代表及世界文明的締造者。溯源苗族，傳說上古太昊時(shí)期已有了遠(yuǎn)古苗民的生活痕跡，炎黃時(shí)期苗族生活的部落稱作“九黎”，與周邊民族常有往來。九黎部落大酋長蚩尤開創(chuàng)了苗族史上英雄史詩的篇章，被視為苗民先祖受后世子孫供奉信仰，集苗族精神文化和物質(zhì)文化于一身，因此將苗族文化起源同蚩尤創(chuàng)造對(duì)等看待也并不為過。加之后世信仰持續(xù)性加強(qiáng)，使少數(shù)民族文化同漢文化彼此交融，蚩尤也以各式各樣的“像”融入大眾生活，形成共有的民族信仰意識(shí)。許多漢族傳統(tǒng)節(jié)日和神話信仰備受少數(shù)民族青睞，諸多少數(shù)民族節(jié)日活動(dòng)也常有漢族人的身影，蚩尤扮演了民族融合的角色不可忽視。如今，苗族已遍布世界，然而他們血脈的根始終深扎于中華大地，民族文化認(rèn)同便越發(fā)重要。中國文化要走向世界離不開海外同胞的赤子之心，這既是民族團(tuán)結(jié)、文化認(rèn)同的需要，又是國家統(tǒng)一、邁步世界的機(jī)遇。

蚩尤形象的認(rèn)識(shí)歷來有兩大主線：一個(gè)是官方正統(tǒng)史書記載，以丑化為主，將其描繪成專門破壞社會(huì)秩序，擾亂天下太平的邪魔異物。這是為頌揚(yáng)炎、黃二帝曾聯(lián)合打敗蚩尤的偉大功績(jī)，強(qiáng)調(diào)中原漢文化“正統(tǒng)性”需要。另一個(gè)是民間神話傳說、民族習(xí)俗世代相傳，以神化、生活化信仰為主，將蚩尤視為遠(yuǎn)古苗民偉大領(lǐng)袖?！坝⑿垓坑取钡男蜗罅鱾髦两褚琅f為后人祭祀膜拜，民間傳說使其形象世俗化，雖褒貶不一，但從民間各種祭祀、娛樂等活動(dòng)中不難看出蚩尤信仰已逐漸與社會(huì)生活相聯(lián)系。如今蚩尤信仰以尤公祠祭祀、苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請(qǐng)與打造民族特色旅游等形式大力弘揚(yáng)蚩尤為代表的民族文化重要性，呼吁蚩尤歸位中華民族“人文始祖”的聲音又將上世紀(jì)末“蚩尤熱”①(1)①20 世紀(jì)90 年代中期興起的一股研究蚩尤及其文化的熱潮，提出“三祖文化”的概念，確認(rèn)蚩尤為苗族“精神共祖”的地位。的學(xué)術(shù)研究再次升溫，因此對(duì)蚩尤的研究顯得十分重要。關(guān)于蚩尤形象的研究從未間斷，前人零星的從民間神話傳說、史書記載等進(jìn)行論述。伍新福②(2)②上世紀(jì)80年代，伍新福參與編寫《苗族簡(jiǎn)史》和《苗族史》時(shí)將持有尊為“英雄先祖”首次以正面形象載入史冊(cè)。在《論蚩尤》中對(duì)其人物在神話、歷史記載和民族關(guān)系中進(jìn)行了論述。李桂民立足古代蚩尤活動(dòng)及史書記載形象，探究蚩尤的崇拜對(duì)當(dāng)代民族文化的思考[1]。石朝江對(duì)兩千多年前的涿鹿之戰(zhàn)進(jìn)行解讀，通過零碎的史料分析，闡述了遠(yuǎn)古九黎部落大酋長蚩尤的英雄形象[2]。鄢玉菲梳理了不同歷史階段黃帝與蚩尤的地位進(jìn)行對(duì)比，形成了對(duì)等、對(duì)立、反思的關(guān)系演變，揭示了長期以來始終將蚩尤視為“亂臣賊子”的惡勢(shì)力，突出中原文化“正統(tǒng)性”間的反差。[3]本文在先行研究的基礎(chǔ)上試圖以民間信仰習(xí)俗、祭祀、社會(huì)生活等現(xiàn)象為出發(fā)點(diǎn)，從側(cè)面去探討蚩尤的民間形象意識(shí)和塑造，引發(fā)新時(shí)代社會(huì)生活中賦予蚩尤信仰的使命感思考。

一、蚩尤及其傳說——一個(gè)英雄的歸來

法國學(xué)者莫里斯· 哈布瓦赫認(rèn)為社會(huì)中有多少群體機(jī)構(gòu)就有多少集體記憶，過去總是一個(gè)持續(xù)與變遷、連續(xù)與更新的復(fù)合體。進(jìn)一步指出現(xiàn)在的一代人是通過把自己的現(xiàn)在以自己構(gòu)建的過去對(duì)置起來而意識(shí)到自身的，因此歷史記憶是通過史書記載、節(jié)日活動(dòng)等形式存續(xù)下來并廣為流傳[4]，又是一個(gè)民族血脈傳承和自我創(chuàng)造的過程。苗族歷史文化及蚩尤的事跡便是通過這樣方式流傳下來，古老的苗族居民起初的活動(dòng)區(qū)域主要集中在長江和漢水等地，逐水草而居?！白渣S帝時(shí)代起經(jīng)堯舜至夏禹時(shí)代止……相侵伐，暴虐百姓?！盵5]遠(yuǎn)古苗族部落與炎黃等部族常以戰(zhàn)爭(zhēng)形式交流往來。九黎部落統(tǒng)治更是代表了苗族歷史的英雄時(shí)代[6]，大酋長蚩尤與其傳說故事在民間的形象以不同形式口耳相傳，逐漸成為一個(gè)民族文化的靈魂，一個(gè)信仰的符號(hào)，其智慧和功績(jī)載入史冊(cè)，生生不息的流淌在我國歷史文化長河中，被譽(yù)為苗族神化英雄的蚩尤是華夏文明的始祖，是中華兒女優(yōu)良文化傳統(tǒng)和不懈斗爭(zhēng)的精神力量之源。 因此探究蚩尤在民間的信仰和形象塑造更有利于提高我國文化自信心和創(chuàng)造力，英雄蚩尤的歸來讓我們更加意識(shí)到這一點(diǎn)的重要性。

史書中關(guān)于蚩尤的記載多見于先秦典籍,《越絕書》曰：“故少昊治西方，蚩尤佐之，使主金?！盵7]可見蚩尤曾經(jīng)以輔助身份幫助少昊管理部落的某些事務(wù)，因此，少昊統(tǒng)轄范圍與蚩尤部落的聚居地是在同一個(gè)地方或者相鄰。對(duì)此，伍新福從最初民族活動(dòng)的區(qū)域分析考證認(rèn)為蚩尤率領(lǐng)的九黎部落生活的地方與東夷基本是在同一個(gè)地域”[8]。又曰：“蚩尤，少昊之末，九黎之君?！盵9]不難看出蚩尤作為九黎部落大首領(lǐng)是在少昊統(tǒng)治的衰落期?！秶Z》詳細(xì)記載了這一事件的原因，“及少昊氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物?！盵10]正是因?yàn)樯訇粓?zhí)政時(shí)期采取不利于部落統(tǒng)治的措施使其逐漸衰亡，九黎部落才不得不“行天道”乘機(jī)取而代之，形成了“蚩尤宇于少昊，以臨四方”[11]的局面。相傳九黎部落有“黎氏九人”，主要由9個(gè)族姓兄弟部落聯(lián)盟組成酋長會(huì)議，既是部落小酋長又是蚩尤得力干將。據(jù)相關(guān)記載，蚩尤有81個(gè)長相各異且身懷絕技的部落兄弟，他們“并獸身人語，銅頭鐵額……誅殺無道”[12]，視萬物為草芥，顯得十分兇惡殘暴，很顯然這也是丑化蚩尤部落聯(lián)盟的說辭。可見以蚩尤為首的九黎部落聯(lián)盟由81個(gè)分支部落組成，都有自己擅長的生存技能，而蚩尤便是部落政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的最高首領(lǐng)，每遇戰(zhàn)事或族內(nèi)重大活動(dòng)皆由他號(hào)令實(shí)行。

蚩尤作為中華民族文明始祖之一，其貢獻(xiàn)不可忽視。長期以來，受到華夏“正統(tǒng)”觀念的影響，對(duì)蚩尤的排斥、否定千百年來從未改變，中華民族文明的創(chuàng)造往往只將炎、黃二帝奉為正主載入史篇。反而將蚩尤置于“敗者寇”的地位，更有甚者將戰(zhàn)敗和消滅蚩尤暴亂視為漢族超越并取代少數(shù)民族文明地位作為中華民族文明之所以能形成發(fā)展因素。[13]此種錯(cuò)誤觀念嚴(yán)重脫離歷史事實(shí)，這種“壯中華而賤夷狄”、成王敗寇的認(rèn)知至今依舊存留在中華“天下”意識(shí)之中，反而對(duì)于蚩尤及其部落的貢獻(xiàn)少有提及以致漸漸被遺忘，換言之，正是因?yàn)椤爱惢坑取庇^念的流行反而更能體現(xiàn)蚩尤的偉大。雖然在今天看來大多苗族風(fēng)土習(xí)俗與漢族差異并不大，但在遠(yuǎn)古部落時(shí)代，苗族文明相當(dāng)發(fā)達(dá)，甚至影響后來漢族文明發(fā)展。先秦文獻(xiàn)中有不少關(guān)于苗族人使用先進(jìn)技術(shù)、發(fā)明創(chuàng)造的記載，《尸子》中“造冶者，蚩尤也”?！妒滥尽ぷ髌分小膀坑纫越鹱鞅钡龋纱丝膳袛囹坑葞ьI(lǐng)的部落聯(lián)盟發(fā)明了冶鐵煉金技術(shù)，制造了刀、戟等金屬工具，促進(jìn)遠(yuǎn)古時(shí)代社會(huì)發(fā)展，這從蚩尤及其兄弟使用的刀兵器具皆可推想。另外《志林》中所載“黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，蚩尤作大霧彌三日，軍人皆惑?！盵14]不少學(xué)者將其能“作大霧”神魔化，而筆者認(rèn)為這很有可能是一種在戰(zhàn)爭(zhēng)中使敵人迷失方向而使用的“狼煙”或者陣法，是熟知天文歷法知識(shí)的體現(xiàn)。據(jù)王桐齡研究，遠(yuǎn)古時(shí)期苗族文明非常發(fā)達(dá)，發(fā)明刑法、戰(zhàn)斗武器和創(chuàng)建原始宗教，后來中原王朝體制中的行政刑罰、兵器甲胄等也大都借用或沿襲了苗族文明精華[15]。兵器甲胄是部落軍事強(qiáng)大的標(biāo)志，抵御外來侵略、保護(hù)家園的力量。刑法、宗教是政治體制的審判法則，維護(hù)社會(huì)安定的工具，可見僅“此三件均為苗族發(fā)明，有裨益于漢族甚大”[5]。這足以表明遠(yuǎn)古苗族科技發(fā)達(dá)，日常生活十分豐富，九黎部落先進(jìn)技術(shù)和工具的發(fā)明在同其他部落交流中影響巨大，可見苗族文明的重要性不言而喻。

“蚩尤”歸來仿佛點(diǎn)燃了苗族文化研究的火焰，讓我們重新認(rèn)識(shí)這個(gè)已埋沒千年遠(yuǎn)古英雄人物。無論是學(xué)者研究分析，還是民間流傳的“蚩尤像”都努力地還原一個(gè)公正、真實(shí)的蚩尤，特別是蚩尤多樣化的民間形象在歷史發(fā)展中早已形成共識(shí)，作為一種文化信仰符號(hào)，成為中華民族歷史文化遺產(chǎn)中活的靈魂。關(guān)于蚩尤的形象是在他戰(zhàn)敗后才被廣為傳頌，無論是民間意識(shí)還是史書記載都褒貶不一?！膀坑任┦甲鱽y，延及平民”[16]，“蚩尤，庶人之貪者也，及利無義，不顧厥親，以喪厥身”[17]等將其視為殘害生靈“暴君”。《龍魚河圖》說“造立兵杖、刀、戟、大弩，威震天下”等又將其視為中華民族文明始祖和民族戰(zhàn)神而被頌揚(yáng)。無論褒貶，蚩尤本身的功績(jī)不可磨滅，其形象作為一種文化藝術(shù)或者精神信仰被繼承流傳下來，并將蚩尤視為中華民族人文始祖加以肯定，突出其新時(shí)代意義。

二、民族記憶——一個(gè)信仰的符號(hào)

信仰既是人類精神力量的源泉，更是民族記憶、人類文明凝聚傳承的表現(xiàn)形式，蚩尤作為中華文明的象征亦是如此。由于炎、黃二帝曾聯(lián)合打敗蚩尤，因此蚩尤作為一個(gè)信仰的符號(hào)流傳民間，其形象與炎黃“正統(tǒng)性”相反，然而無論是炎黃大戰(zhàn)蚩尤，還是堯舜禹征討三苗的傳說只是相傳的口實(shí)，并沒有賦予是非正邪或倫理道德之意義，也正是這些口耳相傳為蚩尤信仰復(fù)雜化提供了依據(jù)，對(duì)蚩尤的歷史定位也變得困難起來，因此在民間對(duì)蚩尤的信仰及內(nèi)容也各有不同，其含義也大相徑庭。

蚩尤的形象認(rèn)知是從其相貌開始，黃帝打敗蚩尤后，為了征服其部落聯(lián)盟，使用蚩尤的畫像號(hào)令其兄弟部落屈服。《龍魚河圖》載，“蚩尤沒后，天下復(fù)擾亂，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為殄伏。”[14]一方面表明蚩尤死后，其兄弟部落曾掀起復(fù)仇戰(zhàn)爭(zhēng)，再次“擾亂”天下，可見蚩尤威名顯赫的地位在部落聯(lián)盟中深受敬重，他作為一支民族的精神支柱其高大形象植根于民族血液之中。另一方面可看到蚩尤應(yīng)是一種兇神惡煞、青面獠牙的獨(dú)特神鬼形象，這與《述異記》中“人身牛蹄，四目六手，耳鬢似劍戟，頭有角”的樣貌描述相吻合，因此史書記載的蚩尤樣貌并非“人相”，而是丑惡猙獰的怪物。然而兇神惡煞的怪物形象也作為民間文化信仰傳承至今，既是文化的傳承，也是信仰的靈魂。巫儺文化是苗族先民原始宗教體現(xiàn)，表達(dá)遠(yuǎn)古人生活習(xí)性或自然認(rèn)知的思想意識(shí)，如今以儺祭的形式表現(xiàn)蚩尤信仰，主要流行于貴州、江西、湖南等地的儺戲、地戲中隨處可見蚩尤的形象。在儺祭臺(tái)上，人們將能驅(qū)邪祈福的鬼神形象雕琢成面具戴在頭上，在祭祀中模仿其行為動(dòng)作已達(dá)到驅(qū)疾病、盼豐收、保平安的心靈寄托。石誠彥認(rèn)為鬼神的崇拜意味著對(duì)祖先的崇拜，把鬼神“作為祭祀的對(duì)象，具有以某種形態(tài)來支配人世的力量”[18]而被納入民間祭祀活動(dòng)。從這一層面探究更能清晰的認(rèn)識(shí)民間祭祀的意義，也有學(xué)者認(rèn)為民間祭祀除了寄托對(duì)先祖的思念，其實(shí)質(zhì)就是對(duì)遠(yuǎn)古部落始祖的崇拜[19]。這便與黃帝使用蚩尤像威震天下的行為相對(duì)應(yīng)，民間流傳黃帝“創(chuàng)儺侲，設(shè)郁律，說青鳥，記白澤，以除民害，而民宜之”[20]的說法至今依然體現(xiàn)在民間傳統(tǒng)習(xí)俗中?？梢娒耖g蚩尤信仰與祭祀祖先等活動(dòng)相結(jié)合形成某種神鬼意識(shí)，表達(dá)了對(duì)祖先的思念和美好生活的向往，而儺祭正是實(shí)現(xiàn)這種“意志”的途徑。

傳說中蚩尤形象是驅(qū)妖邪保平安的直接精神體現(xiàn)，在演變中逐漸生活化。“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾”[21]的形象是先秦典籍中對(duì)方相氏的描寫，被后人視其為驅(qū)疫避兇、以保平安的神祇，然而在生活化演變中，蚩尤信仰與方相氏結(jié)合賦予了驅(qū)邪避災(zāi)、豐收祈福的現(xiàn)實(shí)意義。此外，有學(xué)者考證方相氏是上古神獸饕餮的化身，即龍之子，而饕餮又是九黎部落首領(lǐng)蚩尤氏圖騰，[22]因此蚩尤與方相氏二者在民間信仰中并無太大差別。日本學(xué)者小杉一雄以《西京賦》為例，將蚩尤儺面與方相氏樣貌結(jié)合論述，指出“張衡在描寫純粹作為辟邪蚩尤時(shí)，可能從大儺祭禮中的方相氏形態(tài)得到了暗示，以古來的神圣武器黃鉞代替了戈?！盵23]另一方面又指出民間的跳儺活動(dòng)將蚩尤奉為“辟邪之神”，漢武帝行幸時(shí)，隨行衛(wèi)隊(duì)身著虎皮、手執(zhí)鉞、戴著蚩尤的假面站在行列之前，模仿民間驅(qū)趕邪祟的動(dòng)作邊跳邊舞為君王開路[23]?？梢婒坑鹊男蜗笠驯还俜阶鳛橐环N儀式既有驅(qū)邪避兇、造福萬民而默許，也有“八方萬邦，皆為殄伏”之功效。此外，史書記載還將蚩尤視為“龍生九子”中的“螭吻”?！队淉埳抛印分杏小褒埳抛樱怀升?，各有所好……蚩吻平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像”[24]的描述與《遼史》記載的“象吻：黃帝治宮室，陶蚩尤象置棟上，名曰蚩吻”[25]的說法是一致的，都將蚩尤形象與房屋建筑相聯(lián)系，視為民間鎮(zhèn)宅除兇的祥瑞神獸廣為流傳。然而《蘇氏演義》中“蚩者，海獸也。 漢武帝作栢梁殿，有上疏者云：‘蚩尾水之精，能辟火災(zāi)，可置之堂殿’”[26]的說法不僅證實(shí)了蚩尤即是“螭吻”的形象演變，還指出“蚩尾”屬水，將其置于住宅之上能防止火災(zāi)。這樣的意識(shí)更容易被民間接受傳揚(yáng)，可見，將蚩尤形象以審美角度雕刻在宮殿、府宅之上凸顯了驅(qū)邪避禍意識(shí)和藝術(shù)價(jià)值的完美結(jié)合。蚩尤形象在民間的生活化還體現(xiàn)在民間座椅靠背上、堂屋門窗上的紋飾。蚩尤作為驅(qū)邪避災(zāi)的神靈，工匠在打造椅子、門窗時(shí)便將蚩尤樣貌巧妙加工成易于雕刻的符號(hào)，整體形象雖怪異但和諧美觀，富有張力而又不突兀，恰恰是這種真實(shí)、稚拙體現(xiàn)了苗族人民粗獷、自由、隨意和充滿幻想的精神氣質(zhì)。

民間戲臺(tái)、舞臺(tái)等習(xí)俗活動(dòng)也少不了蚩尤信仰的元素。古代冀州流行的“蚩尤戲”取材于黃帝大戰(zhàn)蚩尤的古老神話，是一種頗具特色的地方戲，表演者的頭上戴著類似牛角的蚩尤面具，進(jìn)行一系列的破壞活動(dòng)，后來與扮演黃帝的角色發(fā)生激戰(zhàn)，數(shù)個(gè)回合不分勝負(fù)，蚩尤用角傷人，黃帝施法最終降服。[27]可見在古代“蚩尤戲”就已進(jìn)入人們?nèi)粘Ｉ?，成為生活中一種娛樂方式。民間最具代表性的“蚩尤戲”《東海黃公》是蚩尤信仰的切實(shí)反映，蚩尤以擾亂社會(huì)的反面形象被民間意識(shí)記憶。講述了東?？び幸粋€(gè)法力高強(qiáng)之人黃公，腰間佩帶黃金大刀，十分威武，小時(shí)候就會(huì)施展法術(shù)降妖伏魔，能制服并駕馭山林中的毒蛇猛獸?！扒啬┯邪谆F(xiàn)于東海，黃公乃以赤刀往厭之。術(shù)既不行，遂為虎所殺。三輔人俗用為戲。漢帝亦取以為角抵之戲焉?！盵28]據(jù)郭凈考證認(rèn)為角抵戲別名“蚩尤戲”[29]，以沖突打趣的表演形式來反映社會(huì)生活和歌頌勞動(dòng)人民的英雄事跡。值得一提的是山西壽陽的“愛社”儺舞戲是一種獨(dú)特的“蚩尤戲”，其特點(diǎn)是裝扮“鬼相”代替儺面，有趣的是儺戲著重強(qiáng)調(diào)驅(qū)邪逐疫之功效，而“愛社”戲更像是祈豐年慶豐收的“社祭”，因而兼有儺祭與社祭的雙重性職能。由此來看蚩尤被視為危害人間的“妖物”，是一個(gè)“邪惡”的化身。但這似乎是一種“正當(dāng)?shù)难盎?，也正因如此，蚩尤才能“以兇惡?qū)邪祟”的偉大形象被民俗行為所記憶，扮演同方相氏一樣驅(qū)邪避兇角色。一些苗族地區(qū)至今還傳承的祭祀活動(dòng)如“踩花節(jié)”“還泰山”“吃鼓臟”等均是立足于對(duì)英雄蚩尤的崇拜。今天貴州仡佬族儺戲《收蚩尤》、關(guān)嶺流傳的《蚩尤神話》等皆是站在人性化立場(chǎng)，肯定蚩尤為部族爭(zhēng)奪生存領(lǐng)地又同情其被滅殺的遭遇。黔東南苗族的“踩鼓舞”是對(duì)先祖遷徙形態(tài)的呈現(xiàn)，具有濃厚的民族性和生活化氣息?？梢酝茢嘣谑窌涊d和民間戲臺(tái)上，蚩尤形象大多為邪惡之徒，然而在民間祭祀信仰和社會(huì)意識(shí)中蚩尤又是驅(qū)邪護(hù)佑的神鬼。因此曲六乙斷言：“山西可能是(也許還有河北西部)在民間戲曲劇種里把蚩尤妖魔化的唯一省份?！盵30]但社會(huì)活動(dòng)中反應(yīng)的蚩尤信仰無論是善意還是邪惡，都是對(duì)蚩尤及民族精神文化的頌揚(yáng)。

鹽是生活中不可或缺的調(diào)料，《說文解字注》曰：“鹽，鹵也。天生曰鹵，人生曰鹽?！盵31]民間流傳著諸多關(guān)于蚩尤的神話故事也都取材于蚩尤與鹽池間的關(guān)系，由此蚩尤的形象又以一種生活化的形式植根于民間社會(huì)。啞姑泉的傳說反映了民眾的斗爭(zhēng)性，相傳在山西中條山地區(qū)，久旱無雨，村里有位叫甜姑的女子得神仙托夢(mèng)，告訴她鹽池附近能挖泉水可以解救災(zāi)情，但鹽池被刺牛怪占領(lǐng)，最終甜姑武裝鄉(xiāng)民打敗刺牛怪挖出泉水，但甜姑在也戰(zhàn)斗中受傷變成啞巴[32]，為了紀(jì)念她，故稱此為啞姑泉。很顯然這里的“刺牛怪”就是蚩尤?！秹?mèng)溪筆談》講述解州鹽澤方圓一百二十里，四周的水流都不會(huì)注入其中，鹵水呈現(xiàn)紫紅色，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“蚩尤血”。唯獨(dú)中間有一泉乃是淡水，此泉水與鹵水結(jié)合就能生成食鹽，然而因邪怪作祟引巫咸河之水流入，使“大鹵之水，不得甘泉和之，不能成鹽?！盵33]后來因民間流傳軒轅氏在此地誅殺蚩尤，解決了后世人吃鹽的困難，因此將蚩尤趕出鹵水的“逐鹵”行為似乎與黃帝大戰(zhàn)蚩尤的“逐鹿”戰(zhàn)役有著某種聯(lián)系。漢代在河?xùn)|郡設(shè)解縣，意為斬殺蚩尤之意。《說文解字》曰：“解，判也，從刀判牛角，一曰解廌，獸也。”[34]今山西省鹽湖區(qū)中條山下有一個(gè)“蚩尤村”，與鹽池相鄰，以前名為從善村，村中有個(gè)蚩尤冢，相傳此處便是蚩尤葬身之地?！栋惨乜h志》記載“蚩尤村向奉蚩尤”，印證了當(dāng)?shù)鼐用駥Ⅱ坑纫暈樽o(hù)佑一方的神靈祭拜，改名一事不僅承認(rèn)蚩尤為中華文明創(chuàng)造做出的貢獻(xiàn)，也充分體現(xiàn)民間蚩尤信仰意識(shí)。《大宋宣和遺事》中有詳述的關(guān)羽戰(zhàn)蚩尤傳說也如出一轍，將民間神話故事中的蚩尤形象搬上戲臺(tái)并流傳至今。崇寧五年(1107年)夏，解州有蛟龍怪危害人間，問之乃蚩尤作祟,于是天師派遣蜀將關(guān)羽和信上自鳴山神石氏制服蚩尤[35]，戲曲《關(guān)云長大破蚩尤》演繹了蚩尤阻礙晉商食鹽生產(chǎn)最終被降服的故事，在此民間傳說中蚩尤雖然是以遭人厭惡的惡魔形象出現(xiàn)，但將它與商業(yè)活動(dòng)相聯(lián)系足見其影響之大。清代鄒山《雙星圖》講述的牛郎織女故事將世俗愛情、家國情懷相融合搬上了民間戲臺(tái)，傳說牛郎、織女在凡間私定終生引起天庭惱怒并將他們分離兩河，蚩尤與其妻借此事件擾亂天庭秩序，危機(jī)時(shí)刻牛郎拋開恩怨發(fā)揮才智“率眾扼守天壘，以火牛打敗蚩尤”確保天庭安寧[36]?！峨p星圖》蚩尤為代表的惡勢(shì)力也充當(dāng)了忠貞愛情的配角，而牛郎的行為帶有強(qiáng)烈的斗爭(zhēng)意識(shí)深具啟發(fā)性。值得一提的是《九歌·國殤》將蚩尤神話信仰置書民間文學(xué)藝術(shù)之中，有學(xué)者認(rèn)為屈原歌唱的 “無主之神謂之殤”中的“神”指的是“首雖離兮心不懲”的“無頭戰(zhàn)神”蚩尤。而“國殤謂死國事者”寄托了為國家存亡而戰(zhàn)死士兵的憂思情感[37]?？偟膩碚f，民間傳說中的蚩尤信仰不僅將蚩尤形象世俗化，從神話傳說轉(zhuǎn)移到文學(xué)建構(gòu)中，反映了勞動(dòng)人民戰(zhàn)勝困難、捍衛(wèi)家園的斗爭(zhēng)精神和忠君愛國良好品質(zhì)。

苗族的自然圖騰、祖先崇拜反映了遠(yuǎn)古人民的認(rèn)知意識(shí)，流傳至今的苗族遠(yuǎn)古民歌以民間傳唱形式保存了早期苗民的生活樣態(tài)，也突出蚩尤作為部落英雄的神化形象。古歌反映苗族后裔的集體共識(shí)，即將蚩尤視為天文歷法、宗教法律等一切物質(zhì)、精神文明的創(chuàng)制者。有關(guān)于蚩尤的傳說事跡在苗民意識(shí)婦孺皆知，具體表現(xiàn)在苗族人生活習(xí)俗中，今天貴州丹寨的尤公紀(jì)念館、湖南新化縣的中華蚩尤文化園等建筑和祭尤節(jié)、苗族新年、六月六等節(jié)日活動(dòng)正是民間蚩尤文化內(nèi)涵的現(xiàn)實(shí)反映，蚩尤不僅是神化的英雄祖先，更是苗族文明的締造者。苗族居民每逢大型節(jié)日時(shí)都會(huì)舉行各式各樣的蚩尤祭祀活動(dòng)，至今還保持“楓木崇拜”便是蚩尤信仰的直接體現(xiàn)，據(jù)《云笈七簽》記載，傳說“黃帝殺蚩尤于黎山之丘，擲械于大荒之中，宋山之上，后化為楓木之林?！盵38]可得蚩尤在后人心里像楓木一樣高大而挺拔，是不敗、不滅的戰(zhàn)神。苗族人對(duì)楓樹的崇拜有著強(qiáng)烈的自覺性，把楓木被視為“神樹”，湖南城步地區(qū)的苗民有祭祀“楓神”的傳統(tǒng)，是為了祈禱一年四季風(fēng)調(diào)雨順，膜拜楓香樹是苗家人崇奉蚩尤的虔誠表達(dá)。貴州黔東南等地的苗族至今還傳唱著《楓木歌》[5]既證實(shí)蚩尤為“三苗”的英雄祖先而被后世敬重，又表明蚩尤的形象根深蒂固于民間意識(shí)并淵源流傳，也是一種對(duì)“萬物皆有靈氣”的原始自然觀念。宗教是一種認(rèn)知，在遠(yuǎn)古時(shí)代是自然力量在人腦中的精神反映了[39]，同時(shí)也是人類與自然和諧相處的認(rèn)知反映?？梢娫诤笫雷訉O的意識(shí)中蚩尤作為英雄祖先的偉大形象，一方面成為民族記憶的源泉，另一方面蚩尤似乎成為大自然的造物者，驅(qū)除邪惡走向美好生活的精神支柱。

值得注意的是蚩尤成為古代帝王祭祀的對(duì)象，這對(duì)民間蚩尤的形象和信仰具有重大影響。統(tǒng)治者將戰(zhàn)爭(zhēng)視為上天賦予正義的召示，把勝利的功勞歸于對(duì)“五兵”的祭祀，即蚩尤信仰。在秦朝，蚩尤被視為“兵主”成為帝王祭祀的神，公元前219年“始皇遂東游海上，行禮祠名山大川及八神……一曰天主，祀天齊……三曰兵主，祀蚩尤。蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也?！盵40]漢高祖劉邦也曾“祭蚩尤于沛庭”[12]而開始“伐無道，誅暴秦”的仕途。漢代修建蚩尤祠，每逢征戰(zhàn)都要祭蚩尤以求戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，漢代將軍馬嚴(yán)任長史，皇帝就曾“勑嚴(yán)過武庫，祭蚩尤，帝親御阿閣，觀其士會(huì)，時(shí)人榮之”[41]。古代帝王祭祀蚩尤，一是反映中國自古具有祖先和神冥崇拜的傳統(tǒng)，二是帝王祭祀“兵主”為蚩尤代言，使其民間信仰合理化。各歷史時(shí)期祭祀雖形式各異，但足以證明蚩尤已逐漸被納入“正統(tǒng)”，在加強(qiáng)民族文化認(rèn)同的同時(shí)也進(jìn)一步說明蚩尤在民間信仰中的舉足輕重。

無論是民間信仰的復(fù)雜性還是帝王祭祀的“正統(tǒng)性”都強(qiáng)調(diào)蚩尤在中華民族文明史中的重要性，因此蚩尤的歷史功績(jī)不可磨滅。他不論是作為民族“神化英雄”，或是民間驅(qū)邪的神鬼、危害人間的邪祟，都已成為一種精神力量支配著民間活動(dòng)和民族意識(shí)導(dǎo)向；又或是古代統(tǒng)治者視為“兵主”走向祭壇，皆成為一個(gè)信仰的符號(hào)早已普及并根深蒂固于民間或官方意識(shí)形態(tài)中。

三、文化象征——一個(gè)民族的靈魂

民族文化是一個(gè)國家物質(zhì)文明和精神文明的內(nèi)在體現(xiàn)，是經(jīng)過數(shù)千年創(chuàng)造積淀形成，是民族活的靈魂，文化的是與否直接關(guān)乎這支民族的存與亡，蚩尤信仰與苗族的關(guān)系亦是如此。近年來，借助上世紀(jì)末期以來的蚩尤及民族文化研究的強(qiáng)風(fēng)，將民族文化商業(yè)化謀取利益，不少地方建立蚩公祠、蚩尤古寨、打造蚩尤文化旅游村、農(nóng)耕文化體驗(yàn)區(qū)和苗族文化體驗(yàn)學(xué)習(xí)基地等。但究其文化本身性質(zhì)來說依舊曇花一現(xiàn)，將文化與經(jīng)濟(jì)效益相結(jié)合，過分的追求其經(jīng)濟(jì)利益，反而會(huì)失去文化本身的味道，因此不能長足發(fā)展。蚩尤作為苗族精神文明、物質(zhì)文明的象征具有其內(nèi)在價(jià)值，于民族而言，它是民族文明的創(chuàng)造者，苗民后裔信奉的先祖，體現(xiàn)苗族人堅(jiān)強(qiáng)不屈的性格和中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)品質(zhì)；于國家而言，以蚩尤為代表的民族文化是民族的、國家的靈魂內(nèi)涵，不僅是民族覺醒的精神良藥，更是國家文化“軟實(shí)力”的表現(xiàn)；于世界文明而言，蚩尤及其文化是中華民族傳統(tǒng)文化中“形”與“魂”的代表，是世界文明寶庫中的細(xì)胞。

1920年4月，孫中山撰《合肥闞氏重修譜牒序》提出合肥闞氏家族是苗族祖先蚩尤的后代子孫，他將蚩尤視為中國古代首個(gè)為民族獨(dú)立不懈努力的“革命家”[42]，開創(chuàng)了中華民族艱苦奮斗的優(yōu)良革命傳統(tǒng)。孫氏提出這一命題正值中國生死存亡的動(dòng)蕩期，內(nèi)有軍閥混戰(zhàn)，民不聊生，民族革命的呼聲日趨高漲，外有西方列強(qiáng)虎視眈眈，欲裂華夏分食之。孫中山對(duì)蚩尤的肯定評(píng)價(jià)實(shí)為借喻：一方面借蚩尤為民族奮斗的不屈不撓精神來宣揚(yáng)民族民主革命，激發(fā)人民敢于獻(xiàn)身的革命意識(shí)。另一方面強(qiáng)調(diào)中華各民族文化同根同源，面臨西方帝國主義侵略，呼吁民族覺醒，應(yīng)團(tuán)結(jié)一致，共御外敵。蚩尤作為中華文明的基因，在新時(shí)代賦予其特殊的使命。習(xí)近平強(qiáng)調(diào)：“建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國著力提高國家文化軟實(shí)力?！盵43]蚩尤作為華夏文化始祖和民間信仰的神話，是中國先進(jìn)文化的代表，具有強(qiáng)大的凝聚力和感召力，一方面是中國文化“軟實(shí)力”的內(nèi)容，中華上下五千年文明的標(biāo)簽。苗族遷徙[44]將蚩尤信仰以不同的形式花開他鄉(xiāng)，這不僅使“中國聲音”響徹世界，也在某種程度上提高了中華國際話語權(quán)，使中華民族以獨(dú)立自由和敢于斗爭(zhēng)的形象重新?lián)肀澜?。另一方面，蚩尤又是“人類命運(yùn)共同體”[45]的一個(gè)側(cè)面，是“中國故事”走向世界的代言人。民族身份的認(rèn)同來自歷史記憶，而歷史卻總是在民族文化和生活習(xí)俗中被記憶傳承。今天東南亞、歐美等地還聚居著從貴州、云南等遷徙的苗族后裔，他們將中華民族文化血液輸入至異國他鄉(xiāng)，也已開花結(jié)果。然而他們雖身處異域，生活方式各異，但民族性格和文化源流血脈相連，對(duì)蚩尤信仰的一致性成為文化共識(shí)的基本因素，“中華三祖堂”①(3)①“中華三祖堂”矗立于河北省涿鹿縣，是由海內(nèi)外三十多萬中華兒女自行發(fā)起捐資建成， 將蚩尤、黃帝、炎帝供奉為我國文明始祖，1998年7月25日開始迎來了海內(nèi)外子孫后代敬禮，是中華文明歷史的見證。的揭幕便是世界華夏兒女對(duì)蚩尤及其文化認(rèn)同的實(shí)踐。1998年7月“中華三祖堂”落成開放，成為海內(nèi)外各民族祭祀先祖的圣地具有象征意義，中華文明遠(yuǎn)古傳說的英雄神話在這里重現(xiàn)耀光，增強(qiáng)中華民族凝聚力，它的神圣性不僅還歷史以公平公正，還把蚩尤奉為中華民族人文始祖，蚩尤的歸位無疑有利于維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和國家統(tǒng)一。故此，蚩尤作為一個(gè)信仰的符號(hào)和民族文化的象征為分散于世界各地且文化多樣性的苗族同胞提供了民族凝聚的向心力，也是開啟民族認(rèn)同、文化認(rèn)同的鑰匙。

四、結(jié)語

一個(gè)遠(yuǎn)古傳說的英雄，一個(gè)文明的創(chuàng)造者。蚩尤高大神化的英雄形象烙印于苗族后代子孫意識(shí)中，蚩尤形象的信仰和認(rèn)同隨著時(shí)代變遷也愈加廣泛。例如根據(jù)《后漢書·西羌傳》中記載“西羌之本，出自三苗……河關(guān)之西南羌地是也?！盵46]可見西羌族的源流發(fā)展與蚩尤密不可分。古羌族是分布我國西部的一支古老的少數(shù)民族，《西羌傳》中的出西羌族融入了苗族文化血液?！对姷乩砜肌分兄苯狱c(diǎn)明“羌本三苗之后，居三危，今疊、宕、松諸州皆羌地。”[47]后來，西羌族后來在遷徙中同本地居民融合形成了形成藏族、彝族、土家族等民族，可見蚩尤并非苗族之獨(dú)有，而是中華民族共同祭祀的人文始祖。這不僅對(duì)豐富中華文化和維護(hù)祖國統(tǒng)一有著巨大作用，也對(duì)增強(qiáng)民族文化認(rèn)同和自尊自信都有著不可忽視的價(jià)值。蚩尤信仰在民間祭祀、民族習(xí)俗的形式中積淀并達(dá)成文化共識(shí)，盡管蚩尤形象復(fù)雜多樣，但在民族認(rèn)同和文化建構(gòu)中賦予了不同時(shí)代含義，既是民族認(rèn)同的內(nèi)在基礎(chǔ)，又是“愛國”“和諧”等價(jià)值觀的時(shí)代聲音。因此，蚩尤和炎帝、黃帝同為中華民族人文始祖，從各方面探究都已超出血緣和個(gè)體成為中華文明的源流之一，蘊(yùn)含著中國人的心靈寄托和永結(jié)同心。

蚩尤作為一個(gè)信仰的符號(hào)，一支民族的靈魂，一方面體現(xiàn)了不懼強(qiáng)敵、敢于抗?fàn)幍拇鬅o畏精神，這與孫中山最早“民族革命家”的論斷相呼應(yīng)。近代以來，中華民族在面臨危急存亡之際和社會(huì)轉(zhuǎn)型的歷史發(fā)展過程中，始終堅(jiān)強(qiáng)不屈敢于反抗，為國家、民族生存而斗爭(zhēng)，這種追求自由、敢于斗爭(zhēng)的精神，源于蚩尤寧愿失去生命也不愿失去斗爭(zhēng)精神。因此在新時(shí)代民族文化教育中勢(shì)必將“蚩尤”帶入課堂，弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化的同時(shí)也利于培養(yǎng)青少年“家國情懷”意識(shí)。另一方面蚩尤不斷進(jìn)取、勇于創(chuàng)新的科學(xué)態(tài)度影響后世，無論是蚩尤統(tǒng)領(lǐng)“五兵”被視為“兵主”走向祭壇，還是創(chuàng)“百藝”、重視農(nóng)耕生產(chǎn)為后世楷模，皆與“科學(xué)創(chuàng)新”精神密不可分，因此，將中華民族“工匠創(chuàng)造精神”的優(yōu)良品質(zhì)視為長期在蚩尤信仰下形成的也并不為過。此外，蚩尤文化是華夏民族凝聚力的尋根文化，海內(nèi)外同胞、國際友人對(duì)蚩尤的認(rèn)識(shí)過程就是感受中華遠(yuǎn)古文明輝煌的歷史過程，他們?cè)谟|摸中國傳統(tǒng)文化脈絡(luò)時(shí)也是在尋到自己的血脈所依。

蚩尤文化是上古時(shí)期農(nóng)耕文化的結(jié)晶，也是中華民族古老文明的精髓，隨著民族文化認(rèn)同被納入中華文明寶庫入筆史書，又在歷史長河中發(fā)酵，蚩尤遠(yuǎn)古英雄的形象也隨之在民族意識(shí)中流變，形成復(fù)雜多樣的信仰形象，蚩尤“像”隨時(shí)代變遷暗含著不同的歷史觀和價(jià)值觀。