儒家之義是后果論還是道義論？
——兼與方旭東教授商榷

王春梅

（長安大學(xué)馬克思主義學(xué)院，陜西 西安710064）

方旭東教授在《求真與從親》一文中指出，儒家孝道并不是把子女絕對地服從父母置于道德思考的首位，而是把義置于道德思考的首位，而義在他看來就是總體效果的更優(yōu)[1]53。這樣一來，方旭東教授不僅否定了一個看似正確的教條：儒家孝道把子女絕對地服從父母置于道德思考的首位[1]54。更是提出了一個獨(dú)特的觀點(diǎn)，即：儒家將好的效果置于道德思考的首位。方教授認(rèn)為儒家不是將服從父母置于道德思考的首位，而是將義置于道德思考的首位，這是值得肯定的①。然而，方旭東教授將義詮釋為好的效果，并由此認(rèn)為儒家采取后果論的立場，則無疑值得商榷。

一、儒家之義是利益之“宜”還是道德之“宜”？

方旭東教授認(rèn)為儒家的義可以理解為適宜的“宜”，即總體效果的更優(yōu)[1]53。一方面，方教授認(rèn)為儒家的義可以理解為適宜的“宜”，以宜釋義，無疑是合理的②。但另一方面方教授卻將“宜”等同于好的效果，并在使用好的效果時，總是以利益為考量，他的這一看法實際上是將“宜”與“總體利益上的更好或最大化”，即與“總的利益更優(yōu)”等同，亦即是將儒家的義解釋成了“總的利益更優(yōu)”。例如，在詳細(xì)分析莎士比亞《李爾王》劇中人物科迪莉亞悲劇一生的基礎(chǔ)上，方旭東教授切入主題：我們現(xiàn)在想一想，假如一個儒者是科迪莉亞，他如果對他的父親說實話，帶來的就是總的利益（total utility）更壞或者更糟糕的結(jié)果（bad or worse consequence），“他會怎么做呢？”[1]51在方教授看來，儒者看到由此會帶來更糟糕的總的利益就會選擇“義”，說明方教授正是在“總的利益更優(yōu)”的意義上使用好的效果，這一做法實際上是將儒家之義解釋成了“總的利益更優(yōu)”。

當(dāng)然，方旭東教授是在利益的角度分析好的效果，這也進(jìn)一步說明方教授是在“總的利益更優(yōu)”的意義上使用好的效果。在闡釋荀子列舉的孝子不從父母之命的三種情況時，方旭東教授指出：荀子不贊成選擇從命，他的出發(fā)點(diǎn)可說是為了達(dá)到總的效果更優(yōu)。之所以說是總的效果更優(yōu)，而不是說是父母利益的更優(yōu)，是因為，前面兩種“不從命”，尚可以說是以父母利益的更優(yōu)為訴求，而后面一種“不從命”，則是以子女利益的更優(yōu)為訴求[1]53。在方教授看來，好的效果要么是追求父母利益的更優(yōu)（前兩種情況），要么是追求子女利益的更優(yōu)（后一種情況），也就是說，好的效果就是追求“更好的利益或最大化的利益”。因此，方教授將儒家的義解釋為好的效果，正是將儒家的義解釋成了“總的利益更優(yōu)”?？梢哉f，方旭東教授在論述儒家的立場時，也總是訴諸“功利最大化原理”[1]51“總體效用有利”[1]51“權(quán)衡利弊”[1]51“利益權(quán)衡”[1]53這些都說明方旭東教授是將儒家之義解釋成了“總的利益更優(yōu)”，實際上是將儒家之義解釋成了利益之“宜”。

儒家之義可以理解為“宜”，而“宜”即是應(yīng)當(dāng)，這體現(xiàn)了一種理性原則；“當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”，要求行為符合理性原則的要求[2]99。儒家之義解釋為宜，指的是自己的行為符合禮儀制度，做到恰如其分、公正合宜，完滿實現(xiàn)禮之道德要求[3]33，誠然，義的本質(zhì)在于符合禮的道德要求，但方教授卻將義解釋為“總的利益更優(yōu)”、利益之“宜”，明顯有悖于儒家的思想精神。

首先，將義解釋為“總的利益更優(yōu)”、利益之“宜”有悖于儒家對行為的要求。儒家總是要求行為符合道德的要求，而不是追求“總的利益更優(yōu)”，孔子對伯夷、叔齊的評價就說明了這一點(diǎn)：

冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾；吾將問之?！?/p>

入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购?？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”

出，曰：“夫子不為也?！盵4]70

這里的衛(wèi)君就是衛(wèi)出公輒，他是衛(wèi)靈公的孫子，太子蒯聵的兒子，他的父親太子蒯聵因得罪了衛(wèi)靈公的夫人南子而逃離衛(wèi)國，前往晉國。衛(wèi)靈公一死，輒被立為衛(wèi)君。此時，晉國的趙簡子出兵送蒯聵回衛(wèi)國為君，而衛(wèi)出公輒則拒絕其父蒯聵回國，演出了父子爭奪衛(wèi)君的鬧劇。冉有這時就問子貢道：“老師贊成衛(wèi)出公輒的行為嗎？”子貢只好說：“我去問一問老師?！弊迂暃]有直接問孔子是否贊成衛(wèi)出公輒的行為，而是問孔子如何看待伯夷、叔齊兩兄弟互相推讓不肯做孤竹國的國君這件事，孔子認(rèn)為伯夷、叔齊是古代的賢人，他們求仁而得仁。子貢由此認(rèn)為自己的老師孔子不會贊成衛(wèi)出公輒的行為。子貢的看法無疑是正確的，其理據(jù)在于：孔子認(rèn)為伯夷、叔齊倆兄弟“求仁而得仁，又何怨？”以孔子對于伯夷、叔齊二人的看法來衡定，孔子肯定伯夷、叔齊的行為，并不是認(rèn)為如此行動會帶來總的利益更優(yōu)，而是認(rèn)為他們的行為符合道德的要求。這在一定程度上說明儒家之義并不是“總的利益更優(yōu)”，而是一種道德的要求。

再看孟子對人的行為要求，陳代勸說孟子不必拘泥小節(jié)去見諸侯，小可以稱霸，大可以行王道。還拿出古《志》的說法：“曲折一尺，可以伸直很多?！闭f明是可以干的[5]138?？梢婈惔鷦衩献右娭T侯，正是出于“總的利益更優(yōu)”為考量的，說明儒者以利益為鵠的，古已有之，并不是今日研究儒學(xué)的人首創(chuàng)。但正統(tǒng)儒家是不是以利益為鵠，需要看孟子的回答。孟子回答陳代，舉出了齊景公以不當(dāng)?shù)姆绞秸杏萑酥萑藢幙伤酪膊皇苷?，孔子贊賞虞人[5]138，說明儒家并不是以利益為鵠的。孟子還舉了王良為嬖奚駕車的事例，王良按規(guī)矩為嬖奚駕車，嬖奚一整天毫無所獲，而王良不按規(guī)矩為嬖奚駕車，嬖奚一早上就打中十只禽獸[5]138。如果以“總的利益更優(yōu)”為考量，王良就應(yīng)當(dāng)屈就嬖奚，而王良并沒有如此。孟子稱贊虞人、王良，實際上已經(jīng)表明了他自己的態(tài)度：“絕不以利益為目的”行事。

其次，方教授將儒家之義解釋為“總的利益更優(yōu)”、利益之“宜”有悖于儒家的思想精神。因為如果將儒家之義解釋為“總的利益更優(yōu)”、利益之“宜”，那么，孔子所追求的“君子義以為上”[4]190，就成了君子以“總的利益更優(yōu)”為上，這樣的君子的確如方旭東教授所言充滿了“理性計算”[1]53，但這已經(jīng)不是儒家心目中的理想人格君子了。當(dāng)然，孟子所主張的“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”[5]189，這里的大人也成了僅僅追求“總的利益更優(yōu)”的大人，這樣的大人也已非孟子意義上的大人了。此外，荀子闡述的“從義不從父”[6]529，就成了從“總的利益更優(yōu)”而不聽從父母之命，也就是說，只要為了追求“總的利益更優(yōu)”，就可以不聽從父母之命，對此我們不禁要問：儒家之孝何在？

儒家的思想精神講究“義利之辨”，如果按照方旭東教授對儒家之義的解釋，儒家的“義利之辨”就成了利益之辨。因為在方教授看來，義是“總的利益更優(yōu)”，也是一種利益而已，“義利之辨”就成了利益更優(yōu)與普通利益之間的分辨。如是，《孟子》開篇的“義利之辨”就成了孟子奉勸梁惠王追求利益更優(yōu)的言論。顯然，這與儒家的基本精神背道而馳。

儒家的思想精神是講“殺身成仁”“舍生取義”的，在儒家看來，仁義是一個人面臨生死存亡的時候必須堅守的道德底線。但是，如果將義解釋為“總的利益更優(yōu)”，“舍生取義”就變成了不惜生命代價去追求“總的利益更優(yōu)”，結(jié)果必然導(dǎo)致儒家的思想精神蕩然無存。

綜上所述，儒家追求義絕不是追求“總的利益更優(yōu)”，而是擺脫利益，追求道德的適宜與完美。那么，方旭東教授為什么將儒家的道德之義解釋為利益之“宜”呢？原因在于，方教授首先將儒家的道義之義詮釋為“宜”，這一步是合理的，但他并未指出此“宜”是理性的應(yīng)當(dāng)、是道德之“宜”，而是將此“宜”滑轉(zhuǎn)為利益之“宜”，利益之“宜”也就成了方教授所詮釋的“總體利益上的更好或最大化”，即“總的利益更優(yōu)”。這樣，方教授就將儒家追求道德之“宜”，即追求“道德上的更好”轉(zhuǎn)變?yōu)樽非蟆案玫睦妗?，并以“總的利益更?yōu)”為考量，即以利益之“宜”來進(jìn)行決斷。

二、儒家不從親是為了“更好的利益”還是為了“更好的道德”？

明白了方旭東教授將儒家之義解釋為“總的利益更優(yōu)”的個中緣由，我們再看方旭東教授所列舉的儒家不從親的事例，分析儒家究竟是不是為了追求“總的利益更優(yōu)”而放棄了從親。

首先，我們重新審視孟子對于“舜不告而娶”的辯護(hù)是不是出于追求“總的利益更優(yōu)”的考慮。孟子辯護(hù)如下：

孟子曰：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也。君子以為猶告也?！盵5]182

孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也?！盵5]209

孟子辯護(hù)的第一則理由是為了避免最大的不孝“無后”，第二則類似，是為了避免廢棄“人之大倫”。無論是為了避免“無后”還是為了維護(hù)“人之大倫”，這些都不是為了追求“總的利益更優(yōu)”，而是為了追求更大的孝、更好的道德。對于“無后”，方旭東教授認(rèn)為，孟子從“無后”對舜“不告而取”的行為進(jìn)行了正面的辯護(hù)：因為“不孝有三，無后為大”，基于“兩害相較取其輕”，為了避免更大的不孝，人們應(yīng)當(dāng)接受“不告而娶”這一相對并不嚴(yán)重的不孝。孟子運(yùn)用這一辯護(hù)方法其實并沒有否定“不告而娶”這一行為是不孝的，只不過他“引入功利最大化原理，為舜的不孝行為涂上一層理性色彩。”[1]51可以看出，方教授也認(rèn)為“無后”是比“不告而娶”更為嚴(yán)重的不孝，這樣，孟子認(rèn)為舜“不告而娶”完全是為了避免更大的不孝。孟子的辯護(hù)如下：舜是為了避免更大的不孝而采取了相對較輕的不孝，按照方教授的思路，孟子的辯護(hù)實際上暗含了“孝的最大化原理”，不過，方教授卻將此滑轉(zhuǎn)為“功利最大化原理”，于是他認(rèn)為孟子在這里“引入功利最大化原理”。當(dāng)“孝的最大化”被方教授置換為“功利最大化”時，儒家的“孝”的觀念就被方教授功利化了，舜追求孝的行為就被方教授解釋成了追求利益的行為。

其次，我們再看孔子主張子女“事父母幾諫”（《論語·里仁》）是不是出于“總的利益更優(yōu)”的考量。方旭東教授對“諫”進(jìn)行了詳細(xì)的梳理，他認(rèn)為“諫”在古漢語中有其特殊的含義，“諫”的主要對象是君主或尊長，“諫”的主要內(nèi)容是批評或勸告，“諫”的根本目的在于讓“被諫者改正錯誤?！墩撜Z正義》《說文》云：‘諫，證也?！^以言正之也?！栋谆⑼āぶG諍》云：‘諫者，閑也，更也，是非相間，革更其行也?！盵1]52在此基礎(chǔ)上，方教授認(rèn)為“諫”不是一般地建議父母干什么，而是特別指出父母存在的問題，希望父母予以糾正[1]52。就此而言，方旭東教授對“諫”的分析是非常到位的，但問題的關(guān)鍵在于：“父母存在的問題”是什么？用什么來“糾正”父母？其實，方教授引述的《荀子·子道》中的一段話就可以說明這一問題。

魯哀公問于孔子曰：“子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？”三問，孔子不對?？鬃于叧?，以語子貢曰：“鄉(xiāng)者君問丘也，曰：‘子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？’三問而丘不對，賜以為何如？”子貢曰：“子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉？”孔子曰：“小人哉！賜不識也。昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也?！盵6]530

孔子講得很明白，爭子是為了讓自己的父母“不行無禮”，這實際上指明了父母存在的問題是沒有依禮而為，爭子以禮來糾正自己的父母，如此才能使父母達(dá)到“不行無禮”?？梢?，孔子給出了禮是“從父”的依據(jù)，也即是說，子是否從父完全取決于父的行為是否符合禮的要求。然而，方旭東教授卻拋開上述文本，認(rèn)為孔子在這里并沒有說明“從父”的判斷依據(jù)，根據(jù)上文荀子所討論的“不從”，答案很顯然是總的效果更好或最大化[1]54。

方教授認(rèn)為孔子“從父”的依據(jù)是好的效果，當(dāng)然，他得出這一結(jié)論另有所據(jù)。具體而言，方教授是根據(jù)荀子對“不從”的討論得出的，既然如此，我們就有必要看一看荀子是如何討論“不從”的。

孝子所以不從命有三：從命，則親危；不從命，則親安；孝子不從命乃衷。從命，則親辱；不從命，則親榮；孝子不從命乃義。從命，則禽獸；不從命，則修飾；孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父。”此之謂也[6]529。

方旭東教授認(rèn)為荀子所舉的三種“不從命”的情況都是出于利益的考量，前兩種情況是出于對父母利益的考量，而后一種是出于對自身利益的考量。如是，方教授將安危、榮辱、人格統(tǒng)統(tǒng)置換成了利益?？梢哉f，除了安危多少與利益有所瓜葛外，榮辱、人格根本無法以利益來衡量，而方教授卻以利益來衡量，于是得出荀子的“不從”是基于利益的考量。其實，無論是荀子論述的“不從”的三種情況：親安、親榮、修飾，還是最終做到的“恭敬、忠信、端愨以慎行之”，以及“從義不從父”的總結(jié)都不是出于利益的考量，而是始終著眼于道義的要求、禮義的安排。從“災(zāi)禍患難而能無失其義”中我們不難體會到，義絕不是方教授所言的利益之“宜”，而是道德之“宜”。當(dāng)然，荀子認(rèn)為：“仁，愛也，故親。義，理也，故行?！盵6]491更說明義不是利益之“宜”，而是理之“宜”、道德之“宜”。

綜上所述，無論是孟子對舜不告而娶的辯護(hù)，還是孔子講的“事父母幾諫”以及荀子“從義不從父”，都不是為了追求“總的利益更優(yōu)”，而是為了追求更孝、更符合禮義的要求，一句話，都是為了追求“道德上的更好”、追求道德之“宜”。所謂道德之“宜”就是在兩種道德要求無法同時兼?zhèn)涞那闆r下，放棄一種道德要求，選擇另一種更為重要的道德要求。也就是說，儒家之義是始終緊扣道德而言的，但方教授卻將這些道德的內(nèi)容都解讀成了利益的內(nèi)容；方教授化道德為利益，把道德利益化，最終把儒家追求大孝、遵守禮義的思想解釋成了儒家是在追求利益的最大化。當(dāng)然，儒家之義也不是排斥利益的，甚至可以給整個社會帶來有利的結(jié)果，盡管這一結(jié)果也非常珍貴，但也是附帶的[7]142。

三、儒家是后果論嗎？還是后果論合理？

儒家之義究竟是利益之“宜”還是道德之“宜”？這一問題涉及“儒家之義是什么？”這是儒家之義第一序的問題，事關(guān)如何詮釋、如何理解儒家之義。而“儒家之義是什么？”的問題往往又與“儒家之義是否合理？”這一問題交織在一起，“儒家之義是否合理？”是儒家之義第二序的問題，事關(guān)如何看待、如何評價儒家之義。而如何看待、如何評價儒家之義又和詮釋者自身的觀念交織在一起。這樣一來，詮釋者自身的思想觀念、詮釋對象以及對詮釋對象的評價這三者就交織在一起，在這一詮釋過程中，詮釋者會有意或無意間將自身的思想觀念賦予詮釋對象，并給予詮釋對象以正面的評價，從而達(dá)到表達(dá)自身思想觀念的效果。

從《求真與從親》一文不難看出，方教授的倫理思想觀念無疑是后果論的，即追求“總的利益更優(yōu)”。而儒家的倫理思想性質(zhì)至少不是后果論。事實上，儒家不講后果論有著深刻的理論依據(jù)。孟子認(rèn)為，追求道義是求之在內(nèi)的，每個人都可以做到，而追求利益最大化卻難以辦到，因為這是求之在外的。

“求則得之，舍則失之，求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！盵5]302

儒家認(rèn)為道義是求之在我的，而“總的利益更優(yōu)”則是求之在外的。康德也有類似的看法：“凡是作為義務(wù)的東西都自行向每個人呈現(xiàn)；但凡是帶來真實而持久的好處的東西，如果要把這好處擴(kuò)延到整個一生的話，都總是包藏在難以穿透的黑暗中。”[8]49作為義務(wù)的東西之所以能夠向每個人呈現(xiàn)，就在于其求之在我，而能夠帶來好處的東西之所以難以探求，就是因為這些東西是求之在外的。由此可見，在這一問題上孟子與康德有著驚人的相似，孟子堅持由仁義行，而康德堅持義務(wù)論，就此而言，孟子與康德的確有相通的地方。

方旭東教授堅持后果論的立場，而儒家采取的并不是后果論立場，就連方教授也不得不承認(rèn)儒家一般是不被劃入到倫理學(xué)的后果論[1]51。這樣的話，方旭東教授理應(yīng)從自身的后果論觀念出發(fā)批判儒家不計后果的道義論立場。但事實并非如此，方旭東教授并沒有因此批判儒家，而是將儒家的義解釋成“總的利益更優(yōu)”，并在有意無意間將儒家的一切價值觀念滑轉(zhuǎn)成利益，如此又將儒家堅持的道義論置換成了自己的后果論。最終，方旭東教授得出儒家之義亦采取后果論的立場這一觀點(diǎn)，進(jìn)而他指出，如果基于不設(shè)任何立場的后果論，儒家并非一定反對說真話，對父母說真話，如果有利于整體效果，儒家一定會贊成對父母說真話[1]51。換言之，如果不利，儒家則會毫不猶豫地反對說真話。這樣，按照方教授的觀點(diǎn)，儒家就毫無立場而言，只顧總體是否有利。試問，方教授這樣的觀點(diǎn)是贊揚(yáng)儒家還是諷刺、挖苦儒家？誠然，儒家在追求道義的時候，總是從具體的情景出發(fā)考慮應(yīng)當(dāng)采取的行為。儒家雖然認(rèn)同男女授受不親，但遇到嫂溺，也要援之以手。也就是說，儒家倡導(dǎo)行為應(yīng)當(dāng)隨情景而變（權(quán)變），但這種權(quán)變并不是以利益最大化為旨?xì)w而背離道義論立場，相反，儒家始終堅持的是道義論的立場，權(quán)變甚至可以看作是維護(hù)道義論的手段[9]92。儒家從道義論出發(fā)并不反對說真話，但當(dāng)說真話會妨礙到其他更為重要的道義時，儒家可能會選擇沉默。真正的儒家在任何時候都有著堅定的立場，在任何時候都堅守道義，為此哪怕付出生命代價也在所不惜。一言以蔽之，儒家堅持的是道義論，而不是方教授所認(rèn)為的后果論。

儒家具有鮮明的道義論立場，“正其誼不謀其利，明其道不計其功”[10]2524?！罢x”，義也，儒家總是將道義放在首位，而不是將獲得的利益放在首位，其堅持道義論的立場是鮮明的。方旭東教授堅持后果論立場，理應(yīng)反對儒家道義論立場，但方教授并沒有這么做，而是將儒家的道義論置換成后果論，進(jìn)而從后果論的立場出發(fā)批判“求真與從親”的正當(dāng)性。當(dāng)然，一味地“求真”“從親”并非儒家完全認(rèn)同的價值觀念，但儒家并不是為了追求好的效果，即“總的利益更優(yōu)”而否認(rèn)“求真”“從親”的價值，而是當(dāng)遇到比“求真”“從親”更為重要的價值時，即為了追求“更好的道德”時儒家才放棄“求真與從親”。

四、結(jié)語

方旭東教授將義解釋為“宜”，本無可厚非，因為“義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜”[11]633。但是，方旭東教授進(jìn)一步卻將禮容之“宜”解釋為效果之“宜”、利益之“宜”，則明顯背離了儒家的根本精神。儒家重視禮容之“宜”，強(qiáng)調(diào)面對不同的情境，應(yīng)當(dāng)采取不同的道德規(guī)范，但儒家根據(jù)具體情境制定相應(yīng)的道德規(guī)范，始終“都不會突破基本的道德底線”[12]142，也就是說，儒家即使因特殊的情境而采取特定的行動，追求行動的適宜，但這一適宜也并不是為了追求行為產(chǎn)生一個好的效果，而是為了追求行為與當(dāng)時情境的適宜。就儒家的思想與情境的關(guān)系而言，儒家思想一定程度上可以說總是緊扣具體情境，并沒有追求脫離具體情境的抽象原則。然而，儒家重視具體情境，如孟子由特定的情境出發(fā)，即由“人乍見孺子將入于井”，闡明人皆能產(chǎn)生“怵惕惻隱之心”[5]79，產(chǎn)生惻隱之心去救小孩并不是因為和小孩的父母有深厚的交情，也不是為了獲得一個好名聲，也不是害怕聽到小孩慘叫[5]80，一句話，救小孩完全是因為有一顆擺脫利益計算、不計是非得失的心。這說明惻隱之心的產(chǎn)生雖與特定情境有關(guān)，有“適宜”的一面，但這一“適宜”也是出于道義的適宜，而不是為了“總的效果更優(yōu)”。也就是說，儒家之義雖然注重與具體情境相適宜，但仍然是以道義為旨?xì)w，而不是為了追求利益最大化。

注釋：

①儒家普遍將義置于道德考量的首位，如孔子的“君子義以為上”。（《論語·陽貨》）孟子的“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！保ā睹献印るx婁下》）荀子的“從義不從父”。（《荀子·子道》）都是將義置于道德考量的首位。

②《中庸》曰：“義者，宜也，尊賢為大?！睗h代劉熙的辭書《釋名·釋言語》曰：“義者，宜也。裁制事物，使合宜也?！表n愈《原道》曰：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義?！敝芏仡U《通書》曰：“德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信?！?/p>