劉鵬
(山西省呂梁市文水縣文化和旅游局,山西 呂梁 032100)
我國(guó)作為歷史悠久傳承至今的文化古國(guó),有著數(shù)量繁多,形式各異的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。但隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于不具備經(jīng)濟(jì)效益屬性,正逐步從人們的視野中慢慢淡化?;诖?,我國(guó)在各個(gè)地方積極設(shè)立了基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心,通過(guò)探尋、走訪、申報(bào)、扶持、保護(hù)的方式保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
根據(jù)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的規(guī)定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。包括:
1.傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言;
2.傳統(tǒng)美術(shù)、書(shū)法、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;
3.傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;
4.傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;
5.傳統(tǒng)體育和游藝;
6.其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
其大部分是先輩在勞動(dòng)與生活中,通過(guò)某種藝術(shù)形式表述對(duì)生命、自然上的敬畏或是由婚配、民間習(xí)俗、節(jié)日而產(chǎn)生的情感表達(dá)。它滿足了當(dāng)時(shí)的人們生活需求、社會(huì)需求、與精神需求三個(gè)方面,有著重要的“禮樂(lè)”作用[1]。它強(qiáng)調(diào)了以人作為技藝的核心傳承方式,根據(jù)傳承人的經(jīng)驗(yàn)與精神狀態(tài)來(lái)將其重現(xiàn)。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身并不具備優(yōu)秀的商品屬性,隨著經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展,物欲橫流的社會(huì)現(xiàn)狀,人們的精神空間被嚴(yán)重壓縮,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要么是得不到相應(yīng)的關(guān)注,要么就是被過(guò)度地包裝成了變相的商品道具,致使許多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正逐漸淡出人們的視野,走向消亡。
當(dāng)將“保護(hù)”一詞用于非遺時(shí),說(shuō)明現(xiàn)今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身存在一定脆弱性,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從它的產(chǎn)生到傳承延續(xù),見(jiàn)證了一個(gè)民族或是一個(gè)地區(qū)文化發(fā)展最為繁榮的一段非常時(shí)期,若是在歲月長(zhǎng)河中受到商品化的打擊而直至消亡。不管是對(duì)于它的誕生民族與區(qū)域,還是其他地域,都無(wú)異于一種文化損失。現(xiàn)實(shí)化信息化的沖擊不斷蠶食著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承發(fā)揚(yáng)賴(lài)以生存的社會(huì)環(huán)境,當(dāng)一種文化作為一個(gè)像稀有動(dòng)物一樣的項(xiàng)目被裝進(jìn)保護(hù)的溫室中,來(lái)供后人考察觀看回味時(shí),也許意味著是對(duì)它消亡的一種憑吊了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承需要以人作為文化傳承載體,但若是一項(xiàng)非遺沒(méi)法讓后人自覺(jué)地傳承,而是需要借助社會(huì)外力來(lái)進(jìn)行記錄留存時(shí),我們就會(huì)失去對(duì)這段文化的直觀了解,失去文化的傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)起來(lái),不僅僅是因?yàn)樗昂每础保涗浟嗽谀骋粴v史時(shí)期該地區(qū)、該民族的一種社會(huì)風(fēng)氣、哲學(xué)觀念和精神狀態(tài),帶有著一脈傳承的人們特有的思維方式、審美習(xí)慣,最大限度地保留著該民族、該地區(qū)的文化原態(tài)。為我們對(duì)其開(kāi)展歷史性質(zhì)的活動(dòng)探究提供了可參考的可靠信息。是因?yàn)樗恢皇且环N藝術(shù)形式,還包含著無(wú)形的文化價(jià)值[2]。借由一種藝術(shù)形式作為載體,表達(dá)傳遞了該文化傳承一脈的特有的文化形式和文化蘊(yùn)藉。因此,保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不應(yīng)當(dāng)僅僅保留它的“形”,還要從它的文化源頭和內(nèi)涵開(kāi)始深入探究。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn),它的保護(hù)不僅僅在于簡(jiǎn)單留存,更重要的是在于傳承,要體現(xiàn)民間性而輕于官方性。
由上文提到,市場(chǎng)商品化的沖擊造成人們精神領(lǐng)域極度匱乏,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的漠視態(tài)度,導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因?yàn)閭鞒欣щy而消亡。在評(píng)價(jià)一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí),只注重衡量它的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,不注重它的文化價(jià)值,因而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得不到它應(yīng)有的關(guān)注度,社會(huì)公眾對(duì)當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識(shí)顯然還不夠高。而公眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的漠視態(tài)度另一方面造成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承困難,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人老齡化嚴(yán)重。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以“傳承者”作為活態(tài)的傳承載體,但是對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)的社會(huì)現(xiàn)狀是,年輕人不愿意作為次代傳承者繼承地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而地方的非物質(zhì)文化隨之老一輩的傳承者年老體衰、后繼無(wú)人,就造成了傳承受阻的現(xiàn)象,很多項(xiàng)目的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是因?yàn)檎也坏絺鞒械暮罄^者而失傳消亡。根據(jù)基層單位文化部門(mén)的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示,第一批、第二批乃至第三批的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者的年齡分布均為50 歲以上,而其中60 歲高齡以上的甚至占總傳承人數(shù)的70%。相比于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝傳承,年輕人更愿意選擇薪酬高、且相對(duì)穩(wěn)定的其他行業(yè)工作,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝傳承者沒(méi)法靠著技藝維持生計(jì),最終迫于生活壓力轉(zhuǎn)行,這就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承者群體數(shù)量不占優(yōu)勢(shì)而且負(fù)向的流動(dòng)性大的原因,因而造成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承非常困難的現(xiàn)實(shí)狀況[3]。
解決措施:當(dāng)?shù)氐幕鶎拥姆沁z保護(hù)中心,首先要根據(jù)當(dāng)?shù)馗黜?xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危程度,由主要到次要地按照瀕危程度的高低順序,安排培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的工作。一方面要通過(guò)公眾媒體,宣傳號(hào)召公眾關(guān)注當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn),借由媒體教化人們非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值,以達(dá)到提高人們重視文化傳承的思想認(rèn)識(shí)。另一方面要針對(duì)瀕危失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),開(kāi)展相應(yīng)的政策,申請(qǐng)地方政府補(bǔ)助為其建立專(zhuān)門(mén)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目基金,對(duì)收入來(lái)源偏低或是無(wú)收入來(lái)源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,通過(guò)政府資助補(bǔ)貼的方式來(lái)激勵(lì)其將技藝傳承下去的積極性[4]。另一方面通過(guò)公眾媒體渠道,認(rèn)定瀕臨失傳的非遺代表性傳承人,作為文化推廣宣傳,而后可以通過(guò)社會(huì)渠道,公開(kāi)招募有天賦有意愿成為非遺技藝傳承的年輕人,作為新生代的非遺的傳承者將其傳承下去,以非遺保護(hù)中心、傳承人、地方民眾三種力量的互相配合,共同幫助非遺傳承下去。
一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式是生產(chǎn)制作工藝品的技藝,由于多數(shù)采用的是古法工序,需要的物質(zhì)對(duì)種類(lèi)、材質(zhì)的需求十分苛刻,以至于同樣的材質(zhì)在現(xiàn)今很難找到。如海南的黎族紡錦技藝,傳承至今已有3000余年的歷史,但是由于黎錦的制作需要黎族地區(qū)多年生的棉花,而今只有少量零星分布,這就導(dǎo)致了黎錦的傳承受到了材料的制約。再如第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的小源元書(shū)紙的制作技藝,由于采用古法工序,只使用富陽(yáng)竹制作,從竹子到成品紙一共需要大大小小35 道工序,現(xiàn)今富陽(yáng)竹的存量不滿足小源元書(shū)紙的材料需求,而改用其他竹子就會(huì)對(duì)書(shū)紙的制作質(zhì)量產(chǎn)生極大影響。在實(shí)地走訪了解中還發(fā)現(xiàn)還有部分文化傳承屬于保密性質(zhì),只在直系嫡系的血緣關(guān)系中傳承,更是給非遺的傳承保護(hù)帶來(lái)現(xiàn)實(shí)難題。
解決措施:針對(duì)這類(lèi)由非遺自身的苛刻性造成的傳承困難原因,要根據(jù)非遺的保護(hù)機(jī)制結(jié)合實(shí)際問(wèn)題具體開(kāi)展。首先對(duì)于傳承技藝不具有保密禁制的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝,要明確技術(shù)傳承手段,將古法的制作工藝、流程、選料通過(guò)咨詢相關(guān)的文化遺產(chǎn)傳承人的方式,用口頭轉(zhuǎn)錄的方式進(jìn)行記錄留存,并登記保存到文化館的檔案室中,以供后面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技術(shù)復(fù)原工作。利用先進(jìn)成熟技術(shù),嘗試尋找工業(yè)合成材料代替古法選料。也可以向上級(jí)部門(mén)申請(qǐng),為幾類(lèi)制造工藝在古法選料的生長(zhǎng)地環(huán)境相近的非遺項(xiàng)目,專(zhuān)門(mén)設(shè)立供給原料的種植區(qū)域,來(lái)幫助其將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的古法工序傳承下去。而對(duì)于有保密禁制的非遺傳承,應(yīng)當(dāng)尊重個(gè)體差異,以資金扶持的方式鼓勵(lì)此類(lèi)項(xiàng)目進(jìn)行文化傳承。
經(jīng)過(guò)了解得知,部分單位在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作上功利性太強(qiáng),而對(duì)文化遺產(chǎn)的文化本質(zhì)解讀流于表面,以至于非遺的留存、申報(bào)、保護(hù)環(huán)節(jié)都是作為招商引資的利益驅(qū)動(dòng)。將申遺項(xiàng)目變?yōu)橛糜谛麄鞯胤铰糜魏驮鲋档胤浇?jīng)濟(jì)的廣告噱頭。這使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境遭到破壞,將非遺商品化、包裝化非但起不到對(duì)非遺的保護(hù)作用,反而會(huì)加劇民眾對(duì)非遺的漠視程度。甚至?xí)r有商家在地方規(guī)劃的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)中,借著非遺的幌子漫天要價(jià)出售劣質(zhì)工藝品,極大地降低了民眾對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的信任度。
解決措施:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)不能僅僅流于形式,要注重非遺傳承的文化內(nèi)涵。在城市建設(shè)時(shí),需要保留部分民俗活動(dòng)空間與人文環(huán)境保護(hù)空間。對(duì)瀕危的非遺需要根據(jù)它的產(chǎn)地形成時(shí)期的物質(zhì)條件與環(huán)境條件進(jìn)行實(shí)體保護(hù),用以保護(hù)非遺的原生性與生產(chǎn)性。對(duì)于已經(jīng)失去生存環(huán)境的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn),應(yīng)當(dāng)及時(shí)實(shí)施文物搶救,或者載體轉(zhuǎn)化,以口頭錄音、筆錄、圖像記錄等方式對(duì)其進(jìn)行數(shù)據(jù)資料匯編。同時(shí)要打擊不法借著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旗號(hào)謀取私利的不法商家,規(guī)范非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)市場(chǎng)。可以通過(guò)生產(chǎn)性保護(hù),鼓勵(lì)一些生產(chǎn)制造技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目用古法工序進(jìn)行加工生產(chǎn)銷(xiāo)售,如蘇杭油傘、浙江湖筆等,通過(guò)嚴(yán)格的市場(chǎng)監(jiān)管來(lái)給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供適應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的能力。對(duì)于已經(jīng)在市場(chǎng)環(huán)境中投入生產(chǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),針對(duì)其市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)能力不強(qiáng)的問(wèn)題,各地方的非遺保護(hù)中心要幫助項(xiàng)目進(jìn)行宣傳和扶持。
還有一類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以傳統(tǒng)的民族節(jié)日,或是大型慶典的形式體現(xiàn)的節(jié)日民俗。如四川的羌年,是羌族一年中慶豐收、送祝福、祈平安的節(jié)日。羌年于每年農(nóng)歷十月初一舉行慶典,一般為3-5 天,有的村寨要持續(xù)到十月初十。羌年,是集祭祀、歌唱、舞蹈、技巧表演、知識(shí)傳授、服飾、羌餐為一體的綜合性民俗活動(dòng)。在神山、祭壇等祭祀場(chǎng)地遭到破壞后,失去了它的依托社會(huì)環(huán)境與空間環(huán)境,逐漸地被年輕人所淡忘,從而成為了急需保護(hù)的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
解決措施:以四川省對(duì)羌年的保護(hù)措施為參考,針對(duì)此種由原生環(huán)境遭到破壞而導(dǎo)致瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),地方政府要深入實(shí)地進(jìn)行探訪。對(duì)地方民俗節(jié)日的多名舉辦者、主持者按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行資助,以保障其生活,從而專(zhuān)心投入到節(jié)日慶典文化傳承中去。而后針對(duì)被破壞的祭祀場(chǎng)所,按照一定的比例進(jìn)行復(fù)原,利用傳承人在當(dāng)?shù)孛癖娭械挠绊懥μ?hào)召年輕人學(xué)習(xí)慶典文化,最后修建能夠符合當(dāng)?shù)匚幕牟┪镳^和活態(tài)展示的文化平臺(tái)。保護(hù)瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要全社會(huì)的共同努力,除了修復(fù)還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境外,還要通過(guò)網(wǎng)絡(luò),媒體等途徑宣傳瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí),營(yíng)造全社會(huì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的氛圍。
綜上所述,非物質(zhì)文化的保護(hù)工作對(duì)于傳承中華文化有著深遠(yuǎn)意義。各地的非遺保護(hù)中心要通過(guò)保護(hù)非遺的原生地環(huán)境、擴(kuò)充宣傳途徑、扶持鼓勵(lì)非遺文化傳承人、投入生產(chǎn)性保護(hù)以及對(duì)瀕危非遺項(xiàng)目進(jìn)行搶救留存等工作,來(lái)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工作,豐富當(dāng)代社會(huì)人們的精神生活狀態(tài),為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承提供良好的社會(huì)氛圍。