《詩經(jīng)》婚嫁時(shí)月辨析及《鄭箋》解經(jīng)視野思維局限

劉 明 園

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119)

《詩經(jīng)》中眾多婚嫁詩，解詩諸家在嫁娶時(shí)令的解說上含混不清，總體歸納為三說：“秋冬”說、“仲春”說與“四時(shí)通嫁”說，爭議集中在前兩說之上。《毛傳》主張“秋冬”成婚，《鄭箋》認(rèn)同“仲春”成婚，東漢至唐，“秋冬”說代表有王肅、孔晁等，“仲春”說代表如馬昭，張融等，各有依憑，爭論不休。此外，晉束晳、唐杜佑，認(rèn)為四時(shí)通嫁，合兩說為一。宋元明清，解《詩》諸家仍各憑依據(jù)、終無定論。近代以來，聞一多《詩經(jīng)通義》贊同“仲春”說，從文化人類學(xué)角度予以解說。近十幾年，部分學(xué)者重新關(guān)注這個(gè)問題，如吳效群、山鄉(xiāng)、呂亞虎、張素芹、閆莉等、魏啟峰等(1)參見吳效群《雷電崇拜和“仲春之會”》，《民間文學(xué)論壇》1994年第3期；山鄉(xiāng)《論“仲春之月，令會男女”》，《廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第1期；呂亞虎《“仲春之月，奔者不禁”考辨》，《延安大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第1期；張素芹《戴著鐐銬跳舞──論“仲春之月，令會男女”與〈詩經(jīng)〉民間戀歌之關(guān)系》，《襄樊學(xué)院學(xué)報(bào)》1999年第6期；閆莉《〈詩經(jīng)〉婚戀之歌研究》，陜西師范大學(xué)2018級碩士論文；魏啟峰《論鄭玄“仲春婚月說”解〈詩〉之未妥》，《西北大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第5期。吳效群、山鄉(xiāng)、呂亞虎之文主要從歷史文獻(xiàn)著手，重在研究“仲春之會”這一現(xiàn)象背后的歷史文化內(nèi)涵，三位學(xué)者雖都引用聞一多人類文化學(xué)的諸多論斷，但并未沿襲聞一多“仲春”婚嫁的觀點(diǎn)。張素芹、閆莉之文側(cè)重探索“仲春之會”與《詩經(jīng)》婚戀歌的內(nèi)在聯(lián)系，張文“戴著鐐銬跳舞”形象地指出了“仲春之會”這一有別于正式婚娶禮制的風(fēng)俗所催生的清新戀歌，閆文也將“仲春之會”習(xí)俗下的戀歌作了專章研究，與之并列的是傳統(tǒng)婚嫁制度下的婚戀詩。。諸位學(xué)者文章，雖立論角度不同，但把“仲春之會”看作是區(qū)別于正式嫁娶制度的特殊風(fēng)俗，卻并無差異。魏啟峰之文進(jìn)步辨析了《鄭箋》以“仲春之會”為嫁娶時(shí)月的諸多誤解，使讀者透過歷史的迷霧，漸知其然。整體而言，以上諸位學(xué)者關(guān)注的焦點(diǎn)，集中在“仲春之會”這一習(xí)俗上，在《詩經(jīng)》中正式的嫁娶時(shí)月上尚有許多研究空間。本文在之前研究的基礎(chǔ)上，對“秋冬”“仲春”兩說，從外在文獻(xiàn)依據(jù)到內(nèi)在《詩經(jīng)》語境，逐一進(jìn)行分析，進(jìn)而透過“仲春”說誤解嫁娶時(shí)月之表層原因，探討《鄭箋》“以禮解經(jīng)”“以興為賦”“以虛為實(shí)”的固有視野思維局限，以期理解其所以然。

一、婚嫁時(shí)月兩說之文獻(xiàn)依據(jù)與《詩經(jīng)》內(nèi)證

(一)兩說之文獻(xiàn)依據(jù)

毛氏受業(yè)荀門，“秋冬”嫁娶說來自《荀子·大略篇》“霜降逆女，冰泮殺止”[1]497。韓詩亦言：“古者霜降逆女，冰泮殺止?！盵2]166是其源亦出自荀卿。泮，《毛傳》：“泮，散也。”[3]49《古義》：“泮通作判，《說文》云‘分也’?！盵4]86《周頌·訪落》：“將予就之，繼猶判渙?！薄睹珎鳌罚骸芭校?；渙，散也?！盵3]469散、分同義，都指河冰融解?！对娊?jīng)講義》：“泮當(dāng)訓(xùn)合，謂歸妻者宜及河冰未合以前也?！盵5]130并認(rèn)為詩中描寫的“雉”“雁”“濟(jì)水”都是深秋時(shí)景物。雖另立一說，但不經(jīng)推敲，《禮記·月令》：“東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，瀨祭魚，鴻雁來。”《正義》：“此記正月之時(shí)候也?！庇帧鞍础锻ㄘ则?yàn)》云‘立春，雨水降，條風(fēng)至，雉雊雞乳，冰解’……與《月令》同”[6]454?？梢?，無論是雁鳴還是雉雊，都與冰河解凍之時(shí)并不矛盾，正是季冬與孟春之際，而非聞一多所言的深秋時(shí)景。

鄭玄“仲春”之說來源于《周禮》，《周禮·媒氏》：“中春之月，令會男女。于是時(shí)也，奔者不禁?！盵7]302此類文獻(xiàn)還有《夏小正》“二月，綏多女士”，《傳》曰“綏，安也，冠子娶婦之時(shí)也”?！豆茏印と雵菲疲骸拔逶缓溪?dú)。所謂‘合獨(dú)’者，凡國都皆有掌媒，丈夫無妻曰鰥，婦人無夫曰寡，取鰥寡而合和之，予田宅而家室之。三年，然后事之。此之謂‘合獨(dú)’?！盵8]2030《管子》“合獨(dú)”亦即行《周禮》會男女法。

《媒氏》這一段材料信息頗為豐富，《周禮·媒氏》：“掌萬民之判。凡男女自成名以上，皆書年、月、日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書之。中春之月，令會男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之?！盵7]302-303《鄭箋》只取其“中春之月，令會男女”的片段，而未顧及其前后語境，一葉障目，斷章取義，材料“會男女”之前先言“凡娶判妻 入子者皆書之”，先有“娶”，后才有“會”，重要順序不可錯(cuò)亂，先言嫁娶常態(tài)，后追加嫁娶失常之補(bǔ)救措施，所以才有“奔者不禁”“罰之”的恩威并施。材料中正是國家以政令形式鼓勵或強(qiáng)令嫁娶的反映，這種情況在以人口為重要生產(chǎn)要素的古代十分常見。加快人口繁育，正是提高生產(chǎn)力的有效措施，而且在兇荒戰(zhàn)亂時(shí)期，這種應(yīng)對措施就尤為迫切，《周禮·大司徒》“以荒政十有二聚萬民……十曰多昏”，鄭眾云：“多昏，不備禮而娶，昏者多也。”[7]74《春秋谷梁傳·莊公二十二年》：“禮：有納采，有問名，有納征，有請期。四者備而后娶，禮也。”[9]86“不備禮而娶”，言不禮備，便行親迎，唯兇荒如此?！对娊?jīng)》中兇荒時(shí)期多婚不待禮備的篇目眾多，如《有狐》序云：“古者國有兇荒，則殺禮而多昏。會男女之無夫家者，所以育人民也?！盵3]92《野有死麕》傳：“春，不暇待秋也?！盵3]29《東門之楊》傳：“男女失時(shí)，不逮秋冬?！盵3]176類似記載還有“女子十七不嫁，其父母有罪，丈夫二十不娶，其父母有罪”[10]570?？梢?，無論是兇荒之年的不備禮而娶，還是仲春時(shí)的奔者不禁，都是特殊時(shí)期或特殊人群的權(quán)宜之計(jì)，“令會男女”并非男女嫁娶的常態(tài)，仲春之月也非男女嫁娶的宜時(shí)。

此外，《荀子》與《周禮》的記載有一個(gè)重要特征，兩者的時(shí)間基本能完整銜接，“霜降逆女，冰泮殺止”之“霜降”“冰泮”兩個(gè)節(jié)點(diǎn)是自然物候節(jié)點(diǎn)，并非季節(jié)節(jié)點(diǎn)。秋不以“霜降”始，冬不以“冰泮”終，“秋冬”嫁娶是籠統(tǒng)而言。實(shí)則這段時(shí)間還包括了冰河解凍的孟春，《大戴禮·誥志》篇“虞夏之歷，正建于孟春，于時(shí)冰泮發(fā)蟄，百草權(quán)輿，瑞雉無釋”[11]181，冰河解凍被視作孟春的重要標(biāo)志。孟春這段時(shí)期正是秋冬與仲春銜接的不可忽視的重要一環(huán)。忽視了孟春，“秋冬”嫁娶與“仲春”嫁娶就會截然對立；關(guān)注到孟春，則“秋冬”嫁娶與“仲春”嫁娶自會完整銜接。而且《毛傳》確實(shí)只以“秋冬”為婚嫁的正時(shí)，初春婚嫁也算及時(shí)。而那些未能正時(shí)或及時(shí)婚嫁的男女，只能趕在初春已過、還未春深的仲春，急行嫁娶?！吨芏Y》《管子》所言的“令會男女”“合獨(dú)”正是專門針對這類人群的鼓勵或強(qiáng)制政策?！多嵐{》包括后來的聞一多諸家夸大了“令會”之義，以偏概全，仿佛政府“令會”之內(nèi)的才屬合法，“令會”之外的反而成為非禮。把“不待備禮”的特殊情況曲解為常態(tài)，完全無視“父母之命，媒妁之言”的文化背景。

“秋冬”婚嫁，從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的角度講能夠“不違農(nóng)時(shí)”，《禮記·月令》說：“仲春之月……是月也，日夜分，雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲咸動，啟戶始出?！盵6]475日夜等分對應(yīng)“春分”節(jié)氣，雷聲與蟄蟲是“驚蟄”物候，雷出地奮，萬物萌動，農(nóng)忙也馬上開始?！犊鬃蛹艺Z·本命解》云：“群生畢藏乎陰，而為化育之始。故圣人因時(shí)以合偶男女,窮天數(shù)也。霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)桑起，婚禮殺于此焉?！盵12]214又云：“冬合男女，春班爵位，皆謂順也?！盵12]214《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》云：“三之日于耜，四之日舉趾?！薄睹珎鳌吩疲骸叭?，夏正月也……于耜，始修耒耜也。四之日，周四月也，民無不舉足而耕矣。”這里的四之日就是夏歷仲春之月，一年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)從這個(gè)月開始。從陰陽角度講可以順應(yīng)秋冬陰氣來而春天陽氣來這一天時(shí)。董仲舒言：“天之道，向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去。是故古之人霜降而迎女，冰泮而殺止。與陰俱近，與陽俱遠(yuǎn)?！盵13]450漢以秋分代替霜降為秋季之始。

“仲春”說也從“天時(shí)”“農(nóng)時(shí)”兩方面立論，認(rèn)為“仲春”婚嫁符合天時(shí)、農(nóng)時(shí)。如《周禮·媒氏》“中春之月，令會男女，于是時(shí)也，奔者不禁”，鄭玄注云：“中春陰陽交，以成昏禮，順天時(shí)也?！盵14]216《白虎通義·嫁娶篇》亦曰：“嫁娶必以春何？春者，天地交通，萬物始生，陰陽交接之時(shí)也?！盵15]266又《月令》“是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖，天子親往，后妃帥九嬪御”，鄭注：“玄鳥，燕也。燕以施生時(shí)來，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也?！盵6]473認(rèn)為仲春之會始于“玄鳥至”之日。又《周易·泰卦》：“六五，帝乙歸妹，以祉元吉?！编嵭J(rèn)為，六五爻辰在卯，春為陽中，萬物生育，嫁娶大吉[14]216。

(二)兩說之《詩》義辨析

《詩》中言及婚嫁篇目不少，如《野有死麇》“野有死麇，白茅包之。有女懷春，吉士誘之”；《七月》“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸”；《草蟲》“陟彼南山，言采其蕨，未見君子，憂心惙惙”；《桃夭》“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家”；《摽有梅》“摽有梅，其實(shí)七兮，求我庶士，迨其吉兮”；《燕燕》“燕燕于飛，差池其羽，之子于歸，遠(yuǎn)送于野”；《東門之楊》“東門之楊，其葉牂牂?；枰詾槠?，明星煌煌”。同言秋冬與婚嫁者，如：《匏有苦葉》“士如歸妻，迨冰未泮”；《氓》“匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期”；《綢繆篇》“綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人”；《東山》“倉庚于飛，熠耀其羽，之子于歸，皇駁其馬”。

所述季節(jié)，春最多，秋次之，冬最少，如僅滿足于數(shù)量統(tǒng)計(jì)，則將流于表象。退一步講，“秋冬”說雖不兼容仲春婚嫁，但期間包括了河冰融解的孟春時(shí)節(jié)，并非春不可以嫁。相反，結(jié)合《詩》中對“仲春”婚嫁的褒貶美刺，可見得其是否為婚嫁正時(shí)。

《野有死麇》首章“有女懷春，吉士誘之”，《鄭箋》云：“有貞女思仲春以禮與男會，吉士使媒人道成之，疾時(shí)無禮而言然?！薄睹珎鳌罚骸皯眩家?。春，不暇待秋也?！盵3]29謂女無禮，過時(shí)旋思。同為刺無禮，《箋》義多一重轉(zhuǎn)折，以“貞女思仲春以禮與男會”來諷刺時(shí)下之不然，《傳》義則直刺無禮。再看末章“舒爾脫脫兮，無感我?guī)溬?，無使尨也吠”所寫，只見女子之欲拒還迎，不見疾言厲色，非《箋》之“疾時(shí)無禮”，故以《毛傳》更為妥帖。此外，朱熹解“懷春”為“當(dāng)春而有懷也”[17]13，是感時(shí)傷懷，不必與婚期扯到一起，也可備一說。

《七月》“女心傷悲，殆及公子同歸”，《鄭箋》：“春女感陽氣而思男，秋士感陰氣而思女，是其物化，所以悲也，悲則始有與公子同歸之志?！盵3]192悲則始欲與公子同歸，以“女心傷悲”為因，以“及公子同歸”為果，其說于情于理都極為難通。后世學(xué)者給出多種解釋，《詩經(jīng)通解》云：“公子，豳公之女。公子將嫁，故采蘩以供祭祀，而隨從之者盛多祁祁然。斯時(shí)求桑之女，自以年與公子相似，因而自悲不久當(dāng)嫁，與公子同也?！闭J(rèn)為此處“及公子同歸”為悲其將隨女公子同時(shí)出嫁[18]162，《詩經(jīng)今注》云：“殆，壓迫，此句言農(nóng)奴女兒被奴隸主強(qiáng)行帶走?！盵19]201以為怕被搶婚而悲，均未完全貼合。《箋》感物傷懷之說并非全錯(cuò)，錯(cuò)在因果倒置，女子若可與公子同歸，則何須傷悲？悲則悲于此愿望不得實(shí)現(xiàn)。此處“殆”，《毛傳》：“殆，始也?！崩罡粚O《詩經(jīng)異文釋》云：“《釋文》作‘迨’?！盵20]65兩字聲同形近。《詩經(jīng)》中幾次出現(xiàn)“迨”，多表愿望、及、趁之義，《邶風(fēng)·匏有苦葉》“士如歸妻，迨冰未泮”，《毛傳》：“迨，及也?！盵3]49《召南·摽有梅》“求我庶士，迨其吉也”，《毛傳》：“迨，及也?！盵3]26《釋文》：“《韓詩》：迨，愿也?！盵21]776其急切之心，正與詩中“春日遲遲，采蘩祁祁”緊密相接，蠶桑始起，若還不能及時(shí)婚嫁，則將非禮過時(shí)。

《綢繆篇》“綢繆束薪，三星在天”，毛以“三星”為“參星”，十月參見東方，自此至正月，皆可嫁娶，合于“秋冬”婚嫁之正時(shí)，故陳昏姻之正時(shí)以刺亂。鄭以“三星”為“心星”，心為大火，三月火始見，其時(shí)晚于仲春二月正時(shí)。(同樣《小星》篇“暳彼小星，三五在東”)此詩聞一多以為“參為晉星，唐亦晉地，毛說為長”，晉地出現(xiàn)晉星，于理無不合。又胡氏《后箋》云：“《經(jīng)》《傳》以星紀(jì)候，自《堯典》《夏小正》以至《春秋內(nèi)外傳》無不指其見者言之。從無既指某星為候，而又取其將見未見之時(shí)以言之者?！豆{》謂：‘三星為心星、為二月之合宿，嫁娶者以為候，昏而火星不見，嫁娶之時(shí)也?！蚣炔灰娨?，何以為候？”[22]526極言《鄭箋》以“三星”為心星之不合情理。

《桃夭》“桃之夭夭，灼灼其華”；《摽有梅》“摽有梅，其實(shí)七兮”；《燕燕》“燕燕于飛，差池其羽”；《東門之楊》“東門之楊，其葉牂牂”；《東山》“倉庚于飛，熠耀其羽”?！多嵐{》都將“桃花”“梅”“燕”“楊葉”“倉庚”看作是仲春之物候，以為實(shí)賦其時(shí)，而《毛傳》均以為比興想象，非嫁娶物候。下文將對此作著重分析。

二、鄭玄解經(jīng)視野思維之局限

大凡詩人直興，取義多樣，或舉譬類，或稱所見，不必都定時(shí)節(jié)?！对娊?jīng)》中之比興，固然有即“眼前所見”起興者，但更不乏非“眼前所見”，只取其比喻之義者，《毛傳》多處言“興”，《鄭箋》都解為鋪敘所見之景的“賦”，一方面是其為了給“禮”尋找《詩》的依據(jù)而有意為之；一方面是以理性思維去觀照詩性思維，以虛為實(shí)使然。很多時(shí)候這兩者都并存于《鄭箋》對詩篇的解說中，無不顯示出這種思維與立場的固有局限。

(一)以興為賦——以禮解詩的視野局限

上文涉及婚嫁的《桃夭》《摽有梅》《燕燕》《東門之楊》《東山》諸篇?！短邑财窋⒚阑橐鲆詴r(shí)，此處之“時(shí)”為盛年、壯年之“時(shí)”，而不是表月份之“時(shí)”，而鄭玄認(rèn)為“灼灼其華，喻以盛壯，女為嫁娶當(dāng)用桃夭之月”，此說欲以桃夭之時(shí)證明仲春婚嫁，但次章“其葉蓁蓁”，三章“有蕡其實(shí)”，從桃枝柔軟、桃花盛開到桃葉茂盛、桃實(shí)豐碩完全不是一個(gè)季節(jié)的事，并不都是仲春時(shí)物。所以全詩之桃是比興而非賦。

《摽有梅》首章“摽有梅，其實(shí)七兮”，《傳》云：“興也，摽，落也。盛極則隋落者，梅也。尚在樹者七?！薄豆{》云：“興者，梅實(shí)尚余七未落，喻始衰也。謂女二十，春盛而不嫁，至夏則衰?！薄秱鳌分灰悦仿浔扔髂信晁ゲ⒉灰悦仿錇榛钑r(shí)早晚，《鄭箋》強(qiáng)加女二十、仲春而嫁之禮。末章《傳》云“不待具禮也”也是泛指其迫切，《箋》替換為“謂明年仲春不待禮會而行之”之義，自用其說，據(jù)《周官·媒氏》之文，以仲春為婚嫁正時(shí)。《正義》在《箋》說基礎(chǔ)上又加發(fā)揮，進(jìn)一步細(xì)化《箋》“春盛而不嫁，至夏則衰”之說，認(rèn)為此詩首章“其實(shí)七兮”為孟夏，次章“其實(shí)三兮”為仲夏，此兩月尚可行嫁；三章“頃筐塈之”為季夏則不可復(fù)婚[3]94。殊不知?dú)W陽修《詩本義》云：“梅實(shí)有七，至于落盡，不出一月之間。故前世學(xué)者多云詩人不以梅實(shí)記時(shí)早晚?！盵23]191《箋》隨意附會禮說，以禮說詩，欲以梅落物候去對應(yīng)“仲春婚嫁”之禮，卻與梅子生長之自然規(guī)律相違背。

《東門之楊》：“東門之楊，其葉牂牂?！薄秱鳌罚骸芭d也。牂牂然盛貌。言男女失時(shí)，不逮秋冬?！薄豆{》云：“楊葉牂牂，三月中也。興者喻時(shí)晚也，失仲春之月?！蓖钦J(rèn)為男女婚嫁失時(shí)，《毛傳》解為“不逮秋冬”，《鄭箋》解為“失仲春之月”。黃焯說：“此以‘牂牂’為‘三月中’者，乃自圓其‘仲春’之說。然即二月，楊葉亦未始不盛，何得沾沾于此數(shù)日間，而遂以為失時(shí)乎？”[24]94

《氓》：“桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚?！币陨５臉s枯比喻容顏的盛衰，鳩食桑葚比喻女子聽信男子之言?！豆{》云：“桑之未落，謂其時(shí)仲秋也。于是時(shí)國之賢者刺此婦人見誘，故于嗟而戒之。鳩以非時(shí)食葚，猶女子嫁不以禮?！币陨Ｂ鋵?yīng)仲秋而非仲春正時(shí)嫁娶，鳩非時(shí)食葚比喻女子嫁不以禮，強(qiáng)加了仲春婚嫁之禮。胡氏《后箋》云：“《鄭箋》泥于秋期之說，遂分未落為仲秋，黃隕為季秋，殊不知貿(mào)絲是孟夏時(shí)事，桑葚是孟夏時(shí)物，若謂沃若是仲秋，其時(shí)安得有葚？”[22]615胡氏一針見血，指出仲秋桑落與鳩食桑葚不可能在同一季節(jié)。

《行露》首章“厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露”，《傳》云“興也”，以此章用行人之畏露，興貞女之畏禮。《箋》云：“夙，早也。厭浥然濕，道中始有露，謂二月中，嫁娶時(shí)也?！奔嫜曰橐鲋畷r(shí)，多一重轉(zhuǎn)折，不如毛義直接明了，而且以“行露”為始有露，是二月嫁娶正時(shí)，以“多露”為三、四月已過昏時(shí)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)其“禮不足而強(qiáng)來”，前面之所以盡言其嫁娶正時(shí)，就是為其嫁娶失時(shí)非禮作鋪墊。

《我行其野》為一首譴責(zé)丈夫另娶、不念舊情的棄婦詩，全文如下：

我行其野，蔽芾其樗?；橐鲋?，言就爾居。爾不我畜，復(fù)我邦家。

我行其野，言采其蓫?；橐鲋剩跃蜖査?。爾不我畜，言歸斯復(fù)。

我行其野，言采其葍。不思舊姻，求爾新特。成不以富，亦祗以異。

首章《箋》云：“樗之蔽芾始生，謂仲春之時(shí)，嫁娶之月?！贝握隆豆{》“蓫”“葍”都言“亦仲春時(shí)生可采也”。如果鄭箋首章以“蔽芾其樗”為棄婦以往出嫁時(shí)路途所見，二、三章采蓫、采葍的行為豈不成棄婦出嫁時(shí)所為？顯然附加仲春婚嫁之禮后，詩義難通，漏洞百出。通觀全詩，三章前兩句都是女主人公被棄后出行時(shí)的所見所為，不必然是嫁時(shí)景物，《鄭箋》弄巧成拙。

(二)以興為賦——以虛為實(shí)的思維定式

如果說上述婚嫁詩中，鄭玄將嫁娶之景解說為仲春實(shí)景，是以禮說詩的有意為之，意圖明顯，易于辨別。還有一部分篇目則是思維定式下不自覺的誤解，《詩經(jīng)》作為“詩”，藝術(shù)上多虛構(gòu)想象描寫，而《鄭箋》則常以虛為實(shí)。如《著》：

俟我于著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊?cè)A乎而。

俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。

俟我于堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英乎而。

是一首描寫結(jié)婚親迎的詩，其中“充耳以素乎而”，《傳》：“素，象瑱?！薄豆{》云：“我視君子，則以素為充耳，謂所以懸瑱者?；蛎麨榧?，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見而云?！薄睹珎鳌方忉尀橄蟋櫍慈?，懸掛在耳朵之前的玉石?！多嵐{》則解釋為懸掛玉石的絲繩。充耳為玉還是為繩，其實(shí)沒有多少爭議，《詩經(jīng)》其他篇目中，《旄丘》“叔兮伯兮，褻如充耳”，《箋》云：“充耳，塞耳也?！盵3]55《都人士》“彼都人士，充耳繡實(shí)”，《箋》云：“言以美石為瑱，瑱，塞耳。”[3]338皆取瑱義，此篇不當(dāng)例外。傳統(tǒng)的解說都將其解釋為玉石，取其君主當(dāng)摒棄讒言之意。鄭玄作為禮學(xué)大家，之所以會作這樣的曲解，因其不自覺在實(shí)賦其事的思維下去觀照全詩的含義。首章言“充耳以素”、次章言“充耳以黃”、三章言“充耳以青”，如果以充耳為玉石，則新娘子目之所見的只能是一種顏色的玉石，而不可能在三者之間反復(fù)變換。如果將充耳解釋為絲繩，則繩子可由三種顏色編織而成，三種顏色就可以目所共見。此說仍未能讓人信服，后世學(xué)者每多質(zhì)疑并試圖給出更加合理的解釋。胡氏《后箋》云：“案王基云：‘紞，今之條，色不雜不成為條?！驐l既雜色織成，何以獨(dú)先見素？”而且即使絲繩由三色雜成可通，“瓊?cè)A”“瓊瑩”“瓊英”的變換又當(dāng)作何解？

李山教授認(rèn)為，“此詩所表，即男子來到女方家迎接新娘時(shí)的情形(理解為新娘子初到婆家新郎迎候時(shí)刻的歌唱，也可以)。從詩中描寫絲繩時(shí)而‘青’時(shí)而‘黃’，玉石一會兒是‘瓊?cè)A’一會兒是‘瓊英’的變化看，可知詩不是某一次婚禮的表述，而是儀式特有的歌詠。再從詩‘俟我’云云看，詩又是以新娘子口吻寫的。詩篇的特別之處，在其選取了符合新娘子身份的這個(gè)細(xì)節(jié)即就偷眼觀看新郎的舉動反復(fù)加以表達(dá)”[25]151。以“儀式特有的歌詠”解釋時(shí)“青”時(shí)“黃”、時(shí)“瓊?cè)A”時(shí)“瓊英”的變換，大膽?yīng)毜?，以特有儀式的虛構(gòu)，擺脫了“目所能見”的實(shí)寫桎梏，給出了新的方向。不僅如此，我們發(fā)現(xiàn)甚至整首詩都可以看作是新娘子的想象，主人公滿心歡喜地想象著夫婿迎接自己的場景，在哪兒等待自己，是什么樣的裝扮，不同的畫面在腦中切換，時(shí)青時(shí)黃、時(shí)庭時(shí)堂。將時(shí)空置換成虛構(gòu)的時(shí)空，則可以解決由來已久的糾紛。該詩“親迎”與“俟迎”兩說爭論不休，如朱熹認(rèn)為該詩描寫男子在女方家等待新娘子隨婿而行；方玉潤認(rèn)為描寫男子將新娘迎接回家的情形，《詩經(jīng)原始》言：“著、庭、堂，女家固有，但觀其三俟我于著，于庭，于堂，以次而漸進(jìn)，至于內(nèi)室，則其為婿家之著、庭、堂，非女家之著、庭、堂可知矣。”[26]231兩說都在考察現(xiàn)實(shí)中的行進(jìn)路線，如果跳脫出實(shí)賦其事的思維定式，就會豁然開朗。

又《詩經(jīng)》中言娶妻者，每以“析薪”起興。如《周南·漢廣》《齊·南山》《豳·伐柯》《小雅·車舝》皆是。此詩毛以束薪為興，確不可易。鄭云“今我束薪于野”云云，則直以“束薪”為賦。鄭箋以束薪為實(shí)有其事，蓋源于《士昏禮》“執(zhí)燭前馬”，以為古燭即以薪為之。雖然古時(shí)婚禮或本如此，但詩卻不必如此，《漢廣》首章“南有喬木，不可休思，漢有游女，不可求思”，次章“翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚，之子于歸，言秣其馬”，同是書寫游女之不可求取，只是詩人的一廂情愿，自然沒有后續(xù)的“執(zhí)燭前馬”去迎娶。而且首章前兩句南方喬木之不能休息，與后兩句漢水游女之不可追求之間，明顯是比興，而非實(shí)寫，甚至“游女”也非實(shí)有其人，《韓詩傳》認(rèn)為其是漢水女神[2]51，更可見其難求。如此次章之“析薪秣馬”也自然是詩人想象之景，《鄭箋》解說為實(shí)有其事，失之穿鑿。

《詩經(jīng)》中眾多采集植物意象中，有不少是藥物，取其治病消愁的意義，并非實(shí)寫其物，而是一種排遣憂愁的習(xí)慣表述，如《采葛》：“彼采葛(蕭、艾)兮，一日不見，如三月(秋、歲)兮！”此處“蕭”“艾”都是治病的良藥。又如《伯兮》：“焉得諼草？言樹之背。愿言思伯，使我心痗?！薄爸X草”即忘憂草，女子思念遠(yuǎn)行的丈夫，不勝其憂，希冀有可以解憂的方式，暫時(shí)得以解脫，詩人并非真去采集藥草?！遁d馳》：“載馳載驅(qū)，歸唁衛(wèi)侯。驅(qū)馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂……”全詩前三章敘述許穆夫人急于母國之難，前往吊唁途中卻被本國士大夫攔阻之事。后三章忽轉(zhuǎn)到“陟彼阿丘，言采其虻”之事，十分突兀。卻不知此處之“虻”也是一種去除憂愁的藥物。朱熹《詩集傳》：“虻，貝母。主療郁結(jié)之疾。”[17]34這里取其欲得良方以消除憂慮之義，非實(shí)采其藥。

要之，《鄭箋》以仲春三月為《詩經(jīng)》婚嫁時(shí)月，無論從文獻(xiàn)記載還是具體詩義都無法自圓其說，而這種誤解的深層原因正在于鄭玄以禮解詩的視野局限與以虛為實(shí)的思維定式。明確鄭玄的視野局限與思維定式，對于正確理解《詩經(jīng)》的詩義與藝術(shù)成就有著重要的意義。