情感延續(xù)及命運暗示

【摘要】“李楊戲”為唐玄宗與楊貴妃愛情所感，所創(chuàng)作的作品之總稱，自唐代《長恨歌》起便有以二人為主的文學創(chuàng)作出現(xiàn)，本文選擇《唐明皇秋夜梧桐雨》這一“李楊戲”歷史上有承上啟下作用的作品進行意象分析，試析其中常見的意象意涵及其作用。

【關鍵詞】李楊戲；意象

【中圖分類號】G633 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）17-169-03

【本文著錄格式】趙睿欣.情感延續(xù)及命運暗示——試析《梧桐雨》之意象書寫[J].中國民族博覽，2021，9（17）：169-170，174.

白樸雜劇《唐明皇秋夜梧桐雨》，位列“元雜劇四大悲劇”之列，有王國維“白仁甫《秋夜梧桐雨》劇沈雄悲壯，為元曲冠冕”之評語。其敘事主體唐明皇、楊貴妃又隸屬“李楊戲”之范疇，洪升撰《長生殿》此部“李楊戲”之集大成者時剖白受《梧桐雨》文本影響，可見它作為同時兼具悲劇及“李楊戲”承接之作的重要性。學界對其研究主要集中于情愛書寫、權力歸屬及言辭之美等角度，未有專文詳析《梧桐雨》中所出現(xiàn)的李楊戲常見意象，筆者試撰此文，從現(xiàn)實世界及虛擬世界兩個角度的物象入手，剖析《梧桐雨》與“李楊戲”題材之意象聯(lián)系。

一、梧桐——愛、死亡與命運的隱喻

《梧桐雨》四折一楔子的傳統(tǒng)元雜劇結構之中，構建情感空間的素材全來自第四折。朱光潛認為：“在文學的藝術中，情感必須經(jīng)過意象化和文辭化，才算得到表現(xiàn)。”意象這一物本身，就帶有濃重的美學含義。借王世德的論述而言，意象是主觀情意和外在物象的結合，即作者腦中審美意象的物化表現(xiàn)。若對《梧桐雨》意象前人研究做結論，“梧桐”論述者居多，其中張石川亦提出“霓裳”的幾重比喻。也有說法將他物“海棠”作貴妃論，此處不再列舉。筆者選取富有構筑真實人生的對象意象，探討它們會如何勾連人的情感記憶，營造屬于李隆基的敘事空間。

《梧桐雨》標題之中就帶有“梧桐”這一中國文學作品中常見的意象，詩句“春風桃李花開日，秋雨梧桐葉落時”之句被認作《梧桐雨》名稱的來由。然竹村則行、張石川認為不能把“秋雨梧桐”視作對白居易的模仿，它的存在具有一定原創(chuàng)性。劇目中直接提到“梧桐”意象的有7次，出現(xiàn)之地均為皇宮。將其置于整體文本里總覽而言，可以發(fā)現(xiàn)“梧桐”的出現(xiàn)有清晰的脈絡關系，即它是連接唐明皇與楊貴妃愛情的信物。劇本中，李楊兩人和“梧桐”的關聯(lián)一是在樹下山盟海誓；二是貴妃在井梧下手持紅牙箸敲擊。根據(jù)張石川的推論，能從《詩經(jīng).定之方》中：“椅桐梓漆，爰伐琴瑟”句看出，梧桐是制作琴瑟的好材料，“擊梧桐”也就是“撫琴”，琴瑟和鳴的愛情美意左證了梧桐是愛情的象征。

“梧桐”和愛情之間最早的聯(lián)系可追溯到舜帝的傳說，舜帝南巡駕崩于“蒼梧之野”，二妃淚灑竹上，凄婉動人。作為一個特殊的愛情見證人，“梧桐”在文中并不完全是作為客體存在，最后在玄宗眼中，它的玄機便表露出來：“當初妃子舞翠盤時，在此樹下，寡人與妃子盟誓時，亦對此樹。今日夢境相尋，又被他驚覺了”。他將樹看作自我愛情的見證者?！拔嗤苯?jīng)歷了愛情從濃厚到衰敗的歷程，不僅是愛情的象征，在擬人過后亦成為喪偶男性的陪伴。至此，“梧桐”的感情脈絡也較為清晰地展露出來。

與“梧桐”相關的愛情詩，往往和“死亡”難脫關聯(lián)，在漢樂府民歌《〈古詩為焦仲卿妻作》中，墓地旁邊種植松柏，有鴛鴦相伴左右，成雙成對的模式正是夫妻情感深摯的表達。悼亡詩體系中，將漢代的“半死梧桐”意象進行了發(fā)展，用種下梧桐的某一株枯死來代替生命的流逝，將“梧桐”作為標題，亦有對貴妃之死的暗示之意。

需要探討的是，第二出“古鮑老”曲中唐明皇擊梧桐景象意義特殊。它最早受到關注源于青木正兒（1887—1964），他認為“明皇擊梧桐”故事乃貫穿劇中的重要線索，并強調劇本的動機就源于此故事。且考察其來由極有可能為宋徽宗《宣和畫譜》錄著的唐畫師張萱的《明皇擊梧桐圖》。后經(jīng)竹村則行考據(jù)，“明皇擊梧桐”情節(jié)富有獨創(chuàng)性及時代性，此處“獨創(chuàng)性”指該場景在中晚唐五代的任何“李楊戲”中均未出現(xiàn)，但在同為元代作者王伯成的《天寶遺事諸宮調》中倒三度提及，例證“擊梧桐”景象和時代關聯(lián)之緊密。

元代特有之”明皇擊梧桐”的來源，在竹村則行手中完善出清晰的脈絡，即它雖未有現(xiàn)存畫像實物，但在《宣和畫譜》中存有三例記錄，畫師陳閎亦有單獨注釋。南宋輯錄名畫目錄《宋中心館閣儲藏圖畫記》、周密（1232—1298）《云煙過眼錄》卷二里均有提及《明皇擊梧桐圖》，其確乎存在于中華土地的事實，也就有了更多佐證。金元時期，為該圖所感發(fā)的“題畫詩”就有八例。這八例“題畫詩”是否依照《明皇擊梧桐圖》所寫暫不可考，但其中三位作者馮璧（1162—1240）、姚樞（1203—1280）、袁桷（1266—1327），都與白樸之父親白華、養(yǎng)父元好問產(chǎn)生過深厚交集。藉由此，《明皇擊梧桐圖》從唐宋宮廷畫作，經(jīng)由金元文人之手，在白樸創(chuàng)作之中投射下了影子。三者在對畫題詩的過程之中，亦都流露出對唐玄宗辛辣的諷刺意味。

袁桷另有一詩《題明皇擊梧圖》，有“嶧陽之材云門曲，能使熏風生眾綠”句，其中之“嶧陽”，很難讓人不想起“嶧陽孤桐”的人格意涵，沉迷愛情世界的唐明皇顯然并不屬于此類。《梧桐雨》文本之中，開頭即點明楊貴妃的壽王妃身份，明確“父納子妃”的事實；而后“馬嵬事變”時又將私人感情凌駕于國家安危之上。因此有說法稱 “梧桐”的君子含義實為反諷唐明皇的自私行為，而在愛情方面也是反諷二人感情的不純潔性之說法。采整體而視，唐明皇命運由盛而衰之過程的參與者除高力士外，便為“梧桐”，以此引出梧桐的第二層意義——晚節(jié)不保之預示。

最早的“梧桐棲鳳”說法源自《莊子·秋水》：“夫鹓雛發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非禮泉不飲?！薄胞g雛”是鳳凰一類的鳥類，毋論人品高潔與否，“梧桐”帶著鳳凰?？康囊鈭D，即能和身居高位者聯(lián)系起來。張石川提出貴妃其實為“鳳凰”，玄宗則為“梧桐”之想法，認定二者之結合是短暫性、悲劇性的統(tǒng)一。命運象征取自中晚唐時期《南史·卷二》中王晏晚節(jié)不保的仕途象征?！段嗤┯辍分?，失去一切的皇帝就如同落盡枝葉的梧桐一般，晚景凄涼。原文指的“殘葉”“梧桐葉凋”之描寫，也是李隆基此時形象的指代，風燭殘年，無權可依。正所謂“雖有棲鳳之美，而失后凋之節(jié)”，此處的“梧桐”的悲秋之情就像在感嘆預示著唐明皇的一生，是從富麗繁華走到盡頭的全過程。

二、日常生活意象

在悼亡的體系之中，有一種日常生活的意象，因為斯人已逝，唯有留下的物品可供思念，這些曾經(jīng)零碎平凡的物品，如今會成為寄情、感物的工具。彭梅芳對中唐時此種現(xiàn)象下了定義，認為：“日常生活世界給文學提供無限的寫作素材；日常生活的觀念和思維與文人一定的參照；日常生活的瑣碎事物經(jīng)文人加工，煥發(fā)出一股獨特美感?！彼龑⒋爽F(xiàn)象稱為“日常審美化”。這種對日常之物的審美亦可用在物象體系中看待。

《梧桐雨》中，此種“日常生活意象”有三件物品，一是馬嵬事變后貴妃身死留下的“汗巾”和“鮫綃帕”被皇帝拾到帶走；二是定情之物“鈿盒金釵”；最后一物則為畫工留下的“楊妃畫像”。三者都是楊貴妃身前身后信物，更兼有“傳情”功能。依次論述下來?！昂菇怼焙汀磅o綃帕”含義相同，都為人私密之物。在“氣味敘事”范疇中，常視二者為女子身體載體?！昂菇怼北慌雍挂核?，供男性把玩時，難免有汗液殘留，因此此味作為女子身體的延續(xù)，有性暗示之意味。如《金瓶梅》文本中常出現(xiàn)此物，陳敬濟向潘金蓮索要“汗巾”，亦因肉體即神殿，做代替肢體接觸用；《聊齋志異》注釋本中有云：”傳聞嚴世蕃以白綾汗巾為穢巾，每與婦人交，即棄其一，終歲計之，謂之淫籌”，至于《紅樓夢》賈寶玉蔣玉函互贈汗巾的時代，它作為人私密身體感知之物，已成為連接身體欲望的橋梁而存在。在《梧桐雨》中也做親密關系的暗示，馬踏貴妃的慘烈事發(fā)生后，被念著“妃子不知哪里去了，只留下這個汗巾兒”的玄宗拾到的貴妃汗巾，也許亦是對她生命的延續(xù)幻想。

貴妃兩件所留物品，“汗巾”象征“欲”，“鮫綃帕”拭淚意指“情”。“鮫綃帕”是手帕別稱，從《述異記》所說之異事源于“鮫人傳說”起，就和水脫不開干系。宋陸游《釵頭鳳》：“淚痕紅浥鮫綃”，以此傳染淚的情哀。唐明皇拾到當年長生殿內就已出現(xiàn)的“鮫綃帕”后，先是用它傷懷一番再帶回宮內。第四折李隆基夜半驚醒，也“半襟情濕鮫綃”，可見它一直被貼身攜帶，思念時再來擦淚珠。而在第二折“古鮑老”曲中：“你則索出幾點瓊珠汗”中得知，享樂處的“鮫綃帕”做沾汗用，和“汗巾”中“欲”不謀而合。只在最后憑吊過程里，變作睹物思人和紓解己愁的道具。此中也有一個情感變換的過程。

“鈿盒金釵”的研究價值全然不同，《長恨歌》之中，它就是李、楊二人互寄感情的道具?！扳毢小币鉃榻疸y珠寶作飾的盒子，“金釵”是古代婦女首飾，亦代指侍妾。白樸沿用了《長恨歌》用法，它初次登場于第一折“金盞兒”：“七寶金釵盟厚意，百花鈿盒表深情。這金釵兒教你高聳聳頭上頂，這鈿盒兒把你另巍巍手中擎”，兩人山盟海誓時也情不自禁唱：“長如一雙鈿盒盛，休似兩股金釵另”。極為平常的生活事物經(jīng)白居易組合后，便成了“李楊戲”的傳統(tǒng)意象?！堕L生殿》中發(fā)揮“釵盒情緣”更為明顯，洪升借用“但教心似金鈿堅，天上人間會相見”，將它作為串聯(lián)故事的關鍵，有了楊妃死守“金釵鈿盒”的情深，才換來最終寄情重圓的完美結局。由此可得，盡管它于《梧桐雨》中只出現(xiàn)一次，但作為“李楊戲”的重要意象，亦有被列出的價值。

“畫像”一物，據(jù)《新唐書·楊貴妃傳》中記載在楊貴妃身死馬嵬坡后，叛亂平息以后回京時，貴妃形貌如下：“肚膚已壞，而香囊仍在，內官以獻。上皇（玄宗）視之，凄惋，乃會圖其形于別殿，朝夕視之。”此處記載是最早關于貴妃畫像的記錄。

有歷史的依托，《梧桐雨》的描寫大致和《新唐書》中相符，也是退居西宮，日夜相對真容像。唐明皇看著“畫的沒半星兒差錯”的畫像，依然不甚滿意，認為其“畫不出沉香亭畔回鸞舞，花萼樓前上馬嬌，一段兒妖嬈”。反而越看越添傷感，需要離宮散心，由于刊本未曾體現(xiàn)出大致貴妃畫像的形貌，此處亦無法考證。只能猜測李隆基在馬踏貴妃的慘烈場景后，依然愿意保持她原本的美麗姿態(tài)，聊以慰藉。但畫像不單為一幅祭奠所用的憑吊物，面對遺照，唐明皇存在“把太真妃放聲高叫”的操作，“叫不應”之事實，其中暗含了對楊貴妃藉此“還魂”的希望。因“叫畫”傳統(tǒng)從唐代《太平廣記》即有端倪，以男子之“癡”得喚愛人結合，然白樸遵循現(xiàn)實，未給予任何貴妃歸來的期待。故唐玄宗“叫畫”動作，與其說是叫醒貴妃，不如解讀為喚醒讀者一絲隱秘心思，令之與人物共享癡情。不知是否因此，洪升在《長生殿》之中才發(fā)展這兩曲短暫情節(jié)作“哭像”，主為“述情”，而這樣的癡也感動了貴妃神像，神像隨之淚流不止。至此，畫像意象也成了“李楊戲”里述說愛情之癡的意象。

三、結語

“梧桐”“鈿合金釵”及“畫像”幾種意象自《長恨歌》始，藉由《梧桐雨》的延續(xù)，一直到《長生殿》的發(fā)揚，成為了“李楊戲”文本中常見的愛情敘事意象，不僅是對愛情的頌揚，也暗含兩人的命運暗示。在長久的歷史演變中有了更為豐富的意涵。

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作者簡介：趙睿欣（1995-），女，四川成都，漢語言文學教師/助教，碩士研究生，研究方向為戲曲學。