民國期刊中的國術(shù)競賽

周德巧 劉 嬌

1.首都體育學(xué)院研究生部，北京 100191；

2.首都體育學(xué)院武術(shù)與表演學(xué)院，北京 100191

1 前言

習(xí)近平總書記在教育文化衛(wèi)生體育領(lǐng)域?qū)＜掖碜剷系闹v話中強(qiáng)調(diào)，“要堅(jiān)定文化自信，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，要深入研究中華文明、中華文化的起源和特質(zhì)，形成較為完整的中國文化基因的理念體系?！盵1]國術(shù)，即中國武術(shù)，在國家和民族飽受欺辱的民國時(shí)期，于當(dāng)時(shí)不僅是一項(xiàng)鍛煉身體的體育技能，更承載著中華民族救亡圖存、強(qiáng)國強(qiáng)種的復(fù)興重任?；粼住⒉听?jiān)?、劉百川、孫祿堂等武術(shù)家打敗國外挑釁者的事跡，有力的維護(hù)了民族自尊和自信, 習(xí)武由此成為有識之士眼中提高國民體質(zhì), 進(jìn)而改造整個中國社會的重要手段。[2]南京國民政府及孫中山、張之江等先進(jìn)人士積極倡導(dǎo)尚武精神，肯定了國術(shù)在健體強(qiáng)身、技擊自衛(wèi)、強(qiáng)國強(qiáng)種、振興中華等方面的價(jià)值。在這一社會背景的驅(qū)使下，“國術(shù)競賽”成為政府聯(lián)合民間國術(shù)組織、選拔人才的重要手段，這一時(shí)期的競賽主要有三類:全國運(yùn)動會中的武術(shù)比賽、中央國術(shù)館國考和國術(shù)擂臺賽。[3]國術(shù)競賽在國術(shù)發(fā)展中具有導(dǎo)向作用，是人們觀察、了解國術(shù)的窗口，是國術(shù)發(fā)展的向?qū)?。以競賽為手段，不僅對民眾強(qiáng)化了“強(qiáng)國強(qiáng)種”的軍國民體育思想，同時(shí)使得中國武術(shù)不再固步自封，撇開了門戶之見，為該時(shí)期武術(shù)的發(fā)展注入了進(jìn)步思想，拉開了中華武術(shù)復(fù)興的序幕,改善了武術(shù)界腐朽的傳統(tǒng)思想,促進(jìn)了地方武術(shù)賽事的舉辦,完善了武術(shù)賽事的規(guī)范化和科學(xué)化。

2 民國國術(shù)期刊概述

文中所指的期刊,不同于單獨(dú)印行的著作, 它有固定的刊名, 以卷、期或者按照年、月連續(xù)出版, 依據(jù)一定的編輯規(guī)則, 將不同類型的內(nèi)容編輯成冊。本研究以清末民初時(shí)期為時(shí)間背景，以刊登武術(shù)為主要內(nèi)容的期刊為研究對象。民國國術(shù)期刊所倡導(dǎo)的“尚武精神”，從初創(chuàng)提倡到發(fā)展改革再到大力推廣，形成了“國術(shù)科學(xué)化”的體育思潮和“全民國術(shù)化”的體育熱潮?？傮w而言, 民國時(shí)期的武術(shù)傳播研究呈現(xiàn)出一派繁榮的景象, 這與當(dāng)時(shí)面臨內(nèi)憂外患的社會背景有著緊密的聯(lián)系。武術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤皣g(shù)”,就此擔(dān)負(fù)著救國圖存的重任。民國武術(shù)史研究內(nèi)容十分廣博, 出版了大量為后世珍視的武術(shù)史資料, 在研究方法上重視文獻(xiàn)資料的收集及實(shí)地考察, 出現(xiàn)了如唐豪、徐哲東這樣不顧個人安危, 勇于探索的學(xué)者, 對諸多拳種起源深入考證, 提出新的觀點(diǎn), 給當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)風(fēng)氣帶來了一股清流，為武術(shù)史研究提供了具有深遠(yuǎn)意義的開創(chuàng)工作。[4]前人的研究，已經(jīng)為學(xué)術(shù)界探明了方向。今日之中國已非昨日之中國，今日之武術(shù)更當(dāng)放今日之光彩。習(xí)近平總書記在紀(jì)念孫中山先生誕辰150周年大會上指出：“今天，我們可以告慰孫中山先生的是，我們比歷史上任何時(shí)期都更接近中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)，比歷史上任何時(shí)期都更有信心、有能力實(shí)現(xiàn)這個目標(biāo)?！盵5]當(dāng)前在構(gòu)建體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國征程中，中華民族正朝著民族的偉大復(fù)興邁進(jìn)，武術(shù)事業(yè)也處在快速成長階段,這也為武術(shù)競賽發(fā)展提供了豐沃的土壤。武術(shù)賽事反映著社會發(fā)展史，從歷史發(fā)展的角度充分認(rèn)識武術(shù)對民族精神的鼓舞和振奮、對民眾的凝聚和動員與健身技擊的功能。武術(shù)競賽仍然是現(xiàn)在武術(shù)發(fā)展的主要形式，今天武術(shù)與民國時(shí)期國術(shù)有相近之處，都呈現(xiàn)出參與群體繁雜化、形式多樣化、賽事屬性多元化的特征。梳理民國國術(shù)競賽的歷史發(fā)展歷程，剖析其在社會背景下更深層的價(jià)值，引發(fā)對當(dāng)今各種類武術(shù)競賽的發(fā)展創(chuàng)新的思考和啟發(fā)，有助于武術(shù)人才選拔形式及武術(shù)自身發(fā)展，值得當(dāng)今武術(shù)比賽借鑒與思考，以此促進(jìn)新時(shí)代武術(shù)事業(yè)的繁榮發(fā)展。

3 民國國術(shù)競賽興起的歷史背景

3.1 腹背受敵的民族危機(jī)

民國歷時(shí)38年,一直處于半殖民地半封建社會，中華民族遭到了史無前例的重創(chuàng)。政治上,清王朝沒落，中國步入近代最混亂的時(shí)期，為了爭奪王權(quán)，內(nèi)部軍閥涌現(xiàn)，上至政府管理，下至社會管理，盡是一片污糟。這一“內(nèi)憂”，導(dǎo)致西方列強(qiáng)不斷的涌入中國大地。數(shù)次對外抗戰(zhàn)，屢戰(zhàn)屢敗，中國不得不強(qiáng)撐“殘軀”，面對“外患”，主權(quán)喪失，割地賠款，這一時(shí)期的中華民族飽受列強(qiáng)凌辱；經(jīng)濟(jì)上，官僚資本大發(fā)國難財(cái)，對經(jīng)濟(jì)的壟斷和掠奪，只是民族工業(yè)破產(chǎn)、農(nóng)村經(jīng)濟(jì)衰敗。再加上戰(zhàn)爭的爆發(fā)，使得本就赤字當(dāng)頭的財(cái)政經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步惡化，急速下降的農(nóng)業(yè)、紛紛倒閉的工商業(yè)，清政府為了支付列強(qiáng)的“賠款”，苛捐雜稅，致使餓殍滿野。文化上,封建時(shí)期的舊思想和涌入的西方思想發(fā)生激烈的碰撞。整個民國時(shí)期，西方列強(qiáng)在進(jìn)行政治、經(jīng)濟(jì)侵略的同時(shí)，對中華民族強(qiáng)制推行“西方文化”，企圖將中華民族“全盤西化”。奮起反抗的仁人志士為挽救民族危亡在自強(qiáng)圖存的道路上艱苦探索。洋務(wù)運(yùn)動、戊戌變法、辛亥革命等一系列變法我，都是對憑借堅(jiān)船利炮侵略中華而來的西方文化以及由此引起的中國文化危機(jī)做出的回?fù)?，但最終都以失敗而告終?？傊? 在綜合國力每況愈下，人們生活在內(nèi)憂外患的水深火熱的社會之中，國民體質(zhì)日漸下降。據(jù)此, 毛澤東指出“國力弱,武風(fēng)不振, 民族之體質(zhì), 日趨輕細(xì)”, 論證了“欲文明其精神, 先自野蠻其體魄”的哲學(xué)道理。武術(shù)作為中國特有之武技, 被國人賦予了“振興中華、強(qiáng)國強(qiáng)種”的歷史責(zé)任, 梁啟超先生的《論尚武》中, 說到“尚武者國民之元?dú)? 國家所恃以成立, 文明所賴以維持者也”；[6]孫中山先生在1919年為精武體育會寫下“尚武精神”,這一時(shí)期出現(xiàn)了像霍元甲、孫祿堂、楊露禪等武術(shù)大家, 民國時(shí)期特殊的社會背景為武術(shù)比賽的成長提供了適宜的土壤。[7]面對當(dāng)時(shí)的民族危機(jī)，傳統(tǒng)武術(shù)也在其中貢獻(xiàn)了它的力量。

3.2 西方體育的引進(jìn)

民國時(shí)期, 社會動蕩不安, 人民陷于水深火熱之中。一些先進(jìn)愛國人士經(jīng)過對當(dāng)前的情況的深刻思考,認(rèn)為想要救中國就必須學(xué)習(xí)西方文化, 促使中國開始步入近代化。體育是作為西方文化的一部分跟隨而來, 但是卻與中華民族之固有的“國術(shù)”產(chǎn)生碰撞與交流?！绑w育本身屬于外來詞, “直接來源于日本, 它的對應(yīng)詞Physical Education簡化為體育”，“近代西方體育輸入后, 中國引用的體育概念主要有兩個:一個是‘體操’, 一個是:‘體育’, 體操是洋務(wù)運(yùn)動后期傳入中國并開始運(yùn)用的, 至‘五四運(yùn)動’以前是體育的代名詞”。[8]鴉片戰(zhàn)爭后, 隨著歐美近代體育傳入, 加上新文化運(yùn)動對傳統(tǒng)文化的抨擊, 武術(shù)生存和發(fā)展空間日漸狹小。

3.3 傳統(tǒng)宗派觀念的負(fù)面影響

中國傳統(tǒng)武術(shù)宗派繁多，武術(shù)之林猶如大海，它由千百個像河川一樣的宗派匯聚而成，各宗派間相互推動、相互競爭，形成了武術(shù)的百花齊放。但宗派的封閉性與排他性阻礙了了宗派與社會以及宗派之間的互動交流。即使是在比武競賽中也大多囿于宗派之見，互爭高低，導(dǎo)致矛盾進(jìn)一步激化。在競賽中若遇同門同派，則會因顧及同門之誼而消極待賽；在比賽中若遇異門異派則會大打出手，直至打得頭破血流、非死即傷；還有一些資深武者，因?yàn)轭檻]比賽失敗后，名望受損，而拒絕參加比賽。

4 民國國術(shù)競賽基本概況的分析

4.1 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽承辦方

民國時(shí)期全國運(yùn)動會是指近代中國的全國運(yùn)動會，共舉辦了七屆。始辦于晚清1910年，是中華民國最高級別的運(yùn)動會，在1924年5月22日到24日召開的第3屆全國運(yùn)動會上, 武術(shù)首次被列為表演項(xiàng)目。[3]民國全運(yùn)會作為近代民國時(shí)期我國國家性質(zhì)的大型綜合體育賽事，是近代中國體育發(fā)展水平的一面旗幟，是民國時(shí)期屈指可數(shù)的體育盛事。體育發(fā)展和社會系統(tǒng)是息息相關(guān)的。20世紀(jì)40年代，抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)，經(jīng)濟(jì)崩潰，民不聊生，近代中國體育事業(yè)也隨之衰落，全運(yùn)會多年停辦。第七屆全運(yùn)會舉辦于解放戰(zhàn)爭后期，比賽期間秩序受限，評判結(jié)果多難以服眾，但臺灣代表隊(duì)的參加是對中國領(lǐng)土主權(quán)完整性的體育表達(dá)，因此，在當(dāng)時(shí)社會亂象中，第七屆全運(yùn)會仍為一大亮點(diǎn)。中央國術(shù)館，其全稱是“中央國術(shù)館體育傳習(xí)所”，由張之江先生等創(chuàng)辦，以培養(yǎng)軍隊(duì)教官、中等以上學(xué)校教工及公共體育場所指導(dǎo)員為目的，后由國民政府直接領(lǐng)導(dǎo)，于是便改為中央國術(shù)館。中央國術(shù)館成立后,國術(shù)考試成為選拔國術(shù)人才、推行國術(shù)的重要途徑。國術(shù)考試分三級:國考、省 (市) 考、縣考。其中國考是由中央國術(shù)館呈報(bào)國民政府而舉辦的最高級別的武術(shù)考試, 也是民國時(shí)期影響最大的武術(shù)，被稱為武術(shù)的選才大典, 民國時(shí)期共舉行了兩屆國考。[3]1928年10月第一屆和1933年10月20日至30日第二屆都在南京公共體育場舉行。民國時(shí)期擂臺賽以李景林組織的浙江國術(shù)游藝會最具代表性，這一比賽形式與傳統(tǒng)武術(shù)的擂臺賽不盡相似。經(jīng)過兩次國術(shù)擂臺賽后，其規(guī)則趨于完善。后因資金短缺、李景林的去世等種種原因中止了國術(shù)擂臺賽的進(jìn)一步探索。

表1 國術(shù)競賽全運(yùn)會情況一覽表（1924-1948年）

4.2 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽參賽情況

運(yùn)動會在民國時(shí)期是典型的新型事物,在外國人的組織操辦下誕生。全運(yùn)會的發(fā)展可劃分為四個發(fā)展時(shí)期——萌芽草創(chuàng)期、緩慢啟動期、穩(wěn)步發(fā)展期和停頓衰落期，其中, 第一、二屆屬于萌芽草創(chuàng)期, 第三屆屬于緩慢啟動期, 第四、五、六屆屬于穩(wěn)步發(fā)展期, 第七屆屬于停頓衰落期。[9]

從表2可以看出，全國運(yùn)動作為綜合型武術(shù)賽事多以團(tuán)隊(duì)的形式參賽。這與當(dāng)時(shí)武術(shù)仍為表演項(xiàng)目有關(guān)；而具有官辦性質(zhì)的中央國術(shù)館國考，由于有政府的支持得以在全國各地開展，所以參賽人數(shù)也較多。也因?yàn)槠湫再|(zhì)，國考被寄以提高國力和國民體質(zhì)的厚望，背負(fù)著“強(qiáng)國強(qiáng)種、民族復(fù)興”的歷史重任；國術(shù)擂臺賽，一直被后人稱之為“民國版華山論劍”，“擂臺賽”這一比賽形式，是中國傳統(tǒng)體育比賽最常見的比賽形式，與之前不同的是，民國時(shí)期的國術(shù)擂臺賽不僅使參賽者在這一平臺上展現(xiàn)自己技術(shù)水平和武德修養(yǎng)，更進(jìn)一步打破了中國傳統(tǒng)武術(shù)的門戶之見，即是傳統(tǒng)武術(shù)走出固步自封的第一步，為之后武術(shù)的傳播發(fā)展提供了技術(shù)和思想上的支持。

表2 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽參賽人數(shù)統(tǒng)計(jì)表

表3 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽項(xiàng)目設(shè)置

表4 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽評判規(guī)則

4.3 全國運(yùn)動會、國考和擂臺賽的國術(shù)競賽評判規(guī)則

民國七屆全運(yùn)會的國術(shù)比賽，較之前的“打擂”“比武”，無論是比賽形式上，還是在內(nèi)容和規(guī)則上都有很大的改變。內(nèi)容豐富，既有拳種表演，又有搏擊對抗。國術(shù)國考的官辦性質(zhì)決定了其主要是為對民眾宣言、引導(dǎo)“尚武救國”“強(qiáng)國強(qiáng)種”的軍國民教育思想服務(wù)的，這就造成了對宗派之爭、比賽規(guī)則制度不完善、人力資源配置不當(dāng)?shù)葐栴}的忽視。國術(shù)擂臺賽作為國術(shù)競賽項(xiàng)目之一，可見雖與傳統(tǒng)擂臺賽相似，但仍有其新式之處。兩次擂臺賽的舉辦，使得國術(shù)擂臺賽的規(guī)則基本成型，但仍然沒有非常科學(xué)、統(tǒng)一的規(guī)則，后隨著籌辦人李景林的去世國術(shù)擂臺賽的探索也就隨之中止了。

5 民國國術(shù)競賽的社會歷史意義及現(xiàn)代啟示

5.1 強(qiáng)化家國情懷，凝聚民族意識

歷史的創(chuàng)造者是人民，欲摘“東亞病夫”之辱，就需人民鍛煉身體，強(qiáng)健體魄。身強(qiáng)則民強(qiáng)，民強(qiáng)則國強(qiáng)，國強(qiáng)則無外辱。無論是由西方人發(fā)起的全運(yùn)會，還是宣揚(yáng)“尚武精神”的中央國術(shù)館國考，以及有著傳統(tǒng)武術(shù)競賽影子的的國術(shù)擂臺賽都是對人才的選拔和培養(yǎng)，對武術(shù)內(nèi)涵的充實(shí)，對規(guī)則制度的完善，同時(shí)也在喚醒著國人的“尚武救國”的情懷。日漸深重的民族危機(jī)，讓中華人民感受到了國家興亡，匹夫有責(zé)，而國術(shù)，在社會動蕩的民國時(shí)期，以其鮮明的民族特色讓國人有著強(qiáng)烈的歸屬感，國術(shù)競賽的舉辦彰顯了國人不屈不饒，永不言敗的抗?fàn)幘瘛?/p>

5.2 振奮民族精神，強(qiáng)健國人體魄

武術(shù)賽事的發(fā)展歷程反映著社會發(fā)展歷程。現(xiàn)代武術(shù)賽事的形成和發(fā)展經(jīng)歷概括為三個階段:起始階段、過渡階段、發(fā)展階段。民國時(shí)期的起始階段, 主要擔(dān)負(fù)“強(qiáng)國強(qiáng)種”的歷史責(zé)任, 注重民族和國家利益, 具有較強(qiáng)的暴力性和規(guī)則模糊等不足之處。[10]中華民族在西方列強(qiáng)堅(jiān)船利炮的進(jìn)攻下，西方文化也涌入中國，擁有著中華上下五千年?duì)N爛文化的“天朝上國”即便驚嘆而又恐慌，仍然表現(xiàn)出強(qiáng)烈的抗?fàn)幮?。在?jīng)歷“中學(xué)為體，西學(xué)為用”“興西學(xué)”“倡洋務(wù)”等一系列變革的失敗后，政府和先進(jìn)愛國人士將目光轉(zhuǎn)向了擁有濃郁中華傳統(tǒng)文化且有著深厚的群眾基礎(chǔ)的國術(shù)之上，寄寓國術(shù)“強(qiáng)國強(qiáng)種”的厚望。而武術(shù)賽事是武術(shù)傳播的重要途徑，如1929年10月,民國歷史上第一次全國擂臺比賽在浙江杭州舉行，比賽當(dāng)時(shí),杭州城萬人空巷,更是有數(shù)萬觀眾涌進(jìn)演武觀看武術(shù)高手的對決。[11]在當(dāng)時(shí)通訊、交通條件極不發(fā)達(dá)的情況下，仍出現(xiàn)這樣的盛況，可見賽事的傳播能力之強(qiáng)大?；粼?、楊露禪、孫祿堂等民族武術(shù)英雄打敗外國挑釁者更是有力地回?fù)袅恕皷|亞病夫”的恥辱，在極大地提升了民族自信力的同時(shí)，也奠定了武術(shù)的社會歷史地位。

5.3 對當(dāng)前武術(shù)競賽發(fā)展的反思

民國時(shí)期的國術(shù)考試、游藝活動、競技比賽真正起到了推動武術(shù)普及、激發(fā)民族精神、引領(lǐng)武術(shù)發(fā)展方向、帶動整個武術(shù)事業(yè)發(fā)展的作用。[12]當(dāng)武術(shù)處在社會動蕩時(shí)期時(shí)，顯示出它對中國傳統(tǒng)文化的傳承、對民族精神的激勵、對愛國思想的加強(qiáng)。而就目前的經(jīng)濟(jì)武術(shù)比賽來看，一些武術(shù)文化研究者認(rèn)為，當(dāng)今的競技武術(shù)比賽更多是對金牌數(shù)、利益的追求甚至成為地方官員顯示政績的手段。這就造成了現(xiàn)代與傳統(tǒng)脫節(jié)，競技武術(shù)比賽并未將武術(shù)中所蘊(yùn)含的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化挖掘出來并傳承下去。著眼今天，定期開展武術(shù)競賽是武術(shù)主管部門主要工作之一，也是武術(shù)最常見的發(fā)展方式。如：世界武術(shù)錦標(biāo)賽、全國武術(shù)錦標(biāo)賽、大學(xué)生武術(shù)錦標(biāo)賽等等名目繁多，但就比賽內(nèi)容而言，基本上都采用競技武術(shù)體系；就比賽形式而言，大都采用競技比賽的形式?；仡櫄v史，民國時(shí)的國術(shù)國考采用套路演練和對抗技擊的“打練結(jié)合”的形式，考試內(nèi)容除技術(shù)方面外，還有理論考核。盡管當(dāng)時(shí)在起步階段，還存在著方方面面的問題但卻牢牢把握武術(shù)的本質(zhì)來開展，在傳播武術(shù)、振奮民族精神等方面都起著積極的作用，帶動了整個武術(shù)事業(yè)的發(fā)展。面對當(dāng)代存于民間的傳統(tǒng)武術(shù)拳種的日漸凋零、學(xué)習(xí)武術(shù)在中小學(xué)的名存實(shí)亡、武術(shù)的普及性大幅降低等問題，應(yīng)追蹤溯源，回歸本質(zhì)。如何讓武術(shù)更好地為中華文化創(chuàng)繁榮，為中華民族偉大事業(yè)謀復(fù)興，是未來武術(shù)發(fā)展要面對的新挑戰(zhàn)。

5.4 對武術(shù)競賽走向國際化的啟示

武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化重要的組成部分。陳炎稱武術(shù)這一中國元素是人文版的“四大發(fā)明”之一，它“體現(xiàn)了中國人特有的思維方式、行為方式及情感方式”,是“中國文化最為集中、最有特色的表現(xiàn)形式”。[13]民國時(shí)期，作為國粹的武術(shù)，在西方文化的沖擊之下，艱難的進(jìn)行自身的轉(zhuǎn)型，走出國門，便是武術(shù)轉(zhuǎn)型的體現(xiàn)之一。中央國術(shù)館在張之江的帶領(lǐng)下多次出訪，受到了歡迎和好評；1933年, 張之江率領(lǐng)中國武術(shù)代表團(tuán), 到日本各地表演訪問, 受到日本人民的歡迎和好評。[14]1936年, 第十一屆奧運(yùn)會在柏林舉行, 國民政府決定派遣中國代表團(tuán)參賽。中央國術(shù)館館長張之江和褚民誼、鄒魯、吳鐵城等人建議, 組建一支武術(shù)隊(duì), 隨奧運(yùn)代表團(tuán)赴歐洲各大城市表演。[15]武術(shù)表演受歡迎程度，《申報(bào)》中有詳細(xì)記載：國術(shù)之表演, 每日節(jié)目更換, 亦頗得觀眾歡迎，為限制觀眾維持秩序起見, 由總商會規(guī)定購票入場……, 場內(nèi)可容納五六千人, 但每場仍系擁擠, 座位尚感不敷應(yīng)用，在最后一日, 為普及宣傳起見, 是日公開表演國術(shù), 不售票, 惟距表演三時(shí)前, 已告人滿為患, 擠得水泄不通，秩序無法維持, 隨將場門關(guān)閉, 蓋不準(zhǔn)出入矣，后至者均不得其門而入,概抱向隅之嘆。[16]中央國術(shù)館館長張之江率領(lǐng)“國術(shù)”代表團(tuán)出訪東南亞后, 各地華僑紛紛建立武術(shù)館、武術(shù)學(xué)校, 進(jìn)一步促進(jìn)了武術(shù)的國際化。[17]武術(shù)從“被動地”成為“強(qiáng)國強(qiáng)種，復(fù)興中華”的救命稻草轉(zhuǎn)變成為“主動地”成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“傳播者”，是轉(zhuǎn)型的成功，更是與時(shí)俱進(jìn)的體現(xiàn)。魯迅先生說“民族的才是世界的”，世界的本質(zhì)就是多樣化，世界是由各個不同民族的多元文化組成的，而每個民族文化又都是獨(dú)一無二的，只有先尊重自己民族的文化，保持自己民族文化的獨(dú)特性，才能立足于世界文化之林，獲得文化在世界上生存的權(quán)利，世界也才稱之為世界。新世界，新環(huán)境，武術(shù)要邁出國門，走向國際，既不能抱殘守缺，更不能全盤西化，而是要順應(yīng)時(shí)代發(fā)展，在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，自我凈化、自我完善，創(chuàng)建屬于中華民族特有的傳統(tǒng)體育文化。