中華孝道文化在新時代農村傳承的路徑探析

摘要：孝道是中華民族古老的傳統(tǒng)美德、最基本的道德規(guī)范。孝道文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其有精華，也有糟粕。長期以來，孝道文化在我國農村有著良好的傳承，但也存在著傳承內容陳舊、傳承平臺單一、傳承形式簡單等問題。以社會主義核心價值觀為引領，挖掘價值內涵，傳承優(yōu)秀文化基因，有利于助推中華民族偉大復興的中國夢的實現。通過迭代更新重釋孝道文化的內涵，因地制宜拓展文化傳承的平臺，創(chuàng)新融合豐富文化傳承的形式等路徑，可有效推進優(yōu)秀孝道文化在新時代農村的傳承。

關鍵詞：孝道文化;新時代農村;傳承路徑

中圖分類號：B823.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）13-0146-03

孝道的本意是孝順父母、尊敬親長，是子女對父母的責任，是維護家庭倫理道德的基本規(guī)范和準則。孝道文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是傳統(tǒng)美德的基本元素，包括敬養(yǎng)父母、生育后代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等要素，它是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的多元文化體系。一般來說，傳統(tǒng)社會中的孝道包含孝敬父母、繼承父志、珍惜生命、兄友弟恭、延續(xù)后代、事君忠君、立身立功、誠信待友等內容。由此可見，孝道不僅是一個人對父母、對祖先、對社會的一種道德責任和道德義務，更是自我的道德完善，以及自我人生價值的實現，其實質是要求在終生修養(yǎng)道德的基礎上，報恩父母、報答社會、報效國家。

中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出：“中華文化是中國特色社會主義植根的文化沃土，堅持以社會主義核心價值觀為引領……挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值內涵，傳承中華文化基因……對于全面提升人民群眾文化素養(yǎng)、維護國家文化安全、增強文化軟實力……具有重要的意義?！庇纱丝梢?，實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，是建設社會主義文化強國的重大戰(zhàn)略任務，也是深入貫徹習近平總書記治國理政新理念、新思想、新戰(zhàn)略的重要手段。雖然說孝道文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，但是其有精華，也其糟粕，只有以社會主義核心價值觀為引領，挖掘其價值內涵，傳承其文化基因，才能有力助推新時代中國特色社會主義和中華民族偉大復興中國夢的實現。

長期以來，孝道文化在我國農村有著良好的傳承。但是近年來，隨著農村經濟的快速發(fā)展和新農村建設的不斷推進，農村出現了人口老齡化的現象，大批青壯年進城，使農村成為老年人的獨居地，致使孝道文化在農村傳承的主體缺失，存在傳承內容陳舊、傳承平臺單一、傳承形式簡單等問題。為此，中華孝道文化在新時代農村的傳承亟需探尋創(chuàng)新之路徑。

一、迭代更新，重釋孝道文化的內涵

中華傳統(tǒng)孝道文化源遠流長。孝道作為一個倫理觀念，最早正式提出于西周，最初是尊祖敬宗、傳宗接代的意思。戰(zhàn)國時期，孟子對孔子孝悌合一的思想進行了繼承與發(fā)展，提出了孝悌為中心的倫理道德，正如孟子所言的“父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有信”等，使孝道文化進一步政治化。因此，傳統(tǒng)孝道文化有做人、處事、立身、齊家、治國、平天下等精義，也有“孝感動天”“聞雷泣墓”“哭竹生筍”等神孝，更有“埋兒奉母”“嘗糞憂心”等愚孝。由此可見，作為中華傳統(tǒng)文化之一的孝道文化，其內涵有精華，也有不適合時代的糟粕。

每一個時代，都應有屬于本時代、本地區(qū)的特有文化特征，孝道文化也是如此。在中國特色社會主義新時代，農村是一個可以大有作為的廣闊天地，也是中華傳統(tǒng)文化傳承的重要陣地。只有給傳統(tǒng)文化賦予新的內涵，才能使傳統(tǒng)文化在傳承中發(fā)展。為此，新時代農村傳承優(yōu)秀孝道文化，其首要路徑就是內涵的迭代更新，即通過緊扣時代要求轉化、依托農村實際提煉、融入生活實踐出新，重釋孝道文化的內涵，使之更具時代性、更具本土化、更有生活化，從而讓孝道文化與時俱進，成為具有新時代特色的“文化基因”。

一是緊扣時代要求轉化。孝道文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，每一個時代都賦予不同的孝道文化元素。從尊祖敬宗、傳宗接代到長幼有序、朋友有信，從父子有親、夫妻有別到君臣有義、事君忠君，體現了不同時代對于孝道的理解。在新時代，要根據農村精神文明建設的要求，在社會主義核心價值觀的引領下，將其內涵進行創(chuàng)造性的轉化，而使孝道文化的內涵得以重釋。如將傳統(tǒng)的“孝敬父母”，轉化為尊重父母、?；丶遗惆?將傳統(tǒng)的“繼承父志”，轉化為繼承父輩振興中華的大志;將傳統(tǒng)的“延續(xù)后代”，轉化為優(yōu)生優(yōu)育;將傳統(tǒng)的“事君忠君”，轉化為對黨和國家、對人民忠誠等。這樣緊扣時代特征和要求的轉化，豐富了孝道文化的內涵，使孝道文化更具有時代性。

二是依托農村實際提煉。農村傳統(tǒng)文化內涵深厚，但并非都是優(yōu)秀文化。長期以來，我國的廣大農村不同程度存在著與社會主義新農村建設背道而馳的不良風俗，如喪事大操大辦、封建迷信等陋習。因此，要依托新時代農村的實際，對當地的習俗進行改造，從而提煉出新的孝道文化內涵。如針對農村中喪事大操大辦的陋習，提煉“移風易俗、勤儉節(jié)約”的孝道文化;針對農村中聚眾賭博的現象，提煉“不讓父母擔心、不敗壞父母名聲”的孝道文化;針對新農村居民小區(qū)中留守老人多的問題，提煉“鄰里守望、大敬大愛”的孝道文化等。這樣的孝道文化提煉，從農村的實際出發(fā)，體現了本地區(qū)的文化元素，豐富和拓展了孝道文化的內涵。

三是融入生活實踐中出新。中華傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的道德理念和規(guī)范，其內涵體現在農村生產生活的各個方面。孝道文化作為一種維護家庭倫理道德的基本規(guī)范和準則，不僅在農民的家庭生活中實踐，更在農村的社區(qū)生活中實踐。因此，孝道文化的迭代更新，還需融入農村的生產和生活，在挖掘其文化價值中出新。如在挖掘“陸績庵”（古人為紀念陸績“懷橘遺親”而建造）的文化內涵時，將其融入家庭生活實踐，從給父母吃橘子，到關心、贍養(yǎng)父母，再到聆聽父母心聲、支持單身父母再婚等，使孝道文化得以出新;在挖掘陸阿婆（雖近百歲但堅持30多年為敬老院老人做鞋）的事跡時，將其融入社區(qū)生活實踐，從孝敬父母到關愛他人，從修身做人到回報社會，使孝道文化的內涵得以豐富。這樣的重釋，融入了農民的生活實踐，使孝道文化的內涵更具貼近性。

二、因地制宜，拓展文化傳承的平臺

隨著農村經濟的不斷發(fā)展和文化生活的日益豐富，我國廣大農村從“新農村”向“美麗鄉(xiāng)村”邁進，在精神文明建設不斷推進的同時，農村的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也得到了較好的傳承。作為中華傳統(tǒng)文化重要組成部分的孝道文化，更是實現了與時俱進和推陳出新。但是，就總體而言，我國農村的文化基礎設施建設還不夠完善和均衡，政府以及村（社區(qū)）各方協(xié)同的推進力度還不強，使農民參與文化傳承的積極性不高。而在農村，孝道文化的傳承平臺則更為單一，基本停留在標語、口號等形式上，無法植入每一個農民的心靈。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，總是需要依托一定的平臺。一般來說，文化傳承的平臺包含文化遺產資源平臺、多方聯(lián)動傳承平臺、新媒體傳承平臺等。因地制宜構建各類文化傳承平臺，不僅有利于調動廣大農民參與文化傳承的積極性，更有利于讓傳統(tǒng)文化在傳承中發(fā)展。為此，新時代農村傳承中華孝道文化的第二條路徑就是要因地制宜，即依據當地實際，通過挖掘孝道文化資源，搭建“互聯(lián)網+”等平臺，拓寬農村文化傳承的渠道，從而讓優(yōu)秀孝道文化入腦入心。

一是建設孝道遺產平臺。物質文化遺產以及非物質文化遺產，是孝道文化的重要載體，也是孝道文化傳承的重要平臺。在我國廣大農村，有著較為豐富的孝道物質文化遺產和非物質文化遺產。因地制宜地保護和建設這些物質文化遺產、開發(fā)和利用這些非物質文化遺產，可以使孝道文化在傳承中發(fā)展。如乍浦鎮(zhèn)的孝道物質文化遺產“陸績庵”原來破舊不堪，當地借美麗鄉(xiāng)村建設之機會，本著修舊如舊的原則對其進行復原，并賦予了其“新二十四孝”的內涵，使其成為傳承孝道文化的新平臺;又如重陽節(jié)，堅持數十年組織村內留守老人開展賞菊、秋游、祝壽、做重陽糕等活動，弘揚“鄰里守望、大敬大愛”的孝道文化，這一項目也逐漸成為當地特有的非遺項目。依據當地資源建設這樣的平臺，能有效推進孝道文化的傳承和創(chuàng)新。

二是構建多方聯(lián)盟平臺。中華傳統(tǒng)文化的傳承，需要整合各類資源，調動各方力量，全社會共同參與。孝道文化不僅倡導子女對父母的孝敬義務，也倡導個人對社會的道德責任。因此，孝道文化的傳承不只是一個家庭的義務，而是政府、社區(qū)等有關方面共同的責任。而據筆者所知，在農村，政府、社區(qū)等部門的協(xié)同度相對較低。由此可見，農村亟需開拓學校、社區(qū)、企業(yè)等有關部門共同參與的傳承平臺，這樣才能有效推進孝道文化的傳承。如乍浦鎮(zhèn)建立的“四方聯(lián)盟”平臺，該平臺由鎮(zhèn)黨委宣傳部門牽頭，村（社區(qū)）、周邊學校、企業(yè)、派出所等一起參與，開展孝道文化宣傳，組織研討學生孝敬教育，組織企業(yè)職工孝道論壇，對沒有履行贍養(yǎng)義務的村民進行勸導等，使孝敬長輩、關愛老人蔚然成風。這樣的平臺，依據本地實際構建，有效推進了孝道文化的傳承和發(fā)展。

三是搭建“互聯(lián)網+”平臺。中華傳統(tǒng)文化的傳承，不僅需要綜合運用各類載體，更需要融通各類資源、創(chuàng)新表達方式。信息化時代的到來，讓農民享受到了互聯(lián)網帶來的便利。充分利用互聯(lián)網開展孝道文化的傳承，不僅有利于各類孝道資源的融通，也有利于孝道文化表達方式的創(chuàng)新。由此可見，為農民搭建“互聯(lián)網+”平臺，開展孝道文化的傳承，能讓孝道文化在傳承中得以發(fā)展。如我們搭建的“互聯(lián)網+公眾號”平臺，每周推出小區(qū)的孝道故事，與全體村民分享;搭建的“互聯(lián)網+視頻連線”平臺，讓老人與千里之外的兒女實時聊天;搭建的“互聯(lián)網+微心愿”平臺，讓黨員認領孤寡老人的心愿，通過網絡購物、快遞送達方式滿足老人的心愿。這樣的“互聯(lián)網+”平臺，讓廣大農民不出家門，便可明孝理、行孝道。

三、創(chuàng)新融合，豐富文化傳承的形式

十八大以來，隨著社會主義新農村建設的不斷推進，中華傳統(tǒng)文化的傳承也呈現如火如荼之勢。紅紅火火的民間節(jié)慶、源遠流長的鄉(xiāng)村禮俗、別出心裁的民間工藝，成為農村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的重要載體。但是，由于孝道文化更多時候表現為子女對父母的一種責任，因此很多農民都認為孝道只是家庭內部的事情，羞于或者不愿意與他人分享，這導致孝道文化在農村傳承形式的簡單。沒有了儀式，缺少了儀式感;沒有了節(jié)慶，缺少了感染力，孝道文化的傳承，往往被簡單異化為家庭內部的孝敬禮俗。

孝道文化不僅提倡子女對父母的一種責任，更提倡個人對社會、對國家的一種道德責任和道德義務。因此從這個層面來說，孝道文化的傳承，不只是家庭內部的事務，更是全社會共同參與的事務。只有充分調動全社會的積極性，才能豐富傳承的形式，讓孝道文化在傳承中發(fā)展。為此，新時代農村傳承中華孝道文化的第三條路徑就是要創(chuàng)新融合，即將孝道文化融入到社會實踐活動中、嵌入到傳統(tǒng)文化活動中、引入到文明創(chuàng)建活動中，這樣才能豐富孝道文化的傳承形式，使之在社會生活中發(fā)揮應有的效能。

一是融入社會實踐活動。傳承，是一種繼承和延續(xù)，繼承需要文化的熏陶，延續(xù)則需要實踐的養(yǎng)成。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，不僅要注重文化的熏陶，更要注重實踐的養(yǎng)成，而這種文化熏陶與實踐養(yǎng)成，則需要在社會實踐活動中才能進行，孝道文化的傳承也是如此。由此可見，孝道文化的傳承，只有融入到廣泛的社會實踐活動中，才能讓孝道文化在實踐中熏陶和養(yǎng)成。如乍浦鎮(zhèn)某小學組織的敬老院社會實踐活動，已堅持了30多年，每月安排學生到敬老院，開展為老人送慰問品、和老人聊天、包餃子、慰問演出等活動，了解老人的生活狀態(tài)，為老人排憂解難，養(yǎng)成學生關愛老人、報答社會的道德情感。這樣的活動，在創(chuàng)新中融合，豐富了孝道文化的傳承形式，也推進了學校的德育工作，目前孝敬教育已成為了該校辦學的一張名片。

二是嵌入傳統(tǒng)文化活動。傳統(tǒng)節(jié)日，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。我國的眾多傳統(tǒng)節(jié)日，如春節(jié)、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽等，都蘊含著豐富的文化內涵。深入開展“我們的傳統(tǒng)節(jié)日”主題活動，挖掘傳統(tǒng)節(jié)日的文化內涵，創(chuàng)新融合孝道文化元素，不僅能豐富傳統(tǒng)節(jié)日原有文化內涵，更有利于新的節(jié)日習俗的形成。由此可見，將孝道文化嵌入到傳統(tǒng)節(jié)日文化活動中，這是孝道文化傳承的有效載體。如我們將“給老人壓歲紅包”嵌入到春節(jié)活動中，將“家庭猜燈謎賽”嵌入到元宵節(jié)活動中，將“文明祭祖”嵌入到清明節(jié)活動中，將“單身老人相親會”嵌入到七夕節(jié)活動中，將“做月餅”嵌入到中秋節(jié)活動中，將“給社區(qū)高齡老人祝壽”嵌入到重陽節(jié)活動中等。這樣的活動，既有創(chuàng)新，又有融合，豐富了孝道文化的傳承形式。

三是引入文明創(chuàng)建活動。創(chuàng)建文明家庭、文明村（社區(qū)），是社會主義精神文明建設的重要途徑，也是各級黨委政府重點關注的工作任務。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，是文明家庭、文明村（社區(qū)）創(chuàng)建活動的重要項目之一。作為中華傳統(tǒng)文化重要組成部分的孝道文化，理應成為文明創(chuàng)建的重要內容。為此，將孝道文化的傳承，引入到文明創(chuàng)建活動中，不僅能豐富孝道文化的傳承形式，更能借文明創(chuàng)建之力，有效推進孝道文化的傳承和發(fā)展。如我們將好家訓、好家風、優(yōu)教家庭等評選活引入到文明家庭的創(chuàng)建活動中，從眾多參與家庭中評出了十佳好家訓、十佳好家風、十佳優(yōu)教家庭，并將這些家庭的家訓、家風以及優(yōu)秀事跡，通過宣講、展板、微信公眾號等載體進行展示，收到了良好的效果。

總之，孝道作為中華民族最古老的傳統(tǒng)美德，在新時代農村傳承，需重釋其文化內涵、拓展其傳承平臺、豐富其傳承形式，這樣才能取其精華、去其糟粕，從而使廣大農民群眾在潛移默化中承擔孝道的責任和義務，實現終生修養(yǎng)道德、報答社會、報效國家。

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作者簡介：徐群英（1974—），女，漢族，浙江平湖人，單位為浙江省平湖市乍浦鎮(zhèn)文化站，中級職稱，研究方向為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的實踐。

（責任編輯：朱希良）