云岡石窟雕刻的打擊樂器

王烜華

（山西 大同大學(xué)音樂學(xué)院，山西 大同 037009）

打擊樂器是一種以打、搖動、摩擦、刮等方式產(chǎn)生效果的樂器種類。打擊樂器可能是最古老的樂器，是樂隊中掌握節(jié)奏的重要部分，有的打擊樂器還能做出旋律與合聲的效果，統(tǒng)稱鳴膜樂器。在云岡發(fā)現(xiàn)的9種石雕打擊樂器模型可分為兩種，一是原物以木與獸皮制作的細腰鼓、擔鼓、行鼓、雞婁鼓、齊鼓、毛員鼓、兩杖鼓；二是原物以金屬制作的鈸和碰鈴。

一、細腰鼓

細腰鼓又稱腰鼓，是為歷史悠久的漢族打擊樂器。宋代陳旸《樂書》記載：“杖鼓、腰鼓、漢魏用之?！盵1](P122)“大者以瓦，小者以木類，皆廣首纖腹，宋蕭思話（406～455）所謂細腰鼓是也。……右擊以杖，左拍以手，后世謂之杖鼓、拍鼓，亦謂之魏鼓。每奏大曲入破時，與羯鼓、大鼓同震作，其聲和壯而有節(jié)也。”[1](P124)關(guān)于細腰鼓在古代的使用，《宋書·蕭思話傳》記述：“思話年十許歲，未知書，以博誕游遨為事，好騎屋棟，打細腰鼓?！盵2](P131)南朝梁宗懔《荊楚歲時記》亦曰：“十二月八日為臘日……諺語：‘臘鼓鳴，春草生?！迦瞬艏氀??！盵3](P93)

在云岡，以“廣首纖腹”為主要特征的鼓類出現(xiàn)在幾乎所有樂伎樂器雕刻中。目前統(tǒng)計為71例，是云岡石雕打擊樂器數(shù)量最多的一種（如圖1）。云岡石窟中細腰鼓的雕刻相對精細，不僅雕出兩頭大、中間細的所謂“廣首纖腹”形，中間的“纖腹”處還往往雕刻了兩三層“束腰”帶；樂伎攜挎細腰鼓的形式，既有右高左低斜挎胸腰間者，也有左高右低斜挎胸腰間者。除“束腰”帶外，有的鼓身上還雕刻了裝飾花紋。

圖1 第16窟南壁西側(cè)坐佛像圓拱龕左上隅樂伎演奏束腰鼓

在北魏司馬金龍墓中的石雕樂伎樂器雕刻中，亦分別以圓雕和浮雕的形式兩次顯現(xiàn)細腰鼓的形象，并且被裝飾的華麗無比。這一方面是由于石質(zhì)細膩允許雕刻家作細致的描繪，另一方面也反映了細腰鼓在北魏時的真實面貌。古代細腰鼓的形象，不僅見于中國魏晉墓室壁畫與佛教石窟的壁畫和雕刻，也見之于印度、阿富汗、柬埔寨等地的佛教遺跡中。

二、擔鼓

擔鼓，又稱檐鼓，古代打擊樂器。隋唐時期用于西涼、高麗諸部樂?！杜f唐書·音樂志》說：“檐鼓，如小甕，先冒以革而漆之?！盵4](P133)

擔鼓之準確形狀，除以上引文所講外，還有《樂書》所附的擔鼓圖，也有五代伊用昌《憶江南》所形容的“梭肚兩頭欒”的詩文在存。[5](P34)對此，有的學(xué)者認為：“所謂‘梭肚’，是指鼓身中部尺寸較大，似織機所用梭之中部。此‘梭肚’一語，遂由擔鼓的風靡，而轉(zhuǎn)化為‘鼓肚’。所謂“兩頭欒”是指擔鼓其形由梭肚起至兩端鼓面口徑漸?。ù怂^‘欒’、”，即縮小之意）；兩端鼓面同大而同小于鼓之梭肚，故稱‘兩頭欒’?！盵6](P343)

云岡石窟所雕形狀為“梭肚兩頭欒”的擔鼓（如圖2），初步統(tǒng)計有29例。由圖像可見，大多數(shù)由樂伎（演奏者）將鼓右高左低斜挎左側(cè)腰間，右手臂屈肘，手掌指尖向上，拍擊右鼓面，左手臂略屈肘，手掌指尖向下，拍擊左鼓面。這種挎樂器方位及其演奏方法，是云岡雕刻的眾多鼓式的基本演奏樣式。另有兩種方法也可見到，一是樂器正面橫置胸部，兩手臂屈肘抬起，手掌指尖向上，兩手拍擊兩鼓面；二是樂器正面橫置腹部，兩手臂向下略屈肘，手掌指尖向下，兩手拍擊兩鼓面。這兩種演奏方法其實可歸納為一種，只是由于樂器位置的高低而手臂在上或在下演奏而已。雕刻于第12窟前室北壁最上層的一例擔鼓演奏方法則較為特殊：演奏者將鼓以右手攬于左側(cè)腰部，右手攥拳于右肩角位置，似以拳頭擊奏鼓面。這種演奏方法在云岡雕刻的其他類型的鼓中也有發(fā)現(xiàn)，其中第16窟南壁西側(cè)尖拱龕楣上方所雕一例毛員鼓，其演奏者以左手攬鼓，右手揚起，手中握著一個類似圓球的擊打器，似用以擊奏鼓面。但雕刻在第12窟的一例擔鼓，由于面積較小且雕刻不十分細致，并未發(fā)現(xiàn)右手握著什么擊奏之類的東西。

圖2 第8窟后室北壁樂伎演奏擔鼓

此外，云岡雕刻的擔鼓，還有一例是未演奏形式的。第6窟南壁佛傳故事“耶輸陀羅入夢”的畫面中，雕刻了4個持樂器而未演奏的供養(yǎng)人樂伎，其中一人為擔鼓的演奏者，其將鼓豎著放置于半盤著的左腿上，兩手臂彎曲，右手壓左手放置于鼓面上。云岡石窟的樂伎，持樂器而未演奏者，還有二列，其中第37窟東壁佛傳故事“乘象投胎”樂伎中有一持一頭大，一頭小之行鼓的樂伎，與第6窟這一持擔鼓者一樣，將鼓豎著，手放在鼓面上的情形。這些造像在刻畫樂伎服務(wù)于主體內(nèi)容的同時，通過樂器及其演奏者的關(guān)系，將樂器演奏者休息時的狀態(tài)描寫的生動而富有生活情趣。

三、行鼓

《清朝通典》載：“行鼓，一名陀羅鼓，上大下小，匡貼金銅釘鈸，環(huán)系以黃絨絳，跨于馬上，下馬陳樂，則懸之于架。按：唐有三面鼓，鼓形如缸，首廣下銳，冒以虺皮，類此?！盵7](P215)

此外，在《清朝文獻通考》[8](P411)和《清朝續(xù)文獻通考》[9](P265)中都有對于行鼓的記述，內(nèi)容大體一致。不知為什么，到目前為止，還沒有發(fā)現(xiàn)比這些清代文獻更早記錄行鼓這種中國古代打擊樂器的文字記載。

與以上文字描述特征相對應(yīng)，云岡石窟雕刻中的樂伎人物，當有挎行鼓作演奏狀的圖像。足以證明行鼓早在1500多年前就已出現(xiàn)，只是缺乏記載了。但由于行鼓的大小形狀與其他一些古代鼓類不易區(qū)分，以至不少時候，這種以“一頭大一頭小”為特點的鼓，被與其他類型的幾種鼓型所混淆，被稱為“擔鼓”的有之，被稱為“齊鼓”的有之。

擔鼓是石窟中較易認識的一種，它的特點是“中間粗而兩頭細”，并且兩頭鼓面同樣大小，與現(xiàn)代的腰鼓相仿；齊鼓除具有“一頭大一頭小”的特征外，在兩頭鼓面中央還雕刻了凸起的半圓球的所謂“臍”，齊鼓的名稱正源于此，所以，這個“臍”是最主要的特征。由此可知，云岡石窟雕刻的行鼓只是表現(xiàn)了“一頭大一頭小”的特征，與擔鼓“中間粗而兩頭細”有著明顯的區(qū)別，也與齊鼓兩頭鼓面中央凸出的“臍”不同，區(qū)別明顯。

排除了擔鼓和齊鼓的特征后，行鼓的特征就較為明確了：一頭大一頭小、鼓面沒有凸出的“臍”，并與擔鼓、齊鼓等鼓類一樣橫挎在樂伎腹部位置，并以雙手擊打演奏的，即是行鼓。此外，云岡石窟雕刻的行鼓，有將鼓框雕出鼓肚的，這個樣子很容易與擔鼓相混淆；也有鼓框為直線，整個鼓形呈梯形的；還有的將鼓框雕刻成整體向下彎曲的形象。

出現(xiàn)在云岡石窟中的行鼓不算太多，但也并非個別。初步統(tǒng)計達到18例（如圖3）。由于云岡石窟中的樂伎樂器雕刻，是作為佛教各類人物及其所闡述的佛教經(jīng)典的輔助內(nèi)容出現(xiàn)的，包括行鼓在內(nèi)的所有樂器的外在表現(xiàn)，所以并沒有塑造得精細而準確，只是雕出一個大致的形象而已。好在人們在與云岡石窟同為北魏平城時代的司馬金龍墓出土的石雕作品中，看到了多種雕刻較為細致準確的樂器，其中就有行鼓。

圖3 第11窟東壁上層南側(cè)樂伎演奏行鼓

司馬金龍墓中的石雕中，分別以圓雕和浮雕的形式兩次雕刻了夜叉樂伎演奏行鼓的形象。圓雕形象出現(xiàn)在下方上圓的石雕帳座的一角：樂伎右側(cè)身左回頭晗首。左腿屈膝腳著地，臀部下蹲，右腿屈膝向上踢，舞姿。樂器右高左低置左側(cè)腰間，左手臂屈肘向外甩，手拍下鼓面，右手臂屈肘，手掌向上，拍擊上鼓面。樂伎左上側(cè)為虎的形象雕刻。

浮雕形象出現(xiàn)在石棺床側(cè)面：樂伎左腿屈向內(nèi)肘，膝向外，腳斜踩右腳跟，右腿屈膝向下，腳踩地，兩腳相會，臀部坐地。樂器右高左低置胸，右手臂向上彎曲前伸，左手臂向內(nèi)彎曲，手撫下鼓面。兩處行鼓的外觀裝飾，均為鼓身中部刻陰線三條，兩側(cè)刻菱形圖案。

從上述云岡石窟三種不同鼓的式樣特點分析，司馬金龍墓石雕（石棺床淺浮雕第10個樂伎和帳座圓雕之一）所表現(xiàn)的正是行鼓。[10]并且石棺床淺浮雕與帳座圓雕樂伎演奏行鼓的方向不同。淺浮雕樂伎將鼓的大頭置于右手高位置，以右手拍擊大鼓面，以左手拍擊小鼓面，而圓雕樂伎演奏行鼓正與此相反，是以右手拍擊小鼓面，以左手拍擊大鼓面。在云岡石窟也看到了這種情況，說明行鼓在演奏中的左右方位是可以對換的。所不同的是，司馬金龍墓所雕行鼓比云岡石窟所有行鼓雕刻都更加細致入微，顯得更加漂亮。

很長時間以來，人們對雕刻繪畫中古代鼓類的認識，多以有關(guān)史書記載為準進行對比定名，由于對行鼓記載較其他鼓類少而往往被忽視。從司馬金龍墓行鼓的表現(xiàn)（既有淺浮雕，又有圓雕）看，這種打擊樂器在北魏時被廣泛運用和被重視程度是非常明顯的。[10]由此也促進了人們對云岡石窟行鼓雕刻的重視和研究。

四、雞婁鼓

雞婁鼓，古代龜茲、疏勒、高昌諸部樂常用打擊樂器。《中國音樂詞典》：“雞婁鼓，古代打擊樂器?！目蚪趫A形，兩端張有面積狹窄的革面?！盵11](P182)《古今樂錄》記述：“雞婁鼓，正圓，而首尾可擊之處平可數(shù)寸?！盵12](P106)馬瑞臨《文獻通考》說：“雞婁鼓，其形如甕，腰有環(huán)，以綬帶系之腋下?！盵13](P612)

云岡石窟樂伎雕刻中持上述“正圓，而首尾可擊之處平可數(shù)寸”之雞婁鼓，目前統(tǒng)計有8例，數(shù)量不多。圖像顯示，雞婁鼓在云岡石窟雕刻中的演奏方法有兩種：一是樂器正面置胸部，兩手臂屈肘，小臂向前上方，手掌指尖向上，以兩手分別拍擊兩鼓面（如圖4）。這種方式的樂伎雕刻，有時將兩手緊貼兩鼓面，有時一手貼鼓面，一手離開鼓面，有時兩手全部離開鼓面；二是將鼓斜置與胸腹間，一手臂屈肘，小臂向上，手掌拍擊鼓面，另一手臂屈肘，小臂向下，手掌拍擊鼓面。這種方式為云岡石窟樂伎雕刻很多鼓類的基本演奏方法。

圖4 第2窟東壁上層樂伎演奏雞婁鼓

如果云岡石窟雕刻由于石質(zhì)粗糙且年久風化，不易體現(xiàn)最初（北魏）所雕之原形的話，出土于20世紀60年代末的北魏司馬金龍墓內(nèi)石棺床之“童子天人樂伎”演奏雞婁鼓的形象，則是雕刻于灰色細砂巖上，并毫無風化痕跡的，與云岡石窟同一時間（公元5世紀中葉）地點（北魏平城）的完整石雕雞婁鼓形象：鼓框近于球形，鼓身雕有菱形格裝飾圖案，兩鼓面大小相當，樂伎將鼓身正面置于上腹部，兩鼓面分別于左右，兩手臂彎曲，展開于兩側(cè)，呈舞姿拍擊狀。這一形象正是云岡石窟中雞婁鼓形象及其演奏方法的再現(xiàn)。

查閱現(xiàn)代文獻資料，中國不少石窟寺表現(xiàn)的樂伎（壁畫或石雕）都有雞婁鼓形象的出現(xiàn)。如新疆克孜爾石窟、敦煌莫高窟、以及洛陽龍門石窟等，都有這種打擊樂器不同形式的表現(xiàn)。關(guān)于雞婁鼓由西域傳入中原的時間，《隋書·音樂志》記載說：“龜茲者，起自呂光滅龜茲（公元384年）因得其聲?！錁菲饔胸Q箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、豎笛、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鈸、貝等。”[14](P202)

五、齊鼓

亦曰擊奏膜鳴樂器?！褒R”從“臍”簡化而來，因鼓面設(shè)“臍”，故名。即在鼓面中心粘一圓形貼置薄膜，以抑制噪聲，改善音質(zhì)，也便于定音。此種打擊樂器從西域傳入中原。隋唐時期，主要用于西涼、高麗等部伎。宋·陳旸《樂書》說：“狀如漆桶，一頭差大，設(shè)齊于鼓面，如麝臍然，西涼、高麗之器也?！盵1](P203)《通典·樂四》：“齊鼓，如漆桶，大頭設(shè)臍于鼓面，如麝臍，故曰齊鼓。”[15](P198)《清朝文獻通考·樂九》：“齊鼓，狀如漆桶，一頭差大，設(shè)臍于鼓面，如麝臍然。西涼、高麗之器也?！盵8](P471)

筆者所見云岡石窟中的齊鼓雕刻現(xiàn)存6例，雖說是鼓類打擊樂器中較少的一種，但其往往出現(xiàn)在雕刻規(guī)模較大且位置較突出的龕像中。如第16窟南壁西側(cè)坐佛圓拱龕左上隅（如圖5），第12窟前室北壁窟門門楣下沿的飛天伎樂群中等。圖像顯示，云岡的齊鼓被塑造為一頭大、一頭小，且大小鼓面中央都有一個凸出的半圓球。符合文獻之“一頭差大，設(shè)臍于鼓面”的記載。演奏中，樂伎往往將齊鼓斜置于胸腹部，以兩手各拍擊兩頭之鼓面。同時大小鼓面之斜置高低亦有嚴格規(guī)范。上述第16窟供養(yǎng)天樂伎和第12窟飛天樂伎兩身演奏齊鼓的圖像顯示，二者皆為小鼓面高、大鼓面低的斜置方式。

圖5 第16窟南壁西側(cè)坐佛圓拱龕左上隅樂伎演奏齊鼓

六、毛員鼓

毛員鼓，古代打擊樂器?！段墨I通考·樂九》：“毛員鼓，其制類曇而大，扶南天竺之樂器也?！盵8](P406)范文瀾蔡美彪等《中國通史》第二編第四章第五節(jié)：“三四八年，天竺送給前涼音樂一部，樂器有鳳首、箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓等?！盵16](P342)

以上所述歸為三點：1.毛員鼓是由扶南（古代中南半島上的古老王國）及天竺（古印度）傳到中國的樂器。2.毛員鼓比都曇鼓大。3.公元348年，古印度將包括毛員鼓在內(nèi)的不少樂器送給中國北方的前涼國（前涼是十六國時期的北方大國，疆域面積120多萬平方公里）。

對于云岡的毛員鼓雕刻的判定，以上三條中的第二條似有參考價值。古人既然能夠?qū)⒍紩夜淖鳛閰⒄諄肀容^毛員鼓，說明兩者的共同點較多。由此推定，“似腰鼓”，即是毛員鼓亦似腰鼓，而“以槌擊之”，即使用槌楗演奏而非以手掌拍擊。如此，筆者雖然在云岡的調(diào)查中，只發(fā)現(xiàn)4處具備此種“似腰鼓”而“以槌擊之”的樂伎演奏鼓的雕刻，它們的共同點都是以左手臂攬挎鼓身，右手持楗或持圓形物，作演奏狀。其中，出現(xiàn)在第16窟南壁西側(cè)坐佛圓拱龕龕楣左上隅的樂伎演奏毛員鼓最為典型（如圖6）。

圖6 第16窟南壁西側(cè)坐佛像圓拱龕楣左上隅樂伎演奏毛員鼓

七、兩杖鼓

兩杖鼓，有古文獻稱其是“羯鼓”的另一稱呼。唐·南卓《羯鼓錄》（收錄于《新唐書》）記其“如漆桶，山桑木為之，下以小牙床承之。擊用兩杖……杖用黃檀、狗骨、花椒等木?！鹩脛傝F，鋼當精煉，桊當至勻?！盵17](P234)其名又稱“兩杖鼓”。亦是說，羯鼓是用山桑木圍成漆桶形狀，下面用床架承放，用兩只鼓槌敲擊。因為鼓較大較重而需用床架承托，兩只鼓槌敲擊，當是演奏者雙手各執(zhí)一槌而擊。

在云岡的調(diào)查中，雖然沒有以床架支撐的鼓形，卻有演奏者以雙手各執(zhí)鼓槌敲擊鼓面的樂伎，替代床架的則是雙手托起鼓身的另一樂伎。初步調(diào)查，云岡現(xiàn)存這種兩杖鼓演奏形式的有4例，其中3例為雕刻在洞窟頂部的飛天樂伎形式，出現(xiàn)在第5-11窟（如圖7），第30窟和第38窟，1例為化生樂伎，出現(xiàn)在第38窟音樂樹的雕刻中。

圖7 第5-11窟頂部二飛天演奏兩杖鼓

鑒于云岡的兩杖鼓雕刻之鼓腔中間直徑略大于兩側(cè)鼓面的實際，趙昆雨先生于2007年發(fā)表在《敦煌研究》第2期的《云岡石窟樂舞雕刻研究》一文以為，云岡雕刻的兩杖鼓“頗似河北磁縣灣漳北朝壁畫墓中掆鼓之制”，并予以進一步說明，“掆鼓，北朝儀仗隊鼓吹部中所用樂器?！盵18]按“掆”，義釋抗、扛，因其鼓體較大，通常需由一人背扛。云岡兩杖鼓在演奏形式上和鼓的形狀上，均與掆鼓有相似之處，是否為同一樂器，尚待考證。

八、鈸

鈸，因以響銅制作而稱銅鈸。是為外來之打擊樂器。據(jù)《隋書·音樂志》：“天竺者，起自張重華據(jù)有涼州（346～353），重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉?！瓨菲饔小~鈸……等九種?！盵14](P210)以上說明，這種樂器于南北朝時期由印度傳入我國。據(jù)說“銅鈸”是公元前800年亞述人已經(jīng)開始使用的樂器，“在倫敦不列顛博物館中藏有這個時期的三副鈸，……此外，埃及新國王的銅鈸則是一種中型的，由一根繩系著兩片鈸?！盵19](P78)

宋代陳旸《樂書》關(guān)于銅鈸的記載，有這樣的文字：“銅鈸，……今浮屠氏法曲用之，”[1](P136)可見，銅鈸是佛教音樂中的重要樂器之一。鳩摩羅什所譯《妙法蓮花經(jīng)·方便品第二》有“簫笛弦管，螺鈸鉑銅，齊聲而并演宮商，合韻而皆吟法曲”的頌詞。[20](P237)由此說明佛教音樂運用銅鈸由來已久。既是通過絲綢之路傳入中國，又是一種具有音色嘹亮清脆的打擊樂器；既是樂器，也是佛教法器。因此，在銅鈸業(yè)已傳入中國之后所開鑿的最大佛教石窟寺的云岡石窟，出現(xiàn)銅鈸的形象，就是很自然的事情了。

在云岡，目前可以明確辨別為銅鈸的有12例，其中出現(xiàn)在第16窟的兩例演奏鈸的樂伎，分別為供養(yǎng)天人和夜叉（如圖8）。作為云岡石窟較早出現(xiàn)的樂器演奏者形象，亦為以后大量出現(xiàn)的樂伎形象奠定了基礎(chǔ)。同時我們看到，由于一對或上下叩擊、形如“禮帽”的銅鈸形制較為簡單，雕刻相對明了清楚，而鈸的大小也僅與演奏者的手形大小相當。

圖8 第16窟南壁西側(cè)坐佛圓拱龕右上隅樂伎演奏鈸

無獨有偶，在北魏司馬金龍墓中石雕棺床側(cè)面的夜叉樂伎隊伍中，也有一例演奏銅鈸的樂伎形象。與云岡石窟出現(xiàn)的銅鈸一樣，其大小與演奏者的手形近似，但又與云岡多為上下叩擊不同，其演奏方式是將雙手臂屈肘向內(nèi)，兩手各執(zhí)單鈸于胸前拍奏，即是以左右相叩的形態(tài)出現(xiàn)的。不可忽視的是，司馬金龍墓的石雕中出現(xiàn)包括銅鈸在內(nèi)的諸多佛教音樂常用樂器，正是受到云岡石窟的影響而為。而作為北魏上層統(tǒng)治集團的高級官僚的司馬金龍篤信佛教的事實，也與當時的社會意識形態(tài)相適應(yīng)。

無論云岡還是北魏墓葬的石雕作品，鈸這種傳入中國不久（100年左右）的樂器，雕刻為一種靈活輕巧的小型樂器，其形象比中國戲曲樂隊“武場”中常用的“鐃鈸”要小很多，與來自于西方的現(xiàn)代軍樂隊中之“小镲”非常相似。

九、碰鈴

碰鈴，古代稱星、鈴鈸。滿、蒙古、藏、納西、漢等民族均曾使用的樂器。因流傳地區(qū)的不同，而有碰鐘、雙星、撞鈴、雙磬、聲聲、水水等不同的名稱，陜西則稱甩子，也有簡稱為鈴的。南北朝時期（386～589）已在我國流傳。包括云岡在內(nèi)的不少石窟或其他圖像中，可見演奏碰鈴的伎樂人形象，但存量較少。唐代貞元年間（785～804）驃國（緬甸）來漢地獻樂，稱其為鈴鈸。由此推知，鈴和鈸似有相像之處。在互聯(lián)網(wǎng)中搜索碰鈴一詞，就有將北魏司馬金龍墓中樂伎雙手以平行姿勢演奏鈸的，說成是演奏碰鈴予以介紹。

在筆者對云岡樂器的調(diào)查中，碰鈴這種至今還在樂隊中普遍使用的打擊樂器，只在第2窟和第6窟的天宮樂伎中各有1身樂伎演奏碰鈴，但二圖均因風化原因，樂伎肢體及其樂器形態(tài)并不十分明顯（如圖9）。雕刻數(shù)量如此極少的原因，大概是將這種身材小巧的打擊樂器作為樂器中的配角了。

圖9 第2窟東壁樂伎演奏碰鈴

總之，在云岡石窟雕刻的樂器中，打擊樂器有9種之多，這無不體現(xiàn)了古代樂器樂伎在佛教藝術(shù)中的地位，同時見證了北魏王朝的輝煌。