摘 要:創(chuàng)新驅(qū)動科技發(fā)展是我國一直以來堅持的一項重要戰(zhàn)略,然而,許多人對“科技創(chuàng)新”的理解卻往往毫無新意。透過這種現(xiàn)象可知,人們對事物的認知往往陷于成見,而并未能夠深入挖掘本真事物的深刻意蘊。本文以功能主義為切入點,結(jié)合具身理論的觀點,對符合論上的真理觀展開批判,并以此牽引出普特南的語義外在主義思想,從而對“科技創(chuàng)新”作出其本質(zhì)上是倫理創(chuàng)新的全新解讀。
關(guān)鍵詞:功能主義;具身認知;語義外在主義;科技創(chuàng)新
中圖分類號:D9???? 文獻標識碼:A????? doi:10.19311/j.cnki.1672-3198.2021.16.050
在傳統(tǒng)認知之中,人們理解了一句話的“意義”,也就是說“a就是a,a不是b”這樣的環(huán)節(jié)。粗略地講,如此理解“意義”的方式也就被稱為“計算功能主義”,即人類認知世界的最初環(huán)節(jié)是心理內(nèi)部的“表征—計算”活動,“心理狀態(tài)只不過是它們與系統(tǒng)的輸入、輸出之間的因果關(guān)系。這些因果關(guān)系可以被任何具有某種因果屬性的系統(tǒng)所復(fù)制?!睆乃枷霚Y源上看,普特南是最早提出這一構(gòu)想的科學哲學家,“應(yīng)當是首個提出將計算機作為心智的正確模型的哲學家。筆者將這一學說命名為‘功能主義”。此后,在認知科學及哲學的領(lǐng)域內(nèi),不少人對功能主義的方法論承諾展開了更加深入地批判,其承諾中受到最多批判的無外乎以下三點:
(1)將人的內(nèi)在心智活動視為人類認知世界的主體。
(2)將認知活動的全部意義歸于內(nèi)在心智的一元論。
(3)將認知活動與物理世界隔絕開來,認知即是符號間的操作與計算。
1 意義的“意義”
具身認知通常被認為是對功能主義的顛覆,然而,就認知科學整體而言,其理論是在吸收了大量傳統(tǒng)理論上的揚棄。具身理論明確否定功能主義的主張,“意向性的身體行動是我們的主動本質(zhì)的實現(xiàn)?!比祟惖恼J知活動實際上是一種心身合一的外在現(xiàn)象。在瓦雷拉等人提出的一種認知生成進路中,認知活動就被看作是一種動態(tài)的過程,形成于身體與世界之間的交互作用,“知覺不是一種對外在特征的消極映射,而是一種在動物具身歷史的基礎(chǔ)上生成意義的創(chuàng)造形式”。吉布森的知覺生態(tài)論也向我們展示了人類認知活動中自身與有機環(huán)境間的復(fù)雜關(guān)系,其結(jié)論中的兩點引人注目,一是有機體周圍的刺激是有結(jié)構(gòu)的;二是腦為了獲得信息不需要加工感官刺激,而只需要與已存在于刺激中的信息產(chǎn)生共鳴。人的認知過程除了神經(jīng)系統(tǒng)中的字符表征和計算,還仰賴于身體結(jié)構(gòu)與外在環(huán)境。此后,功能主義就逐步滑向了科學本質(zhì)主義和形而上學科學實在論,這也促使普特南與其劃清了界限。那么,普特南的“語義外在主義”是如何闡釋人類的認知活動的呢?
郭志強指出,“(語義外在主義)是對語詞意義基于經(jīng)驗的溫和的理性重構(gòu),本身并不預(yù)設(shè)任何形而上學方面的哲學立場?!闭Z義外在,即一切語言的意義外在于世界。語言本勾連著人與周遭的因緣,因而需要人類在實踐過程中進行自身領(lǐng)會。知覺、神經(jīng)系統(tǒng)以及有機環(huán)境是人類獲取“意義”的過程存在三個基礎(chǔ)??v然具身理論與功能主義兩大派別似乎水火不容,但后者單獨將“神經(jīng)系統(tǒng)”作為研究對象的現(xiàn)實結(jié)果卻是整個計算機領(lǐng)域的突飛猛進,即功能主義實現(xiàn)其理論價值的方式仍然具身的。誠然,世界上或許不存在對于每一個個體而言全部意義都相同的理論、語詞或指稱;但通過“語義外在”的思想,我們可以宣稱,在這些不盡相同的意義單元內(nèi),人類可以實現(xiàn)近似的理解與交流,因為人類本身就是這樣一種特別的存在:我們可以在現(xiàn)成的意義單元上建構(gòu)出一個具備實現(xiàn)可能的價值體系。
2 多元意義論
丘奇蘭德認為,“知覺就是對于包含在我們的感覺或感覺狀態(tài)中的自然信息的概念開發(fā)”,而“在理論之間的還原中保留的并不是意義”。生活中“一個蘋果和一個梨子即兩個水果”,但從“1+1=2”的字符計算式中我們獲得不了“蘋果、梨子”的具體意義。也就是說,我們周圍的事物在被字符表征與計算之前就已經(jīng)進行了某種抽象,“意義”一元化環(huán)節(jié)在事實上對事物的本源狀態(tài)造成了一種降維——我們再也無法從固定符號中體會到事物的原初狀況了,這就是隱藏在“語言”背后的真相。那么,“語言又是怎么連接世界的呢?”語言外在主義認為,“賦予一些詞以特殊意義的手段,不僅僅在于人腦的狀態(tài),而且在于人們與非人類環(huán)境以及其他說話者間所處的關(guān)系”。通過這種思想,我們不僅得到了有關(guān)人類認知活動的意義起點,而且,我們還獲得了一個警示:以符合論的真理體系為基礎(chǔ)的自然科學只能是解釋世界的一種方式——我們既不否決它的意義,也不能只通過這種方式去領(lǐng)悟整個世界。
“語義外在”的圖景構(gòu)造促使當代認知科學進行更進一步理論構(gòu)思,安迪·克拉克與大衛(wèi)·查莫斯在1997年就提出了“延展心靈假說”?!把诱剐撵`假說”可以說是具身理論與功能主義的一次融合性的嘗試。這種觀點認為,人類自身受限于客觀環(huán)境,在其生存實際中難免遇到形式限制,而且自我的身體可能就是自我的認知限制。如果“我”是通過身體機器去認知這個世界的,那么也就應(yīng)該可以通過其他的物理設(shè)備去認識世界。朱林蕃、趙猛二人就借助托馬斯·??怂埂澳X的雙面性”的概念,得出一個共同基于物理主義基礎(chǔ)的區(qū)分——腦包含著作為器官的腦和發(fā)生功能的腦。因此,科技發(fā)展在事實上可以為“意義”的更新提供基礎(chǔ)條件:人的功能之腦可以順應(yīng)“語義外在”的基礎(chǔ)效應(yīng),擴展我們基于物理意義上的“腦”所攜帶著的認知基本單元——知覺。然而,延展心靈假說卻因為沒能擺脫“心靈與實在”的二元困境而走向衰落:人們通過顯微鏡看到的細胞結(jié)構(gòu),與直接通過眼睛看到的實在事物本身有什么不同呢?顯微鏡下的細胞結(jié)構(gòu)是不是由“我”想象出來的觀念呢?這個“觀念”與親眼所見的“實在”、與臆想出來比如“上帝”這樣的形象又有什么差異呢?這種二元劃分就是因為忽視了人與世界的共在狀態(tài),忽視了時間變化,走向了靜態(tài)的世界觀,從而否定了人類擁有可以透過現(xiàn)象洞察事物本質(zhì)的能力。顯微鏡、細胞結(jié)構(gòu)與人類知覺難道不是現(xiàn)實統(tǒng)一的嗎?“我”與他人之間難道就無法建立起一個相互理解的溝通渠道嗎?
3 科技創(chuàng)新的“意義”
對科技發(fā)展抱有悲觀情緒的人普遍認為,在未來,人類無論是智力還是體力都絕不可能與科技智能相抗衡——要么被統(tǒng)治,要么被毀滅。這樣的擔憂雖不是毫無根據(jù)的,但卻忽視了人類自我革新的可能性??档抡f,“人類理性在其知識的某個門類里有一種特殊的命運:它為一些它無法擺脫的問題所困擾;因為這些問題是由理性自身的本性向自己提出來的,但它又不能回答它們;因為這些問題超越了人類理性的一切能力?!睂τ谝恍┍粦抑闷饋淼摹耙饬x”,只要人們試圖超越經(jīng)驗這一界限去解釋它,那么,那些原本屬于科學的爭論就會陷入“形而上學”的泥沼。人們習慣性地將“形而上學”置于一切行動之前,即將那部分由想象而來的觀念的意義置于人們的實際生活之前,那么我們也就只能停滯不前了。因為科技發(fā)展有可能會毀滅人類的假想而主張放棄發(fā)展科技的人,難道不可笑嗎?人類自身在科技發(fā)展的過程中難道就是一成不變的嗎?科技創(chuàng)新難道只是單純地對科技而不對人嗎?
將科技創(chuàng)新片面解讀為創(chuàng)新科技的人,就是缺少哲學思維的人。羅素說,“沒有哲學色彩的人一生總免不了受束縛于種種偏見,由常識、由他那個時代或民族的習見、由未經(jīng)深思熟慮而滋長的自信等所形成的偏見?!蔽覈怨啪陀小叭送诵?、心同此理”的光輝思想。由個人直觀體驗而來的東西在經(jīng)過自我理性的加工后,還往往需要與他人交流以至于謀出個“公道”來。沿著這個“道”去發(fā)展科技,人類才會真正地領(lǐng)會到“科技創(chuàng)新”的真諦:我們該如何利用科技成果去建設(shè)這個生育我們的世間呢?事實上,科技創(chuàng)新在本質(zhì)上是一種倫理創(chuàng)新,因為其具體的展開無不依賴于人與人之間的生活實踐。
由此看來,“科技創(chuàng)新”內(nèi)在地要求相關(guān)的倫理創(chuàng)新,而“語義外在”的思想也就可以為我們提供關(guān)乎切身實際的指導:如何使用通俗的語言解釋相關(guān)的科技成果呢?如何引導群眾正確認識并自覺遵守這些倫理規(guī)范呢?如果說,整個大環(huán)境的科研人員對此都是一知半解的,那么生長于這樣環(huán)境之下的“后浪”又如何能夠引領(lǐng)新時代的科技發(fā)展呢?在這樣的環(huán)境下誕生出來的科技成果,又怎么能不令人心生恐懼呢?知其然而不知其所以然,沉淪于現(xiàn)成的意義區(qū)間內(nèi)而不去探究這背后更深層次的“意義”,到最后,所謂的“科技創(chuàng)新”只能是“竹籃打水一場空”。
參考文獻
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[2]郭志強.語言連接世界何以可能——試論普特南實在論哲學的一致性[J].自然辯證法通訊,2018,40(03):30-37.
作者簡介:鄭超(1995-),男,漢族,江蘇無錫人,渤海大學馬克思主義學院在讀研究生,研究方向:科學技術(shù)與社會。