鄉(xiāng)村文化視域下土家族擺手舞的演化路徑探析

楊壯壯，張華江，后趙兵

(1.湖南師范大學(xué)體育學(xué)院，湖南長沙 410081；2.湖北文理學(xué)院體育學(xué)院，湖北襄陽 441053；3.四川輕化工大學(xué)體育學(xué)院，四川自貢 643000)

0 引言

擺手舞是土家人所創(chuàng)造、享用、演化和傳承的運(yùn)動類鄉(xiāng)村文化，與土家族的文化、生產(chǎn)、祭祀、宗教、社交、娛樂等活動都有著緊密的聯(lián)系.民眾在參與擺手舞活動的過程中，將農(nóng)耕文化、生活方式、民族特性等歷史沉淀和文化遺存注入其中，從而內(nèi)化為集體性的文化認(rèn)同、民族認(rèn)同、地域認(rèn)同等情感.此外，擺手舞擁有濃厚的鄉(xiāng)村文化氣息，是土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表，然而隨著社會的變遷，擺手舞中所蘊(yùn)含的鄉(xiāng)村文化正漸行漸遠(yuǎn).面對全球化和城市化發(fā)展所帶來的對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化生態(tài)體系的挑戰(zhàn)，立足新時代在鄉(xiāng)村文化的視域下思考和研究擺手舞的演化路徑，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)價值與文化意義：一方面能夠追根溯源，為擺手舞的傳承者們帶來應(yīng)對挑戰(zhàn)的啟示，使擺手舞融入新時代，適應(yīng)新時代的發(fā)展；另一方面可以為我國民族傳統(tǒng)體育文化演化路徑的研究提供思路，助力新時代體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國的建設(shè).

1 擺手舞的源起與特點(diǎn)

1.1 擺手舞的產(chǎn)生

擺手舞歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，是一項具有土家族特色的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，也是土家人休閑娛樂首選的體育項目[1].在2006年5月以民間舞蹈的類別被列入我國第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(批準(zhǔn)文號：國發(fā)〔2006〕18號，項目編號：Ⅲ-17).經(jīng)過不斷的演化與傳承，現(xiàn)已成為鄂、湘、渝、黔等土家族聚居地區(qū)民眾在現(xiàn)代生活中喜聞樂見、接受度高的娛樂性民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，并且是土家族節(jié)日生活中的一項重要內(nèi)容.

擺手舞的產(chǎn)生有多種說法，其中有三種較為權(quán)威：一是祭祀說.據(jù)傳土家人是巴人的后裔，五代至宋朝時，出現(xiàn)了多位為土家族做出過杰出貢獻(xiàn)的土司王，土家人為了表達(dá)對先祖的敬重與崇拜，便舉行祭祀儀式緬懷先祖，在《蠻書校注》卷十上有著“巴氏祭祖，擊鼓而祭.”的記載，根據(jù)這一段記載可以得知，原始的擺手舞是一項祭祀先祖的活動；二是戰(zhàn)爭說.據(jù)《華陽國志·巴志》記載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人.前徒仰戈，故世稱之曰武王伐紂，前歌后舞也.”通過學(xué)者考證，武王伐紂的歌舞即是巴渝舞，而巴渝舞是由白虎舞演化而來，白虎舞中“虎步龍行”的獨(dú)特動作與土家族擺手舞中的“甩同邊手”十分類似，由此可以推斷擺手舞產(chǎn)生于戰(zhàn)爭；三是勞動說.土家族擺手舞中有非常多的動作反映農(nóng)事生活，比如“挑水”“插秧”“耕田”“打黃豆”等動作，均是從農(nóng)事活動中直接演變而來.除這三種外還有狩獵說、土王好舞說等說法，但認(rèn)可度相對較低.

1.2 擺手舞的特點(diǎn)

擺手舞在土家族方言里被叫做“舍巴日”，有大擺手舞和小擺手舞之分，大擺手舞的參加者眾多，少則百人，多則千人甚至上萬人，場面壯觀，規(guī)模宏大，通常三年舉辦一次，主要表現(xiàn)土家人征戰(zhàn)、狩獵、民族遷徙等盛大場面，清代詩人彭施鐸在《溪洲竹枝詞》中描寫到“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波.紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌.”這正是當(dāng)時湘西土家人跳擺手舞的盛況；小擺手舞通常在擺手堂舉行，參加者相對較少，人數(shù)在數(shù)十人到百人不等，一般一年一次，主要展現(xiàn)土家人的生產(chǎn)、生活場景，有“績麻、插秧、挖土、撒種、抖跳蚤、水牛爭斗”等動作[2].作為集體性活動的擺手舞，土家族的男女老少都能參與其中，具有廣泛的社會性，在舞蹈過程中頭、肩、手、腰、臀、腳等各部位隨著音律的節(jié)奏舞動，跳一圈下來大概需要6分鐘時間，具有較高的健身和健心功能，長期堅持會使舞者得到全身心的鍛煉和提高.擺手舞的基本動作為擺手，主要有單擺、雙擺、回旋擺等擺動方式，其最鮮明的動作特征是“同手同腳”“一邊順”，并且上不過肩、下不過膝，擺動幅度小[3].其舞蹈動作中的“插秧”“撒種”“種苞谷”“紡棉花”，“拖野雞尾巴”“犀牛望月”“跳蛤蟆”“磨鷹展翅”，“掃地”“打蚊子”“抖跳蚤”“擦背”，“開弓射箭”等分別反映了土家人從事農(nóng)耕、漁獵、生活及軍事戰(zhàn)爭等活動場景[4].由此見得，擺手舞表現(xiàn)的內(nèi)容豐富，民族特征鮮明，富有濃厚的土家族鄉(xiāng)土文化氣息[5].

2 擺手舞的功能及其鄉(xiāng)村文化屬性

2.1 擺手舞作為文化的功能

文化被創(chuàng)造出來就是為了有用，所有民族的文化都是本民族集體性生活方式、思想和社會心理的體現(xiàn)，每種文化都因有他種文化所不能替代的作用和功能而存在.擺手舞是土家族民族文化的載體，土家族的民族信仰和民族精神通過擺手舞得以弘揚(yáng)和傳承.鄉(xiāng)村是擺手舞的發(fā)源地，擺手舞的精髓在鄉(xiāng)村文化中孕育，被鄉(xiāng)村文化所守護(hù)，擺手舞從本質(zhì)上來說就是一種鄉(xiāng)村文化.

如圖1所示，擺手舞作為土家人創(chuàng)造的一項藝術(shù)形式、一種鄉(xiāng)村文化，其有三大功能：一是記錄土家族的歷史，保存文化記憶.擺手舞在土家族的歷史記錄和文化傳承中扮演了重要的角色，土家族是世所公認(rèn)的沒有文字只有語言的民族，對于土家族的歷史，只能通過口頭講述，而擺手舞的演化讓土家族的歷史文化有了新的展現(xiàn)方式，進(jìn)一步的傳承和延續(xù)了土家族的文化；二是增進(jìn)土家人的感情，維護(hù)土家人的人際關(guān)系.由于土家族民眾生活的自然環(huán)境較為封閉，人們常常聚集在一起進(jìn)行一些集體活動，擺手舞便是其中最主要的項目，土家人在一起跳擺手舞，通過身體活動起到了交流情感、加強(qiáng)聯(lián)系、維護(hù)關(guān)系的重要作用；三是促進(jìn)文化交流，增強(qiáng)民族凝聚力.擺手舞為土家人開辟了一條通向外界的大道，現(xiàn)在已成為土家族特有的文化標(biāo)簽和土家人身上一張絢麗多彩的名片，擺手舞的“走出去”有效促進(jìn)了各民族的文化交流，維系了民族情感，增強(qiáng)了民族凝聚力，使得民族大家庭之間更加和睦與團(tuán)結(jié).

圖1 土家族擺手舞的功能示意圖Fig.1 Function diagram of hand-waving dance of Tujia ethnic group

2.2 擺手舞的鄉(xiāng)村文化屬性

擺手舞中的思想觀念、人文精神和道德規(guī)范，植根于鄉(xiāng)村，源于鄉(xiāng)村文化，鄉(xiāng)村是擺手舞的發(fā)源地.在土家人聚居區(qū)地貌復(fù)雜，如湖北恩施州的地理環(huán)境主要由巫山、武陵、齊岳三大山脈構(gòu)成，土家人生產(chǎn)生活的主要區(qū)域地形崎嶇，山勢險要，多羊腸小路與陡坡梯田，人們行走在山道上經(jīng)常要下沉、側(cè)身、順拐、顛簸前行，只有依據(jù)地勢做出相應(yīng)的動作才能夠背著重物穩(wěn)步前行，從而使土家族擺手舞形成了“一邊順”的特點(diǎn).這種“一邊順”的舞蹈動作，要求人們在跳擺手舞時甩同邊手，手腳同時舞動，相互配合，隨著身體的律動而翩翩起舞[6].擺手動作輕快流暢，富有節(jié)奏感，雙腿屈膝，重心下沉，氣沉丹田，給人一種“沉甸甸”的感覺.鄉(xiāng)村文化孕育和守護(hù)著擺手舞的精髓，土家人聚居處的這種自然環(huán)境為擺手舞的產(chǎn)生與演化奠定了基礎(chǔ)，擺手舞本質(zhì)上是一種鄉(xiāng)村文化，土家人將土家族居住的鄉(xiāng)村文化特征通過舞蹈的形式進(jìn)行展現(xiàn).

3 向現(xiàn)代演化的擺手舞與逐漸遠(yuǎn)去鄉(xiāng)村文化

3.1 娛神與娛人：從祭祀神靈到健身自娛

在封建社會，生產(chǎn)力水平較低，社會生產(chǎn)、實(shí)踐活動所受局限性較大，在遇到靠自身能力無法解決的問題時，只能通過舉行一些祭祀活動或儀式，期望與神靈進(jìn)行溝通，從而得到心靈上的慰藉，巫文化由此產(chǎn)生.有研究認(rèn)為，封建時期的擺手舞便是從這些祭祀活動中產(chǎn)生的.土家族居住在崇山峻嶺中，自然環(huán)境較差，交通不暢，較為封閉，因此在遇到土家人無力解決的困難時，他們只能通過祭祀活動來祈求神靈，希望得到神靈的幫助從而渡過難關(guān).在土家人的信仰中，他們非常崇拜自己的祖先，認(rèn)為本族的順境與逆境都與祖先相關(guān)，五谷豐登、身體健康是祖先的獎賞，天災(zāi)病禍、干旱洪澇是祖先的懲罰.因此，封建時期的擺手舞具有巫文化的特點(diǎn)，體現(xiàn)出了鮮明的原始特征和濃厚的宗教色彩[7].在這一時期的擺手舞活動中，參與者都是土家人，他們跳擺手舞的目的是祭祀先祖.

近代，中國飽受外國侵略者的摧殘，戰(zhàn)火蔓延到整個中華大地，空前的民族危機(jī)和持續(xù)不斷的各族人民反抗運(yùn)動，推動著民主革命的進(jìn)行.土家族聚居地區(qū)的人民群眾積極投身到反抗斗爭中，既有在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的反帝反封建斗爭，又有以反對資產(chǎn)階級為主的自發(fā)斗爭.湖北恩施、來鳳、巴東等縣，先后出現(xiàn)許多農(nóng)民武裝，被土家人稱為“神兵”.“神兵”是為了“反對苛捐雜稅、反對軍閥”而組織起來的.此時的擺手舞具有迷信色彩，土家人信仰土王、信奉強(qiáng)者，他們把生前強(qiáng)大的頭領(lǐng)及對本族做出過重大貢獻(xiàn)的逝者當(dāng)作本族的守護(hù)神來崇敬，并把他們英勇抗敵的事跡口耳相傳.“神兵”們在長矛、大刀上系紅布，頭纏紅巾，在“梯瑪”的主持下，借助咒語“身穿鐵盔鐵甲，腳蹬鐵靴鐵襪，頭戴鐵龍帽，身子賽鐵塔”來鼓舞士氣，提高戰(zhàn)斗力[8].

圖2 鄉(xiāng)村文化視域下土家族擺手舞的演化路徑圖Fig.2 Evolution path of Tujia hand-waving dance from the perspective of rural culture

改革開放之后，土家族地區(qū)的文化事業(yè)隨之逐步開展，民族傳統(tǒng)文化再度被挖掘，擺手舞開始進(jìn)入繁榮發(fā)展時期，形成了適應(yīng)時代發(fā)展的新的擺手舞.此時的擺手舞參與者變得廣泛，作為一種民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，沒有了功利、迷信的色彩，更多的是作為健身舞而進(jìn)行的擺手舞，健身型擺手舞所追求的是健身與娛樂的實(shí)際效果，而不再是祭祀的作用.經(jīng)過不斷演化由土家族擺手舞創(chuàng)編而成的健身舞、健身操問世，這些舞蹈不僅有利于促進(jìn)練習(xí)者的身心發(fā)展，還能夠增強(qiáng)人民群眾參與體育鍛煉的主體意識，展現(xiàn)出了土家人在享受體育運(yùn)動帶來的樂趣的同時兼顧追求自身自由的的生活觀念，是土家人對生命意義與價值的理性探索.從娛神到娛人，從祭祀神靈到健身自娛，擺手舞的性質(zhì)、形式與功能演化，體現(xiàn)了土家人對個體生命價值的全新定義，擺脫了以“神靈”“先祖”為中心的宗教枷鎖，走向了以自我為中心的人本主義[9].

3.2 民族與大眾：從獨(dú)有民族舞到大眾廣場舞

演化是各類民族舞蹈在自身文化傳承的過程中必然的發(fā)展規(guī)律[10].當(dāng)前在土家族聚居地域流傳的擺手舞其實(shí)已經(jīng)成為了一種“被發(fā)明”的現(xiàn)代擺手舞，與傳統(tǒng)擺手舞在形式和內(nèi)容上有著巨大的差別，無論是其功能還是文化內(nèi)涵，早已與傳統(tǒng)擺手舞沒有了關(guān)聯(lián).在土家族擺手舞向現(xiàn)代演化的進(jìn)程中，出現(xiàn)了兩次重大歷史變革，直接改變了其發(fā)展走向.

第一次大變革是作為民族舞蹈的擺手舞演化為舞臺舞蹈.1983年有著“渝東南門戶，湘黔之咽喉”之稱的酉陽土家族苗族自治縣設(shè)立，1993年當(dāng)?shù)卣疁?zhǔn)備舉辦“慶祝自治縣建縣十周年演出”.在演出籌備期間為了打造民族文化品牌，準(zhǔn)備將酉陽土家族擺手舞推上演出舞臺，特意邀請了張瑜冰、據(jù)渝安等著名舞蹈表演藝術(shù)家對酉陽土家族擺手舞進(jìn)行革新.國家一級編劇張瑜冰教授曾回憶“我們受邀來到了這個民風(fēng)悠然的土家山寨，奉命為他們創(chuàng)作一臺能反映土家族民俗民風(fēng)的歌舞晚會.”在創(chuàng)編的過程中，各位專家遵循“尊重沿革，去粗取精，精雕細(xì)刻，大膽創(chuàng)新”的原則，根據(jù)酉陽土家族擺手舞的基本形態(tài)、原始特征，從擺手舞祈求平安、祭祀先祖、追求美好的核心思想出發(fā)，提取了“香燈舞”“銅鈴舞”“三棒鼓”“面具舞”“祭祀舞”“板凳龍舞”等當(dāng)?shù)孛耖g、民族舞蹈的精髓，融合了現(xiàn)代燈光、道具、服飾、背景、音樂等元素，創(chuàng)編出《擺手祭》這一充滿濃郁土家族風(fēng)情的舞臺舞蹈.從而擴(kuò)展了擺手舞的生存土壤，也改變了擺手舞的生存狀況，推動了擺手舞的演化發(fā)展[11].

第二次大變革是土家族擺手舞被創(chuàng)編成大眾廣場舞.在第一次變革中擺手舞從祭祀舞蹈演化為舞臺舞蹈，主要是演出場所發(fā)生了改變，而第二次的變革，則從根本上改變了擺手舞的功能、受眾、性質(zhì)以及演出場地.“在創(chuàng)作舞劇期間，我還受命為當(dāng)?shù)卣砭幣帕藦V場擺手舞，該舞蹈仍傳承至今.為了弘揚(yáng)民族文化、活躍群眾文化生活，酉陽地區(qū)常開展廣場擺手舞比賽，群眾參與的熱情極高.”在《擺手祭》創(chuàng)編期間，張瑜冰教授在把擺手舞改編為舞臺民族舞蹈時，創(chuàng)編出了酉陽第一套廣場擺手舞[12].廣場擺手舞在編排過程中不僅沿襲了“回旋擺”“單擺”“雙擺”等傳統(tǒng)動作，還增加了部分現(xiàn)代舞動作，使得這套廣場舞動作簡單通俗，各年齡階段的舞者都能接受，受到了眾多民眾的歡迎與追捧，此后廣場擺手舞迅速崛起[13].

擺手舞從獨(dú)有民族舞蹈到大眾健身廣場舞的演化，從某種角度看在形式和內(nèi)容上改變了其原有的功能和性質(zhì)，使得擺手舞以一種煥然一新的面貌出現(xiàn)在土家人的生活中，但在另一個角度又展現(xiàn)出當(dāng)前土家族人民的現(xiàn)代性理念，即追求理性化的生活方式和生活觀念.

3.3 傳統(tǒng)與現(xiàn)代：從傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)向到鄉(xiāng)村文化遠(yuǎn)去

伴隨著時代變遷，擺手舞在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代演化的進(jìn)程中充滿了坎坷.特別是近代，隨著國門被打開，民族傳統(tǒng)體育文化在西方文化與中國文化、新文化與傳統(tǒng)文化的摩擦中發(fā)生著改變，西方競技體育文化的介入，使民族傳統(tǒng)體育走向了一個很痛苦的文化發(fā)展圖景中.新中國成立以后，在西方競技體育的影響下，民族傳統(tǒng)體育文化逐步趨向競技化，由過去的民眾為主體向“體育精英化”轉(zhuǎn)變，離原生態(tài)的民族傳統(tǒng)體育文化越來越遠(yuǎn).再加上各種現(xiàn)代體育項目飛快地滲透到人們的生活中，土家人的體育文化觀念也發(fā)生了一定程度的改變.各地區(qū)文化之間的沖突，因?qū)ν饨涣鞯牟粩嗉哟筮M(jìn)一步加強(qiáng)，由此導(dǎo)致土家族人民對現(xiàn)代體育項目投入更高的關(guān)注度以及過多的參與，逐漸忽視了擺手舞的傳承與發(fā)展.

再者，我國民族傳統(tǒng)體育文化雖然很早就開始走上向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向的發(fā)展道路，但是民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向并沒有真正走進(jìn)全民健身的生態(tài)圈.在這個現(xiàn)代化的過程中，有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)該像奧運(yùn)會一樣，舉辦我們自己的民族傳統(tǒng)體育賽事，從而對民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展起到促進(jìn)的作用，但是如今看來，其效果并沒有達(dá)到預(yù)期的設(shè)想.在過去舉辦的眾多少數(shù)民族運(yùn)動會的比賽中，有些項目只能看到運(yùn)動員比賽的身影，現(xiàn)場的觀眾席上卻鮮有觀眾，運(yùn)動員們雖然贏得了賽事，但卻沒有觀眾的尖叫與歡呼聲.這一系列現(xiàn)象都表明，民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展其實(shí)日漸式微[14].與此同時，受到多元文化的沖擊，擺手舞等民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展缺乏動力，在土家人的生活中自然而然地受到了影響與冷落.在這樣的大背景下，擺手舞逐漸從主要的文化存在變成了節(jié)慶和休閑之余的生活點(diǎn)綴.

此外，由于文化是特定社會、特定時期的產(chǎn)物，是一個連續(xù)不斷的動態(tài)過程[15]，個體出生在某種文化中，這種文化具有一套預(yù)設(shè)的行為模式和民俗觀念，個人自然的從上一代人那里繼承這種文化.隨著時間的推移，每一代人在自己對文化改造的基礎(chǔ)上形成一種固定的世界觀，個體要學(xué)會如何將這種觀念融入自己的心理，并且將其反應(yīng)在社會文化所提倡的規(guī)范和理想世界中[16].而現(xiàn)代人出生時的文化背景與過去的文化背景已經(jīng)有了巨大的差別，土家族居民對擺手舞的認(rèn)識與先輩們對它的認(rèn)識自然是天差地別的.不僅如此，土家族地區(qū)的青壯年勞動力大量外出務(wù)工，青少年學(xué)生大量外出求學(xué)，加速了他們接觸外來文化的機(jī)會，對土家族擺手舞的傳承和發(fā)展造成了很大的影響.擺手舞的傳承人們在歲月的洪流中不斷老去，甚至出現(xiàn)令人扼腕的“藝隨人亡”局面，而另一方面土家族的中、青年們卻常年在外務(wù)工、學(xué)習(xí)，導(dǎo)致擺手舞的傳承青黃不接.群眾的民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)意識淡薄，即使擺手舞這項體育運(yùn)動保留了下來，人們也只能看到它的形式卻感受不到擺手舞的文化內(nèi)涵，這是因?yàn)閿[手舞脫離了它的文化生態(tài)圈，其鄉(xiāng)村文化屬性已經(jīng)慢慢遠(yuǎn)去.

4 結(jié)語

在從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的演化路徑中，土家族擺手舞分別經(jīng)歷了“從祭祀神靈到健身自娛”“從獨(dú)有民族舞到大眾廣場舞”“從傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)向到鄉(xiāng)村文化遠(yuǎn)去”三個階段.可以說土家族擺手舞的演化之路并不平坦，甚至充滿了坎坷，在西方文化與中國文化、新文化與傳統(tǒng)文化的摩擦中艱難前行.脫離了自身文化生態(tài)圈的擺手舞，其鄉(xiāng)村文化屬性已經(jīng)慢慢遠(yuǎn)去，演化至今大多數(shù)人只能看到其形式卻無法體會其文化內(nèi)涵.同時，在擺手舞從特色民族舞蹈到舞臺舞再到大眾廣場舞的演化進(jìn)程中，土家人逐步掙脫以“神靈”和“先祖”為代表的宗教枷鎖，奔向了以自身為核心的人本主義，這是土家人對自身生命價值的全新定義.盡管在形式與內(nèi)容上改變了擺手舞原有的功能和性質(zhì)，但卻使擺手舞以一種煥然一新的面貌重新進(jìn)入了土家人的生活，充分彰顯了土家人追求理性化生活方式和生活觀念的現(xiàn)代性理念.